Category RSS

Calendar

September 2016
M T W T F S S
« Aug   Oct »
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930  



Archive for September, 2016

sukadeva

Въпрос на Сарвабхаума: Махарадж, казахте, че един санняси трябва да слуша името на Радха, иначе е загазил. Но в „Шримад Бхагаватам” Шукадева Госвами специално избягва да спомене Нейното име, макар че е санняси. Какво бихте казали за това?

Свами Тиртха: О, ако Шукадева Госвами директно бе изрекъл името на Шримати Радхарани, тогава би загазил. Защото той е съвършен светец. А няма как да станеш съвършен светец ако не си тествал себе си. Вие някога тествали ли сте се? “Какво ще стане ако премантрувам?” Трябва да проверите това. А Шукадева бил проверил. Знаел, че когато спомене името на Шримати Радхарани, той губи съзнание за две седмици. А какво било задължението му? Да обучи Парикшит, а пък те разполагали само с една седмица, тъй като на Парикшит му било писано да умре след седем дни. Само си представете лекторът да падне в несвяст за две седмици още на първия ден! Какво щял да прави Парикшит тогава? Нима да си умре неук? Затова той трябвало да се овладее. И аз ви предлагам – тествайте себе си. Ако при споменаването на Радхарани припаднете за две седмици, тогава внимавайте, защото семействата ви се нуждаят от вас. Трябва да сте много предпазливи с това.

Също мога да ви кажа, че обожанието на Божествената Двойка по този специфичен начин е много поверително учение. Въпреки че срещата и лилата на Радха и Кришна са епицентърът на вселената. Както е споменато в „Брахма Самхита” че в космическия лотос, в самата му тичинка, в абсолютния център Радха и Кришна танцуват заедно. Макар това да съществува, то все пак е тайна. А „Шримад Бхагаватам” намеква за тази тайна, ала при все това е резервиран по тази тема. Къде може да се намери есенцията на „Шримад Бхагаватам”?

Сарвабхаума: В Десета Песен.

Свами Тиртха: Да. Всъщност това е раса отговорът. Таттва отговорът е: в чатур-шлоките на „Бхагаватам”, четирите основни стиха, намиращи се във Втора Песен. Но онова е философската есенция, а раса есенцията е в Десета Песен на „Шримад Бхагаватам”. Дори не в цялата Десета Песен, а само в пет глави. И даже в тези пет глави името на Шримати Радхарани не се споменава пряко. По скрит начин ще го намерите – например в арадханам, настроението на служене – но не и специално и директно упоменато. „Най-добрата сред гопите” или нещо подобно се споменава, но не е ясно посочено.

Можем да кажем, че тези тайни намеци по-късно са били доразвити от ачариите. Затова се казва, че Ведите напътстват като сериозен и строг баща. Пураните насочват като любяща майка, а ачариите говорят като любовник. Те представят различни пластове на ученията. Ведите, оригиналните шрути, трябва да класифицират принципите, таттва. След това Пураните трябва да ги обяснят и да пренесат тази божествена наука в настоящата епоха, а сетне ачариите изравят и извеждат на повърхността самата есенция. Затова милиони пъти сме чували, че думите на гуру са живата Веда. Именно по тази причина – защото той може да активира вашето знание. Ние можем да натрупваме информация, обаче тя е мъртво знание ако не бъде активирана от садху. Затова е препоръчано в „Бхагавад Гита”: тад виддхи пранипатена парипрашнена севая упадекшянти те гянам гянинас таттва-даршинах”[1] Таттва-даршинах – тези, които вече са видели истината могат да ви помогнат. Но всъщност и това е един много дълбок и много скрит стих, понеже започва с “тат”. Тат-виддхи – “Онова” трябва да познаеш, посредством такъв и такъв метод, а след това иди при светците и те ще активират твоето познание. Защото този стих не може да бъде разбран без предишния, където се описва божественото познание, божествената истина. И затова в този стих се казва: тат – “към това знание трябва да подходиш по такъв и такъв начин, а след това иди при учител и нека той активира твоето знание”. По тази причина се казва, че без гуру-бхакти няма кришна-бхакти. Без да се доближим до духовния учител, да медитираме върху него и да му служим, как бихме могли да постигнем божествена връзка?

И това не е някакъв номер и нещо, с което да дразните онези, които все още нямат духовен учител. Това е истината. Споменавам го, защото много хора използват това, тяхното проповядване се състои единствено в това да агитират да приемеш духовен учител. Обаче не ти обясняват защо това е необходимо. И ако някой няма духовен учител, ако все още не е срещнал онзи, който го вдъхновява, той ще се почувства много зле: „О, аз пропускам нещо”. Но това не е хубаво. Философията не служи за това да дразним другите, а да им помогнем да достигнат до светлината.

Ала Шукадева бил трезвомислещ човек и знаел какво е неговото служене. И за да изпълни служенето си бил готов да се откаже дори от любимата си медитация. Тук виждаме, че дългът стои над собствените чувства. Такава е славата на служенето. За служенето трябва да пожертваме себе си. Би искал да се наслаждаваш на най-дълбоката си медитация, нектарът да не капе от гърлото ти, но се налага да разпръснеш своя нектар наоколо. Ако искаш да запазиш нектара си, не можеш да го сториш, трябва да го раздадеш. Това е жертва. Но е красива жертва, любяща и щастлива жертва. И ако даваш, ще ти бъде дадено.

1. Бхагавад Гита, 4.34

 



sukadeva

Szárvabhauma kérdése: Mahárádzs azt mondtad, hogy egy szannjászínak Rádhá nevét kell hallgatnia, máskülönben bajban van. A Srímad Bhágavatamban azonban Sukadév Gószvámí kifejezetten kerüli Nevének említését, habár ő egy szannjászí. Mondanál erről valamit?

Szvámí Tírtha: Ha Sukadév Gószvámí közvetlenül említette volna Srímatí Rádhárání nevét, bajban lett volna. Mivel ő egy önmegvalósult szent. És nem válhatsz önmegvalósult szentté, anélkül, hogy tesztelnéd magad. Teszteltétek már valaha önmagatokat? „Mi történik ha túldzsapázom magam?” Ezt ki kell próbálnotok. És Sukadév tesztelte ezt. Tudta, hogy bármikor kimondja Srímatí Rádhárání nevét, két hétre eszméletét veszti. De mi volt a kötelessége? Hogy Paríksitet tanítsa, és csak egy hetük volt, mivel Paríksit arra rendeltetett, hogy egy hét múlva meghaljon. Gondoljatok csak bele, ha a leckeadó az első nap elájul két hétre! Mit tett volna Paríksit? Hogy haljon meg? Tanítás nélkül? Kontrollálnia kellett tehát magát. És azt javaslom, teszteljétek magatokat. Ha Rádhárání nevét említve két hétre eszméleted veszíted, akkor légy óvatos, mert a családodnak szüksége van rád. Nagyon óvatosnak kell lenned ezzel.

És azt is elmondhatom, hogy az Isteni Pár imádata ezen a speciális módon, olyan mint egy rejtett tanítás. Habár Rádhá és Krsna találkozása és líláik az egész univerzum közepe. Ahogy a Brahma Szamhitá említi, hogy a kozmikus lótusz közepén, a porzószálon, az abszolút középpontban, Rádhé-Sjám együtt táncol. Habár ott van, mégis titok. A Srímad Bhágavatam utal erre a titokra, azonban nagyon tartózkodó a témával kapcsolatban. Hol található a Bhágavatam esszenciája?

Szárvabhauma: A tízedik énekben.

Szvámí Tírtha: Igen. Valójában ez a raszikus válasz. A tattvikus válasz az, hogy a csatur-sloki-ban, a második ének négy fő versében. De ez a filozófiai esszencia, a raszikus esszencia a tízedik énekben található. És még csak nem is az egész tízedik énekben, hanem csak öt fejezetben. És még ebben az öt fejezetben sincs Srímatí Rádhárání neve közvetlenül megemlítve. Rejtett formában megtalálhatjátok – árádhanam, mint a szolgáló hangulat – de nincs speciálisan, direktben megemlítve. Vagy a „gópik legkiválóbbja”, vagy ehhez hasonló, de nincs direkt említés.

Mondhatjuk, hogy ezeket a titkos utalásokat fejtik ki később az ácsárják. Ezért azt mondják, hogy a Védák úgy instruálnak, mint egy szigorú és erős apa. A puránák mint egy szerető anya, az ácsárják mondanivalója pedig olyan, mint egy szeretőé. A tanítás különböző szintjeit képviselik. A Védáknak, az eredeti sruti-nak, osztályozniuk kell a tattvát. Aztán a puránáknak el kell magyarázniuk azt, és át kell adniuk az isteni tudást a jelen kornak, majd az ácsárják kiássák, és felszínre hozzák a valódi eszenciát. Ezért milliószor hallottuk, hogy a guru szava az élő Véda. Ezért – mert ő képes aktiválni a tudásod. Az információt összegyűjthetjük, de az csak hol tudás, ha nem aktiválja egy szádhu. Ezért a Bhágavad-gítá azt javasolja: „tad viddhi pranipáténa pariprasnéna szévajá upadéksjanti té gjánam gjáninasz tattva-darsinah”[1]   Tattva-darsinah – akik már látták az igazságot, ők tudnak segíteni neked. De valójában ez egy nagyon mély és rejtett vers, mert a “tat”-al kezdődik. Tat-viddhi – „azt” ismerned kell, ezzel a bizonyos módszerrel, majd menj a szentekhez, ők aktiválják a tudásod. Mert ezt a verset nem értheted meg az előző nélkül, amely leírja az isteni tudást, az isteni igazságot. És ezért mondja ez a vers: tat – „azt a tudást így közelítsd meg, majd menj egy mesterhez, és engedd, hogy aktiválja a tudásod”. Ezért azt mondják, hogy guru-bhakti nélkül nincs Krsna-bhakti. Anélkül, hogy elé járulnánk, meditálnánk rajta, és szolgálnánk a lelki tanítómestert, hogyan érhetnénk el az isteni kapcsolatot?

És ez nem valami trükk, vagy hasonló, amivel azoknak a figyelmét próbálod felhívni, akiknek még nincs lelki tanítómesterük. Ez az igazság. Azért említem ezt, mert sokan használják ezt, csak arról prédikálnak, hogy csatlakozz a lelki tanítómesterhez. De nem mondják el, hogy miért. Miért szükséges ez? És ha valakinek nincs, vagy még nem találta meg az inspirációját, akkor nagyon rosszul fogja érezni magát: „Valami hiányzik.” De így nem szép. A filozófia nem mások ingerlésére való, a filozófia arra való, hogy segítsünk másokat eljutni a fényre.

De Sukadév józan személy volt, és tudta mi a szolgálata. És annak érdekében, hogy elvégezze a szolgálatát, még arra is kész volt, hogy szeretett meditációját feladja. Itt elmondhatjuk azt, hogy a kötelesség felette áll az „érzéseimnek”. Ez a szolgálat dicsősége. A szolgálatért fel kel áldoznunk magunkat. Szeretnéd legmélyebb meditációdat élvezni, a nektár nem csöpög a torkodon keresztül, hanem szét kell osztanod azt. Ha meg akarod őrizni a nektárt, nem fog menni, szét kell osztanod. Ez az áldozat. Ez azonban egy szépséges áldozat, szeretetteljes és boldog áldozat. És ha adsz, te is el leszel látva.

1. Bhagavad-gítá, 4.34

 

 



sukadeva

 

Question of Sarvabhauma: Maharaj, you said that a sannyasi should listen to the name of Radha, otherwise he is in trouble. But in Shrimad Bhagavatam Shukadeva Goswami is especially avoiding to mention Her name, although he is a sannyasi. What can you say about this?

Swami Tirtha: Ah, if Shukadeva Goswami has spoken directly the name of Shrimati Radhrani, then he would be in trouble. Because he is an accomplished saint. And you cannot become an accomplished saint without testing yourself. Have you ever tested yourself? ‘What happens if I overchant myself?’ You have to test this. And Shukadeva had tested this. He knew that whenever he mentions the name of Shrimati Radharani, he would faint for two weeks. But what was his duty? To teach Parikshit and they had only one week, as Parikshit was destined to die in seven days. Just imagine if the lecturer would faint for two weeks on the first day! Then what can Parikshit do? How he will die? Without the teaching? So, he had to control himself. I also suggest – test yourself. If by mentioning Radharanis name you would faint for two weeks, then beware because your family needs you. You should be very careful about that.

And also I can tell you that the worship of the Divine Couple in that specific way is like a very hidden teaching. Although the meeting and the lilas of Radha and Krishna are the epicenter of the whole universe. As it is mentioned in the Brahma Samhita that in the cosmic lotus, in the stamen, in the absolute center, Radhe-Shyam are dancing together. Although it is there, still it is a secret. And the Shrimad Bhagavatam hints on this secret, but even then it is reserved about this topic. Where can you find the essence of the Bhagavatam?

Sarvabhauma: In the Tenth Canto.

Swami Tirtha: Yes. Actually that is the rasic answer. The tattva answer is the chatur-shloki of the Bhagavatam, the four main verses in the Second Canto of Bhagavatam. But that is the philosophic essence, and the rassic essence is in the Tenth Canto of Shrimad Bhagavatam And not even the whole Tenth Canto, but only five chapters. And even in these five chapters Shrimati Radharani’s name is not really directly mentioned. In a hidden form you will find it – aradhanam, like service mood – but not specifically and directly mentioned. Or “the best of the gopis” or something like this is mentioned, but not specified directly.

We can say that these secret hints are later on elaborated by the acharyas. Therefore it is said that the Vedas instruct you like a strict and strong father. The Puranas instruct you like a loving mother, and the acharyas have something to say like a lover. They represent different layers of the teachings. The Vedas, the original shruti, have to classify the tattva. Then the Puranas have to explain that and transfer that divine science to the present age, and then the acharyas excavate and bring to the surface the real essence. Therefore we have heard millions of times that the word of the guru is the living Veda. For this reason – because he can activate your knowledge. The information – we can collect, but this is dead knowledge, if it is not activated by a sadhu. Therefore it is suggested in the Bhagavad Gita that: tat viddhi praṇipatena pariprashnena sevaya upadekṣyanti te gyanam gyaninas tattva-darshinaḥ” [1] Tattva-darshinah – those who have already seen the truth, they can help you. But actually this is also a very deep and very hidden verse, because it starts with “tat”. Tat-viddhi – “that” you should know, by this and by this method, and then go to the saints and they will activate your knowledge. Because this verse you cannot understand without the previous one where the divine knowledge, the divine truth is described. And therefore this verse says: tat – “that knowledge you should approach like this, and then go to a master and let him activate your knowledge.” Therefore it is said that without guru-bhakti there is no krishna-bhakti. Without approaching, meditating upon and serving the spiritual master how can we achieve divine connection?

And this is not a trick or something that you can trigger those who don’t have a spiritual master yet. This is the truth. I mention this because many people use this, their preaching is only about to join the spiritual master. But they don’t explain you why. Why is this necessary? And if somebody doesn’t have, or haven’t found yet his or her inspiration, then he will feel very bad: ‘I miss something’. But this is not nice. Philosophy is not for triggering others; philosophy is for helping others to come to the light.

But Shukadeva was a sober person and he knew what his service is. And in order to accomplish his service, he was ready to give up even his beloved meditation. Here we can see that duty is above ‘my feelings’. This is the glory of service. For service we have to sacrifice ourselves. You would like to enjoy your deepest meditation, the nectar’s not dripping through your throat, but you have to scatter your nectar around. If you want to preserve your nectar, you cannot do that, you have to distribute it. This is sacrifice. But it’s a beautiful sacrifice, it’s a loving and happy sacrifice. And if you give, you will be supplied.

1. Bhagavad Gita, 4.34



sukadeva

Вопрос Сарвабхаумы: Махарадж, вы сказали, что один санняси должен слушать имя Радхи, иначе он пропал. Но в „Шримад Бхагаватам” Шукадева Госвами специально избегает упоминать Ее имя, хотя он и санняси. Что бы вы сказали об этом?

Свами Тиртха: О, если бы Шукадева Госвами прямо изрек имя Шримати Радхарани, тогда он бы попал в беде. Потому что он совершенный святой. А нельзя стать совершенным святым если ты не тестировал себя. Вы когда нибудь тестировали себя? “Что произойдет, если я перевоспою?” Надо проверить это. А Шукадева уже испытал это. Он знал, что когда упомянет имя Шримати Радхарани, он теряет сознание на две недели. А какой была его обязанность? Обучить Парикшита, а у них была только одна неделя, так как Парикшиту было суждено умереть через семь дней. Только представьте себе как лектор падает в обморок на две недели еще в первый день! Что бы делал Парикшит тогда? Неужели ему помирать в невежестве? Поэтому ему надо было совладеть собой. И я вам предлагаю – проверьте себя. Если при упоминании Радхарани падете в обморок на две недели, тогда будьте внимательны, потому что вы нужны вашим семьям. Надо быть очень осторожными с этим.

Также могу вам сказать, что обожание Божественной Пары таким специфическим  путем это очень поверительное учение. Несмотря на то, что встреча и лила Радхи и Кришны являются эпицентром вселенной. Как упомянуто в „Брахма Самхите”, в космическом лотосе, в самой тычинке, в абсолютном центре Радха и Кришна танцуют вместе. Несмотря на то, что это так, оно все таки тайна. А „Шримад Бхагаватам” намекает об этой тайне, но все еще эта тема зарезервированная. Где можно найти эссенцию „Шримад Бхагаватам”?

Сарвабхаума: В Десятой Песне.

Свами Тиртха: Да. Всущности это раса ответ. Таттва ответ такой: в чатур-шлоках „Бхагаватам”, четыре основных стиха, находящихся во Второй Песне. Но это философская эссенция, а раса эссенция в Десятой Песне „Шримад Бхагаватам”. Даже не в целой Десятой Песне, а только в пяти главах. И даже в этих пяти главах имя Шримати Радхарани не упоменается напрямую. Скрытным путем его найдете – например в арадханам, настроение служения – но не и специально и директно упомянуто. „Самая лучшая среди гопи” или нечтоо подобное упоменается, но ясно не указано.

Можем сказать, что эти тайные намеки позже были подробнее развиты ачариями. Поэтому говорят, что Веды напутствуют как сериозный и строгий отец. Пураны учат как любящая мать, а ачарии говорят как любовник. Они представляют разные уровни учений. Веды, оригинальные шрути, должны классифицировать принципы, таттва. После этого Пураны должны обяснить и перенести эту божественную науку в настоящую эпоху, а потом ачарии выкапывают и выводят на поверхность саму эссенцию. Поэтому мы миллионы раз слышали, что слова гуру есть живая Веда. Именно по этой причине – потому что он может активировать ваше знание. Мы можем накопить информацию, однако она мертвое знание, если не будет активирована садху. Поэтому советует „Бхагавад Гита”: тад виддхи пранипатена парипрашнена севая упадекшянти те гянам гянинас таттва-даршинах”[1] Таттва-даршинах – те, которые уже видели истину могут вам помочь. Но всущности и это один очень глубокий и очень тайный стих, так как начинается с “тат”. Тат-виддхи – “То” надо познать, через этот и этот метод, а потом иди к святым и они активируют твое познание. Потому что этот стих нельзя понять без предыдущего, где описывается божественое познание, божественая истина. И поэтому в этом стихе сказано: тат – “к этому знанию надо подойти таким и таким путем, а потом иди к учителю и пусть он активирует твое знание”. По этой причине сказано, что без гуру-бхакти нет кришна-бхакти. Без того чтобы приблизиться к духовному учителю, медитировать на нем и служить ему, как мы могли бы достичь божественной связи?

И это не какой-то трюк или что-то, чем дразнить тех, у кого все еще нет духовного учителя. Это правда. Упоменаю это, потому что многие используют это, их проповедование состоится единственно в том, чтобы агитировать тебя принять духовного учителя. Однако не объясняют тебе почему это необходимо. И если у кого-то нет духовного учителя, если он все еще не встретил того, кто его вдохновляет, он себя почувствует очень плохо: „Я пропустил что-то”. Но это не хорошо. Философия не служит тому, чтобы дразнить других, а чтобы им помочь достигнуть света.

Но Шукадева был трезвомыслящим человеком и знал в чем его служение. И чтобы выполнить свое служение был готов отказаться даже от своей любимой медитации. Здесь мы видим, что долг стоит над собственными чувствами. В этом слава служения. Для служения надо пожертвовать собой. Ты хотел бы наслаждаться своей самой глубокой медитации, нектар чтоб не капал с твоего горла, но приходится рассыпать свой нектар вокруг. Если хочешь  сохранить свой нектар, не можешь этого сделать, надо его раздать. Это жертва. Но красивая жертва, любящая и счастливая жертва. И если даешь, тебе будет дано.

1. Бхагавад Гита, 4.34



%d0%bc%d0%b0%d1%85%d0%b0%d0%bf%d1%80%d0%b0%d0%b1%d1%85%d1%83-%d0%bf%d1%80%d0%b8%d0%b5%d0%bc%d0%b0-%d1%81%d0%b0%d0%bd%d0%bd%d1%8f%d1%81

Mi a baj, mi olyan félelmetes a szannjász renddel kapcsolatban? Hogy a kényelem, a család biztonsága nem adatik meg. Ezért volt Sacsi-anya annyira feldúlt, mikor megtudta, hogy fia a szannjász rendbe lép. Indiában mindenki tiszteli a szannjász rendet, de ha valaki a családodban készül erre – mindenkit megráz, és bármi áron megpróbálják megakadályozni. Ráadásul Maháprabhu fiatal volt, szépséges és vonzó. Ha ronda öregember vagy, nem probléma, felveheted a szannjászt, senki nem fog még csak rád se nézni. ’Haszontalan fickó, úgy sem várhatunk tőle semmit.’ Ha azonban fiatal, jó kilátásokkal rendelkező, szépséges személy vagy, akkor mindenki fut utánad.

Amikor tehát Sacsi-anya megértette, hogy azon az estén a fia elment, csak ült az ajtóban, már nem is sírt többé. Mert biztosan látta, hogy mi történik épp abban a pillanatban. Hogyan fut és ússza át fia a Gangeszt, elérkezve a helyre, ahol megpróbál egy szádhut meginvitálni, hogy legyen a mestere, hogy adjon neki beavatást. Hogyan vágja le a borbély a haját. És azt mondják a borbély elsőre nem akarta elvállalni: „Nem, nem. Olyan fiatal és szép vagy. Nem vághatom le a hajad!” Mert szannjászivá válni azzal is jár, hogy levágják a hajad. Miért? Minek a szimbóluma? A világról való lemondás. Ne feledjétek tehát, amikor levágatod a hajad, azt jelenti, hogy hátat fordítasz a világnak.

A borbély tehát megdöbbent, amikor látta Maháprabhu gyönyörű, hosszú haját: „Le kell ezt vágnom? Lehetetlen!” De Ő ragaszkodott hozzá, ezért végül a borbélynak meg kellett tennie. De annyira sokkolta az eset, hogy eldöntötte feladja foglalkozását. Foglakozást váltott tehát és édességet kezdett árulni. “Nem bírtam elviselni ezt a sértést, hogy levágtam Maháprabhu haját! Segítettem, hogy szannjászí lehessen! Óh, szerencsétlen vagyok! Valahogy kompenzálnom kell ezt a keserűséget.” Hogyan lehet kompenzálni a keserűséget? Édesség árusítással. Ez az egyetlen módja a keserűség kompenzálásának – édesség árusítás.

Amikor tehát Maháprabhu felvette a szannjászt, édesanya megértette: „Elvesztettem a fiam! Őelőtte már elveszettem másik fiamat! És most ez a fiú is elment.” Nagyon szomorú volt. De tudjátok, a hölgyek egy másik tulajdonsága, hogy egy ideig szomorkodnak, majd újabb módszereket eszelnek ki. És milyen megoldást talált? Ha el akarod nyerni valaki társaságát, mit tehetsz? Ha biztos vagy benne, hogy nem jön el hozzád?

Kigondolta: „Nem kaphatom meg fiam direkt társaságát, ezért ételt fogok felajánlani, főzni fogok Neki!” És odaadása annyira erős volt, hogy Maháprabhu nem tudott ellenállni. Mit említenek itt? Hogy bármikor amikor Sacsi-anya ételt ajánl fel, eljön és megeszi. Ez bizonyítja az anyai szeretet erejét a szannyász rend szigorú szabályai felett. Mert Maháprabhu nem látogathatta meg otthonát, Sacsi-anya mégis olyan odaadó volt szolgálatában, hogy Maháprabhu mindig ott volt. Mik azok a helyek melyeket Maháprabhu sosem hagyott el? Srívász kírtanja, Sacsi felajánlása, és Nrszimhánanda bramacsári szíve. Ezek azok a helyek, ahol Maháprabhu mindig ott van – bármikor is ajánljon fel ételt Sacsi-anya, bármikor is legyen kírtan Srívász-Angamban, és Nrszimhánanda brahmacsári szíve. Válasszatok hát! Ha találkozni akartok Maháprabhuval, három lehetőségetek van: ételfelajánlás, egy óriási kírtan, vagy egy tiszta szív. Válasszatok! Persze egyik segíti a másikat. Ha boldog vagy a kírtanban, az megtisztítja szíved. Ha tiszta szívvel főzöd az ételt, akkor szépen tudod majd felajánlani, és Ő eljön. Az egyik lelki gyakorlat tehát segíti a másikat, és ily módon mindig élvezhetjük szeretteink társaságát.

Úgy tűnik, semmi különös nem történik – egy távoli látogató felbukkanása – de mégis ezekben a Maháprabhu líláiról szóló édes szavakban, az egész történelem benne van, és a nekünk szóló instrukciók.



%d0%bc%d0%b0%d1%85%d0%b0%d0%bf%d1%80%d0%b0%d0%b1%d1%85%d1%83-%d0%bf%d1%80%d0%b8%d0%b5%d0%bc%d0%b0-%d1%81%d0%b0%d0%bd%d0%bd%d1%8f%d1%81

(Continuación de la conferencia del pasado Viernes)

¿Qué hay de malo o de espantoso en lo de  sannyas? Que allí faltan el confort y seguridad de la familia. Por esta razón la Madre Sachi se sintió agotada al darse cuenta que su hijo adoptaba  sannyas. En India todos respetan el Orden de  sannyas  pero si alguien de la familia quiera adherir – ah, todos se sentirán asombrados o estremecidos y tratarán de impedírselo de algún u otro modo. Además Mahaprabhu era un hombre joven, hermoso, atractivo. Siendo un anciano feo no habrá problema, puedes adoptar  sannyas, nadie te haría caso. „Un Fulano inútil, de todos modos no se puede esperar cualquier cosa de este inservible.” Por lo tanto, siendo un joven  hermoso y con perspectivas, todos se echarán a pararte.

Asimismo, cuando la Madre  Sachi se dio cuenta que su propio hijo se había ido, se quedó prostrada en el umbral  ya ni siquiera llorando. Tal vez imaginaba en una probable visión  lo que estaba pasando en aquel momento. Imaginaba cómo su hijo estaba corriendo, cómo se echaba a nadar en el río Ganges, cómo llegaba al sitio y trataba de invitar a algún sadhu a ser Su maestro y a iniciarlo. Imaginaba cómo el barbero Le estaba  cortando el pelo. Se contaba que aquel barbero no quería comenzar la faena de  cortar Su pelo: “No, no. Eres tan joven y garboso. ¡No puedo cortar Tu pelo!” Como ya sabéis, llegar a ser  sannyas significa tener el pelo cortado. ¿Por qué? ¿Qué viene a simbolizar aquello? Simboliza tu renuncio del mundo. No debéis olvidarlo: al cortaros el pelo ya volvéis la espalda al mundo. Aquel barbero se asombró al ver el pelo bello y largo que tenía Mahaprabhu: “¿Tendré que cortarlo? ¡Imposible!” Sin embargo Mahaprabhu insistía y el barbero acabó por hacerlo. Estaba tan chocado que decidió cambiar de profesión. Se puso a vender pasteles. “¡No puedo soportar el agravio que he causado cortando el pelo de Mahaprabhu! ¡Le he ayudado en llegar a ser sannyas! ¡О, desgraciada suerte mía! No podré llegar a compensar esa amargura.” ¿Y cómo llegar a compensar la amargura? Poniéndose a vender pasteles. Es el único modo de llegar a compensar la amargura – ponerse a vender pasteles.

Puesto que cuando Mahaprabhu adoptó sannyas, Su madre se dio cuenta que: “¡He llegado a perder a mi hijo! Ya he perdido a un hijo antes de ÉI! Y ahora se me irá también este hijo.” Estaba muy depresiva  y triste. Sin embargo, como ya sabéis, una característica de las mujeres es que se sienten tristes durante cierto tiempo y luego se inventan modos para soportar la tristeza y para la destreza. ¿Qué solución ha encontrado ella? Bueno, si queréis tomar parte de la compañía de alguien, ¿qué es lo que haréis? ¿Sabiendo con toda seguridad que él no vendrá a juntarse a vosotros?

Decidió: “Puesto que no puedo tomar parte directamente  a la compañía de mi hijo, voy a hacer ofrendas de comida, voy a cocinar para ÉI!” Y su dedicación era tan fuerte que Mahaprabhu no pudo resistir. ¿Qué es lo que se menciona aquí? Se cuenta que cuando la Madre Sachi haga ofrenda de comida,  Él vendrá a comer. Ello es la prueba que el poder del amor materno puede superar las estrictas reglas del Orden de sannyas. Mahaprabhu no podía visitar la casa natal pero Su madre  estaba tan dedicada en su servicio que Él estaba allí siempre y permanentemente. ¿Cuáles son los sitios  que Mahaprabhu nunca quita?

Se trata del  kirtan de Shrivasa, las ofrendas de la Madre Sachi y el corazón de   Nrisimhananda Brahmachari. En estos sitios  Mahaprabhu siempre está presente  – siempre que la Madre  Sachi haga ofrenda de comida, siempre que se celebre kirtan en Shrivas-Angam y siempre con el corazón de and t Nrisimhananda Brahmachari. Entonces, ¡habrá que escoger! Cuando queráis encontrar a Mahaprabhu, tenéis tres opciones: hacer ofrenda de comida, celebrar un gran kirtan y poseer un corazón purísimo. ¡Escoged! Por supuesto, una cosa ayuda para otra. Siendo felices en el kirtan, tendréis el corazón purificado. Cocinando la comida de la ofrenda con corazón puro, llegaréis a servirla con hermosura y Él vendrá a comer. De este modo una práctica espiritual ayudara a otra y siempre podremos gozar de la compañía de los seres amados.

Aparentemente no ocurre nada de especial – visita de un viajero que viene de lejos – y sin embargo entre estas placenteras conversaciones y divinas diversiones de Mahaprabhu se encuentra escondida la historia y las directivas para nosotros.



faith

Thank you very much for coming and sorry for my being late. But we should be never late from perfection. We are very fortunate to be here in this beautiful yoga center, which is just like a very special place inside a hospital, right? In the hospitals they can cure the bodies, in the yoga centers they can heal the soul. In this way our whole complex – body, mind, spirit – is under control.

I am sure that most of you practice yoga, right? So what is yoga in our life? Yoga means connection. If you control your physical activities, then your mind will bring you the inner peace, and if you have this inner peace, you will help the peace to win externally also.

Today we came together on a specific topic – yoga as a path of perfection. Can you, please, help me a little bit, will you contribute? Can you raise hands all those who believe that perfection exists? With two hands, right? I think this is a unison hope for all of us that perfection exists. And I am very happy that we are in a so much positive environment. Sometimes it is so difficult to explain to people that perfection exists!

But the next question comes: whether perfection is an individual, subjective experience or that is something objectively existing, independently of us? What do you think?

Answer: The subjective perfection is leading to the big, common perfection.

Swami Tirtha: Correct. If we practice yoga then we must have a unifying, a harmonizing approach to the world. This is not “either this or that,” but “this and that”. So, perfection is an objective ideal which we can perceive individually. We are human beings. We are brothers and sisters, belonging to the same family of the Supreme. What is the color of your blood?

Answer: Red.

Swami Tirtha: Just like for me. What is the color of the sky above us? It’s blue for all of us. What is the color of the Black Sea?

Answers (laughing): Black, blue…

Swami Tirtha: Yes. So, we have so many things in common. And we have so many things particular. That brings the beauty of life. Unity and diversity are the two sides of the same coin. And what is the writing on the circumference? The five rules of existence are written there. Shall I tell you these five rules?

The first is… some say it’s a pessimistic, but I say it’s a realistic view: “Life is difficult.” Do you agree? Or at least, if we want to put it more gentle: “Life is not so easy.” But point number two is a very positive approach that “Help is close.” So, life is difficult, but help is close. The third one is the most devastating: “You are not the center of the universe.” However difficult is to digest this, sorry, that is true. But then the fourth gives us a little hope: “There is divine providence.” And the fifth is the essential: “Divine love is the way.”

So, which part from these five points should we discuss?

Answer: The first one.

Swami Tirtha: Well, I think the difficulties of life – we all have practical experience of that. I think all of us could tell stories.

Another answer: The third one.

Swami Tirtha: Let’s go step by step. It is not enough to describe the difficulties of life, because it does not help us. Better we search for solutions, better we search for pure ideals. And this material world, this earthly life that we live, that we experience right now is very ambivalent, has always two sides, two aspects. Like this one: difficult, but help is close. So, if we want to go beyond our experience, then we should be committed to some very high and pure ideals. Why this help is given to human beings? In order to overcome the difficulties. And when you turn back, what is your feeling about your life? “It was all right.” If we look back in the past, then we shall see this nice arrangement, how step by step we achieved the point where we are now. If you look forward the picture might be hazy, but using our intelligence we should understand that as our past was fully under divine control, our future is in the same way under full divine control. We have so much power. You all have much power. Only a very insignificant portion of your energies and intellect you use. Very insignificant! Your resources are great. Yoga helps us to excavate our energies, to bring them to the surface.

The realities, or the difficulties of life also depend on the point of view. With the same amount of energy we can be dissatisfied or satisfied – it’s up to our choice. You know this very simple example whether your cup is half full or half empty. Difficult and easy situations always change each other. After the day, the night will come. And after the night, the day will come – hopefully. So, which one is better – the day or the night? We cannot say one is better than the other because they revolve all the time. In the same way in the dualities of life on this planet Earth good and bad always change. But even if we face some trial, we should not forget about the second rule – that help is close.

(to be continued)



faith

Nagyon köszönöm, hogy eljöttetek és sajnálom, hogy elkéstem. Ám sohasem késhetünk le a tökéletességről. Nagyon szerencsések vagyunk, hogy itt lehetünk ebben a gyönyörű jógacentrumban, amely a kórházon belül egy nagyon különleges hely, ugye? A kórházakban meg tudják gyógyítani a testet, a jógaközpontokban pedig a lelket. Ily módon a teljes komplexum: a test, szellem, és lélek – ellenőrzés alatt áll.

Biztos vagyok benne, hogy a legtöbben gyakoroljátok a jógát, ugye? Mit is jelent a jóga a mi életünkben? A jóga a kapcsolatot jelenti. Ha kontroll alatt tartjátok a fizikai tevékenységeiteket, akkor az elmétek meghozza számotokra a belső nyugalmat, ha pedig megvan a belső békétek, akkor ez fog segíteni abban, hogy a béke kívül is győzedelmeskedjen.

Ma azért gyűltünk össze, hogy egy különleges témát megvitassunk – a jóga mint a tökéletesség ösvénye. Tudnátok egy kicsit segíteni nekem? Kérlek, tegyétek fel a kezeteket, ha úgy gondoljátok, hogy létezik tökéletesség. Mindkét kezeteket, rendben? Úgy vélem, ez egy egységes remény mindannyiunk számára, hogy a tökéletesség létezik. Nagyon boldog vagyok, hogy egy ennyire pozitív környezetben vagyunk. Néha olyannyira nehéz megmagyarázni az embereknek, hogy a tökéletesség létezik!

De jön a következő kérdés: vajon a tökéletesség individuális, szubjektív tapasztalat, vagy valami objektívan, tőlünk függetlenül létező valami? Mit gondoltok?

Válasz: Vörös.

Szvámí Tírtha: Éppen mint az enyém. Milyen az ég színe felettünk? Mindannyiunk számára kék. Milyen a Fekete-tenger színe?

Válaszok (nevetve): Fekete, kék….

Szvámí Tírtha: Igen. Tehát megannyi közös dolgunk van. És megannyi egyedi dolgunk van. Ez hozza meg az élet szépségét. Az egység és különbözőség ugyanannak az éremnek a két oldala. És mi van körbe írva? A létezés öt szabálya. Elmondjam nektek ezeket?

Az első…néhányan azt mondják, hogy pesszimista, de én azt mondom, ez a realista szemlélet: “Az élet nehéz.” Egyetértetek? Vagy legalábbis, ha szolidabban szeretnénk megfogalmazni: “Az élet nem túl könnyű.” Ám a második pont már nagyon is pozitív megközelítés, így szól: “közel a segítség.” Tehát az élet nehéz, de közel a segítség. A harmadik a leglesújtóbb: “Nem te vagy az univerzum középpontja.” Bármennyire is nehéz ezt megemészteni, sajnálom, de ez az igazság. Ám a negyedik egy kis reménnyel kecsegtet számunkra: “Van isteni elrendezés.’ Az ötödik pedig a lényegi rész: “Az út az istenszeretet. “

Ezek közül melyiket vitassuk meg bővebben?

Válasz: az elsőt.

Szvámí Tírtha: Hát, úgy vélem, az élet nehézségeiről mindannyian rendelkezünk gyakorlati tapasztalatokkal. Azt hiszem, mindannyian tudnánk mesélni.

Haladjunk lépésről lépésre. Nem elég az élet nehézségeit körvonalazni, mert az nem segít nekünk. Jobban tesszük, ha a megoldásokat keressük, ha a tiszta ideákat keressük. Ez az anyagi világ, ez a földi lét, amiben éppen most élünk, nagyon ambivalens, és mindig két oldala, két aspektusa van. Mint például ez: nehéz, de a segítség közel. Tehát, ha a tapasztalataink mögé akarunk nézni, akkor nagyon magas és tiszta ideák mellett kell elköteleződnünk. Miért kapják meg ezt a segítséget az emberi élőlények? Azért, hogy felülkerekedjenek a nehézségeken. És amikor visszatértek, hogyan éreztek az életetekkel kapcsolatban? “Rendben volt.” Ha visszatekintünk a múltba, látnunk kell azt a szép elrendezést, ahogyan lépésről lépésre értük el azt a pontot, ahol most vagyunk. Ha előretekintetek, a kép homályos lehet, ám az értelmünket használva meg kell értenünk, hogy a múltunk is teljesen isteni irányítás alatt áll, és a jövőnk is ehhez hasonlóan teljesen isteni irányítás alatt áll. Annyi hatalmunk van. Nektek mindannyiatoknak sok hatalmatok van. Energiátoknak és értelmeteknek csak jelentéktelen részét használjátok. Nagyon jelentéktelen részét. A ti erőforrásaitok hatalmasak. A jóga segít nekünk kiaknázni az energiánkat, és felszínre hozni azokat.

Az élet realitásai, vagy nehézségei szintén a nézetünktől függenek. Ugyanakkora mennyiségű energiával lehetünk elégedettek vagy elégedetlenek – ez a mi saját választásunk. Ismeritek azt a nagyon egyszerű példát, mi szerint a csésze vagy félig van tele, vagy félig üres. A nehéz és könnyű helyzetek mindig váltogatják egymást. A nappal után jön az éjszaka. És az éjszaka után a nappal következik – remélhetőleg. Tehát melyik a jobb? A nap vagy az éjszaka? Nem mondhatjuk, hogy az egyik jobb, mint a másik, hiszen folyton folyvást váltakoznak. Ehhez hasonlóan az élet kettősségei is a Földön: a jó s a rossz mindig váltakozik. Ám még ha valami megpróbáltatással is nézünk szembe, ne feledjük a második szabályt, hogy közel a segítség.

(folytatása következik)



faith

Много ви благодаря, че дойдохте и съжалявам, че закъснях. Но нека никога не закъсняваме за съвършенството. Много сме щастливи да се намираме тук, в този йога център, който е много специално място в пределите на една болница, нали? В болниците могат да лекуват телата, а в йога центровете могат да лекуват душата. По този начин целият ви комплекс – тяло, ум и дух – е под контрол.

Сигурен съм, че повечето от вас практикуват йога, нали? Какво е йога в живота ни? Йога означава връзка. Ако овладявате физическите си дейности, тогава вашият ум ще ви носи вътрешен мир, а ако имате този вътрешен мир, ще помогнете на мира да победи и отвън.

Днес сме се събрали да обсъдим една специфична тема – йога като път на съвършенството. Ще ми помогнете ли малко, моля, с вашето участие? Бихте ли вдигнали ръце всички тези, които вярвате, че съвършенство съществува? С две ръце, нали? Мисля, че това е обща надежда за всички ни, че съвършенството съществува. И съм много щастлив, че се намираме в такова позитивно обкръжение. Понякога е толкова трудно да обясниш на хората, че съвършенството съществува!

Но идва следващият въпрос: дали съвършенството е индивидуално, субективно преживяване или е нещо обективно съществуващо, независимо от нас? Как мислите?

Отговор: Субективното съвършенство води до голямото, всеобщо съвършенство.

Свами Тиртха: Правилно. След като практикуваме йога, трябва да имаме обединяващо, хармонизиращо отношение към света. Не е „или едното, или другото”, а „и едното, и другото”. И така, съвършенството е обективен идеал, който можем да изпитаме индивидуално. Ние сме човешки същества. Ние сме братя и сестри, принадлежащи към едно и също семейство на Върховния. Какъв е цветът на вашата кръв?

Отговор: Червена.

Свами Тиртха: Точно като моята. Какъв е цветът на небето над нас? То е синьо за всички ни. Какъв е цветът на Черно Море?

Отговори (през смях): Черно, синьо…

Свами Тиртха: Да. И така, имаме толкова много общи неща. Имаме и толкова много специфики. Това прави живота красив. Единството и многообразието са двете страни на една и съща монета. А какво е написано по периферията ѝ? Там са написани петте правила на съществуването. Да ви кажа ли тези пет правила?

Първото е… някои казват, че това е песимистичен поглед, но аз казвам, че е реалистичен: “Животът е труден.” Съгласни ли сте? Или поне, ако искаме да го кажем по-меко: “Животът не е толкова лесен.” Но второто правило е много позитивно и то гласи, че „Помощта е близо”. Така че животът е труден, но помощта е близо. Третото е най-опустошаващото: “Вие не сте центърът на вселената.” Колкото и да е трудно за преглъщане това, съжалявам, то е истина. Но след това четвъртото ни дава малко надежда: “Съществува божествено провидение.” А петото е есенциалното: “Божествената любов е пътят.”

Коя от тези пет точки да обсъдим?

Отговор: Първата.

Свами Тиртха: Е, мисля, че всички имаме практически опит с трудностите в живота. Смятам, че всеки би могъл да разкаже цели истории.

Друг отговор: Третата.

Свами Тиртха: Нека тръгнем стъпка по стъпка. Не е достатъчно да описваме трудностите в живота, защото това не ни помага. По-добре да търсим решенията, по-добре да търсим чистите идеали. И този материален свят, този земен живот, който живеем, който преживяваме тъкмо в момента, е много двойствен, той винаги има две страни, два аспекта. Точно като това: труден е, но помощта е близо. Затова ако искаме да преминем отвъд своите преживявания, трябва да оставаме верни на някои много висши и чисти идеали. Защо тази помощ се дава на човешките същества? За да надмогнат трудностите. И когато се обърнете назад, какво е усещането ви за вашия живот? “Всичко беше наред.” Ако погледнем назад в миналото, ще видим тази красива подредба, ще прозрем как стъпка по стъпка сме стигнали до точката, в която се намираме в момента. Ако погледнете напред, картината може да е мъглява, но използвайки интелигентността си би следвало да разберем, че точно както миналото ни е било под пълен божествен контрол, по същия начин и бъдещето и е под пълен божествен контрол. Ние имаме толкова много сили. Всички вие имате много сили. Използвате едва съвсем незначителна част от своите енергии и интелект. Съвсем незначителна! Ресурсите ви са огромни. Йога ни помага да разкрием своите енергии, да ги изведем на повърхността.

Реалностите, трудностите в живота също зависят от гледната точка. С едно и също количество енергия можем да бъдем неудовлетворени или доволни – зависи от нашия избор. Знаете този съвсем прост пример дали чашата ви е наполовина пълна или наполовина празна. Трудните и леките ситуации винаги се сменят една друга. След денят ще дойде нощта. А след нощта ще дойде денят – надяваме се. Тогава кое е по-добро – денят или нощта? Не можем да кажем, че едното е по-добро от другото, защото те постоянно се въртят. По същия начин и в двойственостите на живота на тази планета Земя добро и лошо винаги се сменят. Но дори и да сме изправени пред изпитания, не бива да забравяме второто правило – че помощта е близо.

(следва продължение)



%d0%bc%d0%b0%d1%85%d0%b0%d0%bf%d1%80%d0%b0%d0%b1%d1%85%d1%83-%d0%bf%d1%80%d0%b8%d0%b5%d0%bc%d0%b0-%d1%81%d0%b0%d0%bd%d0%bd%d1%8f%d1%81

(продолжение с предыдущей пятницы)

Что плохого, что пугающего есть в санняс? Что там не хватает удобств и безопасности семьи. Поэтому Мать Сачи была опустошенной узнав, что сын ее принимает санняс. В Индии у всех в почете орден санняс, но если кто-то из вашей семьи хочет его принять – о, тогда все потресены и стремяться его остановить всяким способом.  При этом Махапрабху был молодым мужчиной, красивый, привлекательный. Если ты неприятный старый парень, нет проблем, можешь принять санняс, никому нет дела до тебя. „Безполезный человек, без того нечего ждать от него.” Но если ты молодой, перспективный, прекрасный юноша, тогда все кинутся останавливать тебя.

И так, когда Мать Сачи узнала, че этой ночью ее сын ушел, она просто сидела на пороге и уже даже не плакала. Потому что по всей вероятности она себе представляла что происходит в этот момент. Как ее сын бежит и бросается переплыть Гангу, как дошел до нужного места и просит одного садху стать его учителем, посветить его в санняс. Как парикмахер стрижет Его волосы. Говорят, что этот парикмахер сначала не хотел выполнить эту обязанность: “Нет, нет. Ты такой молодой, такой красивый. Не могу отрезать Твои волосы!” Так как для того чтобы быть санняс означает отрезать себе волосы. Почему? Что это символизирует? Отречение от мира. Так что не забывайте: когда стрижете волосы, это означает, что поворачиваетесь спиной к миру.

И так, этот парикмахер был поражен, когда увидел долгие, прекрасные волосы Махапрабху: “Неужели надо их отрезать? Невозможно!” Но Махапрабху настаивал и парикмахер в конце концов был вынужден это сделать. Однако был настолько шокирован, что решил сменить свою профессию. С тех пор стал продавать сладости. “Не могу перенести какое оскорбление я нанес, отрезая волосы Махапрабху! Я Ему помог стать санняси! О, несчастье! Каким-то образом надо компенсировать эту горечь.” И как ему компенсировать горечь? Продавая сладости. Это единственный способ компенсировать горечь – продажа сладостей.

Когда Махапрабху принял санняс, Его мать узнала: “Я потеряла сына! Я уже потеряла другого сына до Него! А теперь и этот сын ушел.” Она очень грустила. Но знаете, другая характерная черта женщин в том, что они грустные некоторое время, но потом начинают изобретать разные методы. И какое решение нашла она? Если хотите постичь компанию кого-то, что вы станете делать? Если вы уверены, что он не прийдет к вам?

Она придумала: “Не могу иметь прямую связь с моим сыном, поэтому буду Ему предлагать пищу, буду готовить для Него!” И ее посвященность была настолько сильной, что Махапрабху не мог устоять. О чем говориться здесь? Что когда бы Мать Сачи не предлагала пищу, Он приходит и съедает ее. Это доказывает, что сила материнской любви стоит над строгими правилами ордена санняс. Потому что Махапрабху не мог посещать свой дом, но она была настолько посвященной в своем служении, что Он постоянно был там. Из каких мест Махапрабху никогда не уходит? Это киртан Шривасы, приношения Матери Сачи и сердце Нрисимхананда Брахмачари. Это те три места, где Махапрабху всегда присутствует – всякий раз, когда Мать Сачи предлагает пищу, всякий раз, когда есть киртан в Шривас-ангам и сердце Нрисимхананда Брахмачари. Так что выбирайте! Если хотите встретить Махапрабху, имеете три возможности: предлагать пищу, сделать большой киртан или иметь чистое сердце. Выбирайте! Конечно, одно помагает другому. Если вы счастливы в киртане, это очистит ваше сердце. Если готовите пищу с чистым сердцем, вы сможете ее предложить красиво и Он прийдет. Так одна духовная практика будет помогать другой и таким образом всегда сможем  радоваться компании своих любимых.

И так, кажется, что ничего специально не происходит – посещение какого-то путника с далека – но все таки в этих сладостных разговорах о божественных забавлениях Махапрабху  спрятана вся история, а также и напутствие для нас.