Category RSS

Calendar

April 2016
M T W T F S S
« Mar   May »
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
252627282930  



Archive for April, 2016

jesus-the-true-yogi

Kirtan is just like you are sitting under a wish fulfilling tree in Vrindavan, chanting your japa or doing your other meditations. And all of a sudden a sankirtan party is approaching; and then it is just fading away in oblivion. But the spiritual assets never fade and whatever we have been provided by the Supreme Lord is never lost. Therefore we should also work hard and pray hard in order not to lose ourselves. We are allowed to lose ourselves only in one direction. We know that direction, so work hard to accomplish that.

So, we shall read from Chaitanya Charitamrita:

O devotees, may the transcendental life and characteristics of Sri Caitanya Mahaprabhu always be heard, chanted and meditated upon with great happiness. All glories to Sri Caitanya Mahaprabhu, who is all-merciful! All glories to Nityananda Prabhu, who is an ocean of mercy! All glories to Advaita Acarya, who is also an ocean of mercy! All glories to all the devotees of Sri Caitanya Mahaprabhu, whose hearts are always filled with mercy! The mind of Sri Caitanya Mahaprabhu was always morose because of the continuously manifested feeling of separation from Krishna. The Lord would cry: haha krishna prana-natha vrajendra-nandana! kahan yana kahan pana, murali-vadana! – ‘O My Lord Krishna, My life and soul! O son of Nanda Maharaja, where shall I go? Where shall I attain You? O Supreme Personality who play with Your flute to Your mouth!’ This was His situation day and night. Unable to find peace of mind He passed His nights with great difficulty in the company of Svarupa Damodara and Ramananda Raya. Meanwhile all the devotees journeyed from their homes in Bengal to see Sri Caitanya Mahaprabhu.”[1]

This is a story of a life, pastimes on this planet Earth. And you know, many times I had the feelings that we should think and talk a little bit about Lord Jesus. Why? If we start Chaitanya Charitamria, why the Jesus story? Mahaprabhu didn’t end up on the cross, He had different lilas. Still, if we try to capture or understand the mood how both of them came, they came as liberators and saviors. So, this is an archetype role on the divine platform – to save the fallen souls. In the Christian terminology it’s called the sinful human beings. In our terminology it is like the fallen souls, or those engrossed in the deep illusion, etc, but the point is the same – we are here and we belong there. And someone has to help us. The function of these two personalities is very similar. Jesus is always talking about the Father. “If you see me, you see the Father.” This is the mystic expression because guru and God are just like replica of each other. But understand it properly: it’s not the same, yet guru helps us to remember and to come closer to the Supreme. Therefore if you see the master, you can see the Father.

In the same way: Mahaprabhu is always talking about the Divine Couple, Radha-Krishna, and He acts like a devotee. Therefore again this is a very deep parallel between the roles of these personalities. Also, if we see or try to examine some of the moods, some of the words or expression of the teachings. What did Lord Jesus say? “I can tell you much more, but you wouldn’t understand.” And Srila Sridhara Maharaj once when entering his room, he just turned back and said: ”If you knew where I am entering…” So, its very similar, there is something that we don’t know, something that we don’t understand. And also, as the teachers of dharma both of them are very similar, very close. Of course the details are different, because one was preaching in front of very simple Jewish traders and fishermen, so that was one setup, one environment. And the other was… of course we see many simple devotees around, selling the barks of banana trees, or something like this, but they come from His entourage. So, they are part of a higher hierarchy. But both of them preach about divine love and mercy as the way of real salvation – faith, mercy. So, what is the yuga-dharma of Kali Yuga? It’s chanting the holy names, we know, but generally, as a principle, salvation is based on mercy. This is a mercy path. And even the holy name is included in “The Lord’s prayer”. So, hints are here and there, and if you want to see the parallels and similarities you will see, if you don’t want to see – nobody can show you.

And here one special mood of Mahaprabhu is mentioned, that His days and nights passed in sorrow. Of course, this is a big book, so we see other moods also: as happy, dancing in ecstasy. But here it is mentioned that He was deeply touched by the separation from the Supreme. And there are some notes – it’s not sure if it is true or not, but it doesn’t really matter – from some soldiers and some agents from the Roman Empire describing Lord Jesus. His complexion is described as very bright and very shining, and he is behaving like this and that. It is said that hardly ever he laughs, but many times he cries for the fate of humanity. And this is a very nice parallel between the two personalities – one is crying for the human beings, because they are separated from the Supreme, the other crying for Himself, because He feels separated from the Divine Couple. So the yuga-dharma is tears.

But we have to understand these parallels very properly and very carefully. Because there are some tendencies when people want to unite or unify different things into one mixture. This is called syncretism – when they want to unite different paths, different religions. But if we want to make it cheap, it will not help. Because if you syncretize the sabji and the halva, it will not give a good taste. Although they both go to the stomach and there it is mixed up, yet if you mix everything on the plate, then it’s not so nice. So, cheap syncretism is not good. Because on the material platform there are differences for some good reason. One is one, and the other is another thing. But there are parallels, and there are similarities. Why? Because they come from the same Divine Source. And the problem is the same – we are here in a rotten condition. So, they want to provide a solution for this problem. And it was mentioned that even Himself and His devotees are like an ocean of mercy – that means compassion, right. And how can you be really compassionate without sharing the troubles of others, or shedding a few tears here and there for their suffering?

So, these very subtle similarities between the roles, the actions, the purpose of the actions, and the moods of these personalities – I think it’s a good topic to ponder, to think. And both of them came very close to human beings. Saviors act like this, with the full strength of the divine empowerment, they are ready to come very close to you. Therefore it is said, whenever you feel that you have come closer to God, it’s the opposite – He is approaching you.

[1]“Chaitanya Charitamrita”, Antya-lila, 12.1-7



jesus-the-true-yogi

A kírtan olyan, mint egy kívánságteljesítő fa alatt ülve dzsapázni, vagy másfajta meditációt végezni Vrndávanban. Hirtelen egy szankírtan csoport közeledik; majd a feledés homályába merül. A lelki értékek azonban sosem halványulnak, és bármit kaptunk is a Legfelsőbb Úrtól, az sosem vész el. Ezért nekünk is keményen kell dolgoznunk és fohászkodnunk, hogy ne veszítsük el önmagunkat. Csak egy irányban megengedett elveszíteni önmagunkat. Tudjuk mi ez az irány, dolgozzatok hát keményen, hogy elérjétek.

Olvassunk hát a Csaitanja Csaritámrtából:

„Óh, bhakták! Halljatok örökké Srí Csaitanja Maháprabhu transzcendentális életéről és jelleméről, beszéljetek róla, s meditáljatok rajta nagyon boldogan! Minden dicsőséget a legkegyesebb Srí Csaitanja Maháprabhunak! Minden dicsőséget Nitjánanda Prabhunak, aki a kegy óceánja! Minden dicsőséget Advaita Ácsárjának, aki szintén a kegy óceánja! Minden dicsőséget Srí Csaitanja Maháprabhu valamennyi bhaktájának, akiknek szívét örökké csordultig tölti a kegy! Srí Csaitanja Maháprabhu elméje mindig bánatos volt, mert szünet nélkül Krsna távollétének érzése járta át. Az Úr így sírt: „Óh, Úr Krsnám, életem és lelkem! Óh, Nanda Mahárádzs fia, hová menjek? Hol érhetlek el, óh, Istenség Személyisége, aki fuvoládon játszol!” Éjjel-nappal ebben az állapotban volt. Elméje nem talált nyugalmat, ezért éjszakáit nagy gyötrelmek közepette töltötte Szvarúp Dámódar és Rámánanda Ráj társaságában. Eközben minden bhakta útra kelt bengáliai otthonából, hogy találkozzon Srí Csaitanja Maháprabhuval.” [1]

Ez egy élet története, kedvtelések a Föld bolygón. És tudjátok sokszor volt olyan érzésem, hogy gondolkodnunk és beszélnünk kellene az Úr Jézusról. Miért? Ha a Csaitanja Csaritámrtába kezdtünk bele, akkor miért Jézus? Maháprabhu nem végezte a kereszten, más lílái voltak. Mégis, ha megpróbáljuk megfogni, vagy megérteni azt a hangulatot, ahogyan mindketten eljöttek, megmentőkként és felszabadítókként érkeztek. Az isteni szinten ez tehát egy archetípus szerep – megmenteni az elesett lelkeket. A keresztény szóhasználatban bűnös emberi lényeknek mondják. A miénkben elesett lelkeknek, vagy akik elmerültek a mély illúzióban, stb., a lényeg azonban megegyezik – itt vagyunk, és oda tartozunk. És valakinek segítenie kell minket. Ennek a két személynek a funkciója nagyon hasonló. Jézus mindig az Atyáról beszél. „Ha engem látsz, az Atyát látod.” Ez a misztikus kifejezés, mert a guru és az Úr olyanok, mint egymás másolatai. De értsétek helyesen: nem ugyanaz, mégis a guru segít bennünket, hogy emlékezzünk és közelebb kerüljünk a Legfelsőbbhez. Ezért ha látod a mestert, láthatod az Atyát is.

Ugyanígy: Maháprabhu mindig az Isteni Párról, Rádhá-Krsnáról beszél, és úgy viselkedik, mint egy bhakta. Ezért ez ismét egy mély párhuzam e két személy funkciója közt. Ugyanígy, ha látjuk, vagy megpróbálunk megvizsgálni néhány hangulatot, szót, vagy a tanítás kifejezést. Mit mondott Jézus? „Mondhatnék sokkal többet, de nem értenéd.” És Sríla Srídhar Mahárádzs egyszer befelé menet a szobájába visszafordult és így szólt: „Ha tudnátok hová lépek be…” Nagyon hasonló tehát, van valami, amit nem ismerünk, nem értünk. Ugyanígy, a dharma tanítóiként mindkettő nagyon hasonló, nagyon közeli. Persze a részletek különböznek, mert az egyik az egyszerű zsidó kereskedők és halászok előtt prédikált, ez tehát egyfajta környezet. A másik pedig… persze sok egyszerű bhaktát látunk, banánt, vagy hasonló dolgokat árulnak, mégis az Ő környezetéből érkeztek. Egy magasabb hierarchia részei tehát. De mindketten az istenszeretetről és kegyről prédikálnak, mint az igazi felszabadulás útja – hit, kegy. Mi a kali-juga juga-dharmája? A szent nevek zengése, tudjuk, de általánosságban, mint alapelv, a felszabadulás a kegyen alapszik. Ez a kegy útja. És a szent név megtalálható „Az Úr fohászában” is. Utalások tehát vannak itt-ott, és ha szeretnéd meglátni a párhuzamokat és hasonlóságokat, meg fogod, ha nem akarod meglátni – senki nem tudja megmutatni.

És itt megemlítik Maháprabhu egy speciális hangulatát, hogy éjjel-nappal búsult. Persze ez egy vastag könyv, más hangulatokat is láthatunk: mint a boldog extázisban táncolót. Itt azonban azt említik, hogy mélyen érintette a Legfelsőbbtől való elválás. És van néhány feljegyzés – nem lehet tudni, hogy igaz-e vagy sem, de nem is igazán számít – a Római Birodalom katonáitól és ügynökeitől, ahogy leírják az Úr Jézust. Kisugárzása fényes, és ahogyan viselkedik. Azt mondják nemigen nevet, de sokszor sír az emberiség sorsa miatt. És ez egy nagyon szép párhuzam a két személyiség között – az egyik az emberi lényekért sír, mert elszakadtak a Legfelsőbbtől, a másik Önmagáért sír, mert úgy érzi elszakadta az Isteni Pártól. A juga-dharma tehát a könnyek.

Helyesen és nagyon óvatosan kell azonban megértenünk ezeket a párhuzamokat. Mert vannak tendenciák, amikor bizonyos emberek egyesíteni akarnak különböző dolgokat egy masszába. Ezt hívják összeelegyítésnek – amikor különböző utakat, vallásokat próbálnak egyesíteni. Ha olcsóvá akarjuk tenni, az nem segít. Mert ha elegyíted a szabdzsit meg a halavát, annak nem lesz jó íze. Habár mindkettő a gyomorba kerül, és ott összekeveredik, mégis ha a tányéron mindent összekeversz, az nem olyan kellemes. Az olcsó elegyítés tehát nem jó. Mert az anyagi szinten megvan a jó oka a különbségeknek. Az egyik az egyik, a másik pedig a másik. De vannak párhuzamok és hasonlóságok. Miért? Mert ugyanabból az Isteni Forrásból származnak. És a probléma ugyanaz – itt vagyunk egy romlott állapotban. Megoldást akarnak tehát adni erre a problémára. És megemlítésre került, hogy Saját Maga, és a bhaktái is olyanok, mint a kegy óceánjai – ez könyörületességet jelent. És hogyan lehetnél igazán könyörületes a mások gondjain való osztozás, vagy a nélkül, hogy könnyeket ejtenél szenvedésüket látva?

Ezek a nagyon finom hasonlóságok tehát ezen személyek szerepei, tettei, a céljaik, és a hangulataik között, azt gondolom jó téma az elmélkedésre, gondolkodásra. És mindketten nagyon közel jöttek az emberekhez. A megmentők így cselekednek, az isteni felhatalmazás teljes erejével, készek nagyon közel jönni hozzád. Ezért azt mondják, bármikor, ha azt érzed, hogy közelebb jutották Istenhez, az ellenkezője igaz – Ő közelít feléd.

[1] “Csaitanja Csaritámrta”, Antja-lilá, 12.1-7.



jesus-the-true-yogi

Киртанът е като да седите под някое сбъдващо желанията дърво във Вриндаван, мантрувайки своята джапа или правейки някой друга от медитациите си. И изведнъж приближава една санкиртан група; а след това просто отминава, избледнявайки в невидимото. Но духовните съкровища никога не избледняват, а онова, което ни е дал Върховният Бог, никога не е изгубено. Затова и ние трябва да се стараем усърдно и да се молим усилено да не се изгубим сами. Позволено ни е да се изгубим само в една посока. Знаете коя е тази посока, затова работете сериозно да я постигнете.

И така, четем от „Чайтаня Чаритамрита”:

О предани, винаги с голямо щастие слушайте, възпявайте и медитирайте върху трансценденталния живот и характеристики на Шри Чайтаня Махапрабху. Вечна слава на Шри Чайтаня Махапрабху, който е всемилостив! Вечна слава на Нитянанда Прабху, който е океан от милост! Вечна слава на Адвейта Ачария, който също е океан от милост! Вечна слава на всички предани на Шри Чайтаня Махапрабху, чиито сърца винаги са изпълнени с милост. Умът на Шри Чайтаня Махапрабху все беше тъжен заради постоянно проявените чувства на раздяла от Кришна. Богът ридаеше: ‘хаха кришна прана-натха враджендра-нандана! кахан яна кахан пана, мурали-вадана!’ – “О мой Господи Кришна, мой живот и душа! О сине на Нанда Махараджа, къде да ида? Къде да Те намеря? О Всевишни, който свириш с флейта на устните!” Такова бе Неговото състояние ден и нощ. Неспособен да намери утеха в ума си, Той прекарваше нощите в големи терзания в компанията на Сварупа Дамодара и Рамананда Рая. Междувременно всички предани поеха от своите домове в Бенгал да видят Шри Чайтаня Махапрабху.”[1]

Това е историята на един живот, прекаран на планетата Земя. Знаете ли, много пъти имам чувството, че трябва малко да помислим и да поговорим за Бог Исус. Защо? След като четем „Чайтаня Чаритамрита”, защо пък историята за Исус? Махапрабху не е свършил на кръста, Той е имал различно житие. Но ако се опитаме да доловим и разберем настроението, с което и двамата са дошли, те са дошли като спасители и избавители. Това е архетипна роля на божественото ниво – спасяването на падналите души. В християнската терминология те са наречени грешните човешки същества. В нашата терминология са паднали души, или потънали в дълбока илюзия и т.н., но смисълът е един и същ – ние сме тук, а мястото ни е там. И някой трябва да ни помогне. Функцията на тези две личности е много подобна. Исус винаги говори за Отца. “Ако виждате мен, виждате Отца.” Това е мистичен израз, защото гуру и Бог са като реплика един на друг. Обаче разберете правилно: те не са еднакви, но гуру ни помага да си спомним и да се доближим до Върховния. Затова ако виждате учителя, можете да видите Отца.

По същия начин Махапрабху винаги говори за Божествената Двойка, Радха-Кришна, а самият Той действа като преданоотдаден. Така че това отново е един много дълбок паралел между ролите на тези две личности. Също, ако се опитаме да разгледаме някои от настроенията, някои от думите и изразите на техните учения, какво е казал Исус: “Мога да ви кажа много повече, но няма да разберете.” А Шрила Шридхара Махарадж веднъж, влизайки в стаята си, се обърнал назад и казал: ”Ако само знаехте къде влизам…” Така че много е подобно – има нещо, което ние не знаем, нещо, което не разбираме. Също като учители по дхарма и двамата са много подобни, много близки. Разбира се, детайлите са различни, защото единият е проповядвал пред съвсем простодушни еврейски занаятчии и рибари, така че обкръжението е било едно. А другият бил… разбира се, виждаме мнозина простодушни предани и там, продаващи кори от бананово дърво или подобни неща, но те идват от Неговия антураж, тоест, част са от една по-висша йерархия. Но и двамата проповядват за божествената любов и милост като пътя на истинското избавление – вярата, милостта. Каква е юга-дхармата в Кали Юга? Знаем, че това е възпяването на святото име, но като цяло, като принцип, спасението се основава на милостта. Това е път на милостта. Дори святото име е включено в „Отче наш”. Така че намеци има и ако искате да видите паралелите и подобията, ще ги видите; ако не искате да ги видите, никой не може да ви ги посочи.

Тук е споменато едно специално настроение на Махапрабху, че дните и нощите Му преминавали в скръб. Разбира се, това е голяма книга, ние виждаме и други Негови настроения, когато е щастлив и танцува в екстаз. Но тук се споменава, че е бил дълбоко докоснат от раздялата с Бога. А има някои записки – не е сигурно дали са автентични или не, но това всъщност няма значение – от някои римски войници и пълномощници, описващи Исус Христос. Осанката му е обрисувана като много светла и сияйна, споменава се, че държанието му било такова и такова. Казва се и че рядко се смеел, но често плачел за участта на човечеството. И това е много красив паралел между двамата – единият плаче за човешките същества, понеже са отделени от Върховния, другият плаче за себе си, понеже изпитва раздяла от Божествената Двойка. Така че юга-дхарма са сълзите.

Ала трябва да разбираме тези паралели много вярно и много внимателно. Защото има някои тенденции хората да искат да обединят и унифицират различни неща в една смесица. Това се нарича синкретизъм – когато искат да обединят различни пътища, различни религии. Но ако искаме да направим нещата евтини, това не помага. Защото ако синкретизирате сабджи и халва, това не дава добър вкус. Въпреки че и двете отиват в стомаха и там се смесват, все пак ако разбъркате всичко в чинията, не е толкова хубаво. Така че евтиният синкретизъм не струва. Защото на материално ниво съществуват разлики, и това си има добра причина. Едното е едно, а другото е нещо друго. Но има паралели и има подобия. Защо? Защото идват от един и същ божествен източник. И проблемът е един и същ – ние гнием тук. А те искат да дадат решение на този проблем. И бе споменато, че Той и Неговите предани са като океан от милост – това означава състрадание, нали? А как можете да бъдете истински състрадателни, ако не да споделяте проблемите на останалите, ако не пролеете по някоя и друга сълза за тяхното страдание?

Така че има много фини подобия между ролите, действията, целта на действията и настроенията на тези личности – струва ми се, че това е добра тема за размисъл. И двамата са дошли много близо до човешките същества. Спасителите действат така; с пълната сила на божественото пълномощие, те са готови да дойдат много близо до вас. Затова се казва, че когато чувствате, че сте се приближили към Бога, всъщност е обратното – Той се приближава към вас.

[1] “Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12.1-7



jesus-the-true-yogi

El Kirtan es como si estuvierais sentados debajo de un árbol que hace realidad los votos en Vrindavan, cantando vuestra japa o meditando de algún u otro modo. Y de repente se os acerca un grupo de ankirtan; y entonces todo ello simplemente se aleja desvaneciéndose en lo invisible. Por lo tanto los tesoros espirituales no palidecen y lo que nos ha dado el Supremo nunca se echará a perder. Debemos pues obrar y rezar celosa e intensamente para no echarnos a perder. Se nos permite perder una sola dirección. Ya sabéis cuál es esta dirección y por lo tanto debéis obrar duramente para adquirirla.

Seguimos leyendo la Chaitanya Charitamrita:

O, devotos, escuchad siempre con sentimiento de inmensa felicidad, seguid cantando, escuchando y meditando lo referido a la vida transcendente y a las características de Sri Caitanya Mahaprabhu. ¡Todas las Glorias se las merece Sri Caitanya Mahaprabhu, siempre tan misericordioso! ¡Todas las glorias se las merece también Advaita Acarya, un océano de misericordia! ¡Todas las glorias se las merecen los devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu, cuyos corazones están repletos de misericordia! El espíritu de Sri Caitanya Mahaprabhu siempre ha sido invadido de morosidad debido a la separación de Krishna. El Dios quisiera romper en llantos: haha krishna prana-natha vrajendra-nandana! kahan yana kahan pana, murali-vadana! – “¡О, Krishna, Dios de mi vida y de mi alma! О, hijo de Nanda Maharaja, ¿a dónde debo ir? ¿Dónde podré hallarte? ¡O, Supremo tocando flauta en Tu boca!” En esta condición se encontraba día y noche. Incapaz de hallar paz y consuelo para su mente, Él pasaba Sus noches a duras penas en la compañía de Svarupa Damodara and Ramananda Raya. Entretanto todos los devotos se encaminaron a sus casas en Bengal para ver a Sri Caitanya Mahaprabhu.”[1]

Es la historia de una vida transcurrida en el planeta Tierra. Ya sabéis, muchas veces tengo el presentimiento que debemos hablar y pensar un poco en Dios Jesús. ¿Por qué? Después de haber leído la Chaitanya Charitamrita, ¿por qué pensar en la historia de Jesús? Mahaprabhu no pereció crucificado, su vida de santo ha sido diferente. Sin embargo, al tratar de darnos cuenta y de comprender lo que animaba el advenimiento de ambos santos, ya veremos que han venido como salvadores y redentores. Es el papel arquetipo que desempeñaron en el nivel divino – salvar a las almas decaídas. En la terminología cristiana a estas almas llamaban humanos pecadores. En nuestra terminología hablamos de almas decaídas o humanos hundidos en profunda ilusión pero el sentido es el mismo – estamos aquí pero nuestro destino es estar allí. Alguien debería ayudarnos. Las funciones de estas dos personas son muy parecidas. Jesús siempre habla del Padre. Siempre que me veáis, veis al Padre.” Es una expresión mística ya que gurú y Dios son réplica uno para el otro. Debéis comprenderlo correctamente: no son iguales puesto que gurú nos ayuda en recordar y acercarnos al Supremo. Por esta razón siempre que veáis al gurú, podréis ver al Padre.

Del mismo modo: Mahaprabhu siempre está hablando de la Pareja Divina, Radha-Krishna, y Él mismo está obrando como un devoto dedicado. Volvemos a ver aquí un paralelo muy profundo entre los papeles desempeñados por ambas personalidades. Al igual, si tratamos de comprender ciertos sentimientos que Los animan, de interpretar palabras y expresiones de Sus doctrinas y ¿qué es lo que había dicho Jesús? Había dicho: “Puedo deciros mucho más pero no me comprenderéis” También Srila Sridhara Maharaj cuando entraba una vez en su aposento se volvió hacia atrás diciendo: ”Si sólo supierais dónde estoy entrando …” Son eventos muy parecidos – hay algo que no sabemos, algo que no comprendemos. Al igual que los maestros de dharma, ambos son muy parecidos, muy cercanos uno al otro. Claro, los detalles son diferentes puesto que el primero estaba predicando dirigiéndose a simples artesanos y pescadores y en el ambiente respectivo. Mientras que el otro era…Por supuesto, allí también vemos a multitud de simples devotos, gente que vendía corteza de plátanos y otras cosas semejantes, pero todos ellos venían de Su Séquito, formaban parte de una jerarquía superior. Sin embargo, ambos estaban predicando que el amor divino y la misericordia eran el camino a seguir para alcanzar la verdadera redención – la fe y la gracia divina. Entonces, ¿en qué consiste la yuga-dharma de Kali Yuga? Consiste en cantar los nombres santos como ya sabéis pero en general, en principio, la salvación se basa en la gracia divina. Es el camino a seguir para alcanzar la gracia divina. Incluso el nombre santo queda incorporado en el símbolo de la fe el “Padre nuestro.” Se notan las alusiones y si deseáis ver los paralelos y las semejanzas llegaréis a verlos y nadie se los podrá enseñar.

Se ha mencionado aquí un ánimo especial de Mahaprabhu, sea que Sus días y noches pasaban en morosidad. Por supuesto, se trata de una Escritura muy extensa y se divisan allí otros Sus estados de ánimo – cuando se siente feliz y se pone a danzar en éxtasis. Sin embargo, se menciona también que estaba profundamente trastornado por la separación de Dios. Existen algunas notificaciones – su autenticidad no es muy segura y no tiene mucha importancia – se trata de notificaciones de soldados y apoderados romanos que describen a Jesús Cristo. Su prestancia se describe como algo muy luminoso y resplandeciente, se sugiere que también su comportamiento era igual. Se dice que reía raras veces pero que frecuentemente lloraba añorando el destino humano. El paralelo entre las dos personalidades es muy bello – el primero llora por los humanos dedicados al Supremo, el otro llora por si mismo y por su separación de la Pareja Divina. Yuga-dharma son las lágrimas.

Por lo tanto debemos comprender estos paralelos fiel y atentamente. Cierta gente tiende a reunir y unificar diferentes elementos en una sola mezcla. A esto se le llama sincretismo – cuando se pretende reunir caminos y religiones diferentes. Esto no nos ayudará de hacer las cosas más baratas. Al sincretizar sabdji y turrones el sabor obtenido no será nada bueno. A pesar de que las dos cosas vayan al estómago y allí se mezclarán, al mezclar previamente en un plato los dos ingredientes el resultado no será muy bueno. El sincretismo barato no vale mucho. En nivel material existen diferencias que tienen sus razones. Son cosas diferentes. Sin embargo hay paralelos y semejanzas. ¿Por qué? Vienen del mismo manantial divino. El problema es el mismo – estamos pudriendo aquí. Ellos quieren dar solución del problema. Se ha mencionado ya que Él y Sus devotos son un océano de gracia divina – esto significa compasión, ¿no? ¿Y cómo podéis ser verdaderamente compasivos si no llegáis a compartir los problemas de los otros, si no llegáis a derramar alguna que otra lágrima por sus penas?

Existen pues semejanzas muy finas entre los papeles desempeñados, las obras, los objetivos de los actos y de los ánimos de estas personalidades – me parece que todo ello es buen tema de meditación. Ambos santos se han acercado mucho a los humanos. Los salvadores obran de este modo, con la plenitud del poder divino ellos están listos a acercarse mucho de con vosotros. Por esta razón se suele decir que cada vez que tengáis el sentimiento de acercaros de Dios en realidad ocurre lo contrario – Él viene acercándose de con vosotros.

[1] “Chaitanya Charitamrita”, Antya-lila, 12.1-7



jesus-the-true-yogi

Киртан это как если вы сидите под каким-то сбывающим желания деревом во Вриндаване, повторяя свою джапу или занятые какой-то другой из своих медитаций. И вдруг приближается одна санкиртан группа; а потом просто уходит, канув в Лету. Но духовные сокровища никогда не увядают, а то, что нам дал Верховный Бог, никогда не потеряно. Поэтому нам надо стараться усердно и молиться усиленно, чтоб сами себя не потеряли. Нам дозволено потеряться только в одном направлении. Знаете что это за направление, поэтому работайте серьезно, чтобы его постичь.

И так, читаем из „Чайтанья Чаритамриты”:

„О преданные, слушайте же о деяниях и качествах Шри Чайтаньи Махапрабху, пересказывайте их и размышляйте о них в великом счастье! Слава всемилостивому Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху, океану милости! Слава Адвайте Ачарье, океану милости! Слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху, чьи сердца всегда исполнены милости! Шри Чайтанья Махапрабху, постоянно испытывавший чувство разлуки с Кришной, был всегда погружен в тоску.Господь то и дело восклицал: «О мой Господь Кришна! Повели­тель Моей жизни! О сын Махараджи Нанды! Куда Мне пойти, где Мне найти Тебя? О Верховная Личность, о Господь, играющий на флейте!» В таком состоянии Он пребывал и днем и ночью. Не находя покоя, Он проводил мучительные ночи в обществе Сварупы Дамодары и Рамананды Рая. Тем временем все преданные из Бенгалии снова отправились в путь, чтобы увидеться со Шри Чайтаньей Махапрабху.”[1]

Это история одной жизни, проведенной на планете Земля. И вы знаете, много раз я имел ощущение, что надо немного подумать и поговорить о Боге Иисусе. Почему? Если начали читать „Чайтанья Чаритамрита”, почему вдруг история об Иисусе? Махапрабху не окончил жизнь на кресте, Он имел другое житие. Но если попытаемся уловить и понять настроение, с которым и оба пришли, они пришли как спасители и освободители. Это архетипная роль на божественном уровне – спасение падших душ. В християнской терминологии они названы грешные человеческие существа. В нашей терминологии они падшие души, или поглащенные глубоко в иллюзию и т.д., но смысел один и тот же – мы здесь, а наше место там. И кто-то должен нам помочь. Функция этих двух личностей очень подобна. Иисус всегда говорит об Отце. “Если видите меня, видите Отца.” Это мистическое выражение, потому что гуру и Бог они как реплика один другого. Однако поймите правильно: они не одинаковы, но гуру нам помагает вспомнить и приблизиться к Верховному. Поэтому, если видите учителя, можете увидеть Отца.

Таким же образом Махапрабху всегда говорит о Божественной Паре, Радха-Кришна, а сам Он действует как преданный. Так что это снова одна очень глубокая параллель между ролями этих двух личностей. Так же, если попытаемся рассмотреть некоторые настроения, некоторые из слов или выражений их учений, что сказал Иисус: “Могу вам сказать намного более, но вы не поймете.” А Шрила Шридхара Махарадж однажды, входя в свою комнату, повернулся назад и сказал: ”Если бы вы знали куда я вхожу…” Так что очень схожее – есть нечто, что мы не знаем, нечто, что мы не понимаем. Как учители дхармы и оба очень подобные, очень близкие. Конечно, детали разные, потому что один проповедовал перед совсем простодушными еврейскими торговцами и рыбаками, так что окружение было одним. А другой был… конечно, видим немало простодушных преданных и там, продающие кору бананового дерева или подобное что-то, но они приходят из Его антуража, тоесть, они часть одной более высшей иерархии. Но и оба проповедуют о божественной любви и милости как путь настоящего спасения – вера, милость. Что является юга-дхармой в Кали Юге? Знаем, что это воспевание святого имени, но в целом, в принципе, спасение основывается на милости. Это путь милости. Даже святое имя входит в „Отче наш”. Так что намеки есть и если хотите увидеть параллели и подобия, вы их увидите; если не хотите их увидеть, никто не может вам их показать.

Здесь упомянуто одно специальное настроение Махапрабху, что дни и ночи Его проходили в печали. Разумеется, это большая книга, мы видим и другие Его настроения, когда Он счастлив и танцует в экстазе. Но здесь упомянуто, что Он был глубоко тронут разлукой с Верховным. А есть некоторые записи – нельзя полагать категорически что они автентичные, но это всущности не имеет значения – от некоторых римских солдат и агентов, описывающих Иисуса Христа. Его осанка описывается как очень светлая и сияйная и он вел себя то так то сяк. Говорится, что редко смеялся, но часто плакал о судьбе человечества. И это очень красивая параллель между обоими – один плачет о человеческих существах, так как они отделены от Верховного, другой плачет о себе, так как чувствует себя в разлуке с Божественной Парой. Так что юга-дхарма это слезы.

Но надо понимать эти параллели очень верно и очень внимательно. Потому что есть некоторые тенденции, когда люди хотят объединять и унифицировать различные вещи в одной смеси. Это называется синкретизм – когда хотят объединить разные пути, разные религии. Но если хотим сделать вещи дешевыми, это не помагает. Потому что если синкретизируете сабджи и халва, не получится хороший вкус. Не смотря на то, что обе попадут в желудок и там перемешиваются, все таки если перемешаете все в тарелке, это не будет приятно. Так что дешевый синкретизм не стоит. Потому что на материальном уровне существуют различия, и на это есть своя причина. Одно есть одно, а другое нечто другое. Но есть параллели и есть подобия. Почему? Потому что происходят из одного и того же божественного источника. И проблема одна и та же – мы гнием здесь. А они хотят дать решение этой проблемы. И было отмечено, что Он и Его преданные как океан милости – это означает сострадание, верно? А как можете быть по-настоящему сострадательными, не разделяя проблемы остальных, если не пролить несколько слез за их страдание?

Так что есть много тонких подобий между ролями, действиями, целями действий и настроениями этих личностей – мне кажется, это хорошая тема, над которой можно подумать. И оба они подошли очень близко к человеческим существам. Спасители действуют так; с полной силой божественного полномочия, они готовы подойти очень близко к вам. Поэтому говорится, что когда чувствуете, что вы приблизились к Богу, всущности наоброт – Он приближается к вам.

[1]  “Чайтанья Чаритамрита”, Антя Лила, 12.1-7



srila-gaura-govinda-maharaja

Шрила Гоур Говинда Свами Махарадж продължава[1]: “Мнозина се съмняват в гуру-пад-падма. Ако изпитвате съмнения, не можете да напредвате. В „Гита” Кришна казва: “Съмняващият се човек погива.” Критицизмът и съмнението не са бхакти. В бхакти има само севя и севак – връзката между слуга и господар. Онзи, който е истински гуру, никога не казва: „Аз съм гуру.” Той гледа на всеки според дживера сварупа хая кришнера нитя-даса – той вижда тяхната сварупа, изначалния им облик, че всеки е слуга на Кришна. Гуру притежава такава визия. Неговата визия не е материална; именно затова той е гуру. Чрез него ние получаваме Бхагаван Кришна. Гуру казва: тринад апи суничена – „Аз съм по-низш от сламка на улицата.” Той е толкова смирен. Не се е възгордял от това, че е гуру. “Нима не знаете кой съм аз? Аз съм велик гуру, велик ачария” – това е гордост. Това е демонична характеристика, а не божествен характер. Не такива са качествата на един ваишнава, садху, гуру. Един истински гуру притежава такова смирение. Ако някой си мисли „Аз съм гуру,” значи не е гуру, а гору (крава или бик).”

После той продължава: “Голяма опасност. Аз нямам качествата да стана гуру. Нямам желанието да стана гуру. Не това бе целта, с която напуснах дома си. Моят гуру ми каза: “Приеми ученици, обучавай ги, как инак ще осъществиш този проект? Трябва да имаш свои хора, как инак ще се справяш?” казваше ми това отново и отново. Написа ми също и писмо: “Под твое ръководство този проект ще бъде осъществен.” Тогава аз му казах: “Мой скъпи Шрила Прабхупада, аз не искам да съм главата. Искам да съм опашката.” Но той отвърна: „Обаче аз искам.” Това означава, че моят Гурудев иска аз да стана гуру и да приемам ученици. Да приемеш ученици означава да посрещнеш много голяма опасност. Трябва да разберете, че аз съм в много, много опасна ситуация. Не мога ни да ям, ни да спя. Никога няма да намерите по-обезпокоен човек от мен, нито такъв, който е в по-опасно положение от мен. Затова с допрени длани аз ви умолявам: “Моля ви, защитете ме!” Това е молбата ми във вашите нозе днес. Желанието на моя гуру е да оставам в подобна опасна ситуация. Това ще го направи щастлив и удовлетворен. Затова, за негово удоволствие аз приех тази опасна ситуация да стана гуру и да приемам ученици. Мисля, че моят гуру е изпратил всички вас при мен, просто за да ме защитите, да не ме поставяте в още по-опасно положение. Затова молбата ми към вас е да ме пазите. Да се приемат ученици означава да се поддържа мисионерската дейност, започната от гуру. Ние сме гоштянанди, проповедници. Затова трябва да продължаваме мисионерските дейности, започнати от нашия Гурумахараджа. А не че сме се възкачили на асана, на трона на гуру. Не.

Най-големият гуру. Кой е най-големият гуру? Кришна е гопи-гуру, гуру-валлабха и гурунатх. Ако вървите все по- и по-нагоре в гуру-парампара, къде ще стигнете? Ще стигнете до Кришна. Гуру-парампара започва от Кришна. Обаче Кришна казва: радхикара према-гуру ами шишянатх – “Радхарани е Моят гуру, аз съм Неин ученик.” Това означава, че в гуру-парампара най-високата позиция е заета от Шримати Радхарани. Тя е гопи-срештха, най-извисената гопи. Затова в гуру-таттва ще откриете гопи-гуру, гуру-валлабха и гурунатх. Господарят или съпругът на гопите е Кришна. Бхактивинод Тхакур, прославеният гуру-ачария във ваишнавската школа, казва: “Гопинатх! Кемоне шодибе море? – О Гопинатх! Как можеш Ти да ме пречистиш?”

(следва продължение) 

[1] От книгата „Обожание на Шри Гуру”



srila-gaura-govinda-maharaja

Shrila Gour Govinda Swami Maharaj goes on[1]: “Many people have doubt in guru-pad-padma. If you have doubt, then you cannot make advancement. In the Gita Krishna says: “A doubtful person perishes.” Criticism and doubt are not bhakti. In bhakti there is only sevya and sevak – the relationship of servant and master. One who is real guru never says: “I am guru.” He sees everyone according to jivera svarupa haya krishnera nitya-dasa – he sees their svarupa, original form, that everybody is a servant of Krishna. The guru has such vision. His vision is not material vision, therefore he is guru. Through him we get Bhagavan Krishna. Guru says: trinad api sunichena – I am lower than a straw on the street. He is so humble. He has no pride of being a guru. “Don’t you know who am I? I am a great guru, great acharya” – this is pride. It’s a demoniac characteristic, not a divine character. It is not a characteristic of a vaishnava, sadhu, guru. A real guru has such humility. If one thinks: “I am a guru,” then he is not a guru, he is a goru (a cow or a bull).”

Then he continues: “Great danger. I have no qualification to become guru. I have no desire to become guru. That was not the purpose for which I left my home. My guru said: “Accept disciples, give them training, otherwise how can you do this project? You should have your own men, otherwise how can you manage it?” He told me again and again. He also wrote me a letter: “Under your leadership this project will be done.” At that time I said: “My dear Shrila Prabhupad, I don’t want to be the head. I want to be the tail.” But he said: “But I want.” That means that my Gurudeva wants that I become guru and accept disciples. To accept disciples means to welcome very great danger. You should understand that I am in a very, very dangerous situation. I cannot eat, I cannot sleep at night. You will never find a more distressed person than myself, a person who is in a more dangerous situation than I am. So with folded hands I request you: “Please, protect me!” This is my request at your feet today. This is the desire of my guru that I remain in such a dangerous situation. By this he will be happy and pleased. Therefore for his pleasure I have accepted this dangerous situation to become guru and accept disciples. I think my guru has sent all of you to me just to give me protection, not to put me in a more dangerous situation. Therefore my request to you is to please protect me. To accept disciples means to keep up the missionary activities that guru has started. We are goshtyanandis, preachers. So we have to keep up the missionary activities that our Gurumaharaj has started. Not that we occupy the asan, the seat of guru. No.

“The topmost guru. Who is the topmost guru? Krishna is gopi-guru, guru-vallabha and gurunath. If you go up and up in the guru-parampara, where you will reach? You will reach Krishna. The guru-parampara begins from Krishna. But Krishna says: radhikara prema-guru ami shishyanath – “Radharani is My guru, I am Her disciple.” That means that in the guru-parampara the topmost position is occupied by Shrimati Radharani. She is gopi-shrestha, the topmost gopi. Therefore in guru-tattva you will find gopi-guru, guru-vallabha and gurunath. The master or husband of the gopis is Krishna. Bhaktivinod Thakur, the famous guru-acharya in the vaishnava line, says: “Gopinath! Kemone shodibe more? – Ah Gopinath! How can You purify me?”

 

(to be continued) 

[1] From the book The worship of Shri Guru



srila-gaura-govinda-maharaja

Sríla Gour Góvinda Szvámí Mahárádzs így folytatta[1]: Sok ember kételkedik a guru-páda-padmában (a mester lótuszvirág lábában). Ám ha kétségeitek vannak, nem érhettek el fejlődést. A Gítában Krsna így szól: „A kételkedő ember elbukik”[2]. A kritikusság és a kétkedés nem a bhakti sajátja. A bhaktiban csupán a szévja és a szévak létezik – a szolga és a mester kapcsolata. Egy valódi guru sohasem mondja, hogy „én vagyok a guru”. Ő ugyanis mindenkit a dzsívéra szvarúpa haja krisnéra nitja dász[3] eszménye szerint szemlél – látja az ő szvarúpájukat, eredeti természetüket, vagyis hogy mindenki Krsna szolgája. A guru ilyen látásmóddal rendelkezik – nem anyagi természetű, ezért lehet Ő guru – általa érhetjük el Bhagaván Krsnát. A guru azt mondja: trnád api szunícséna – alacsonyabb vagyok, mint az utcán lévő szalmaszál. Ő annyira alázatos – semmilyen büszkeség nem tölti el amiatt, hogy Ő a guru. „Nem tudod, hogy ki vagyok én? Egy nagy guru, nagy ácsárja.” Ez büszkeség – démoni tulajdonság, semmiképp sem isteni vonás. Nem jellemzője egy igazi vaisnavának, szádhunak vagy gurunak. Az igazi guru alázatos. Ha valaki így gondolkozik: én vagyok a guru – akkor ő nem guru, hanem góru (ökör, az ostoba ember megjelölése bengáli nyelven).

Majd így folytatja: Nagy a veszély. Semmilyen képesítésem nincs arra, hogy guruvá váljak. Vágyam sincs arra, hogy guru legyek, nem e célból hagytam el otthonom. Az én gurum azt mondta: „Fogadj tanítványokat, tanítsd őket, különben hogy tudod elvégezni ezt a szolgálatot? Kellenek hozzá a megfelelő emberek, különben hogy tudod kézben tartani majd a dolgokat?” Ezt ismételgette, és levelet is kaptam tőle: „A Te vezetésed alatt fogják elvégezni ezt a szolgálatot.”  Akkor így szóltam: „Kedves Sríla Prabhupád, nem szeretnék vezető lenni, csupán vezetett.” Ám Ő így válaszolt: „De én akarom.” Ez azt jelenti, hogy az én Gurudévám azt akarja, hogy legyek guru és fogadjak tanítványokat. A tanítványok fogadása azonban nagy veszélyt rejt. Értsd meg, hogy én egy nagyon, nagyon veszélyes helyzetben vagyok – nem tudok sem enni, sem aludni. Nálam szomorúbb embert keresve sem találnál, sem olyat, aki nálam veszélyesebb helyzetben van. Így hát összekulcsolom kezeimet, s azt kérem Tőled: „Légy szíves, védj meg!”. Ez az én mai kérésem a Te lótuszlábaidnál. A gurum kérése, hogy maradjak ilyen veszélyes helyzetben – ez Őt boldoggá és elégedetté fogja tenni. Ezért, az Ő örömére elfogadtam ezt a veszélyes helyzetet: guruvá válni és tanítványokat fogadni. Azt hiszem, az én gurum azért küldött hozzám mindannyiótokat, hogy megvédjetek, és ne taszítsatok engem még veszélyesebb helyzetbe. Ezért az én kérésem Felétek az, hogy legyetek szívesek, védjetek meg engem! A tanítványok fogadása azt jelenti, hogy fenntartjuk azt a missziós tevékenységet, amit a guru elkezdett. Mi góstjánandík, azaz prédikátorok vagyunk, így fenn kell tartanunk azt a missziós tevékenységet, amit a mi Gurumahárádzsunk elkezdett. Nem pedig az a feladatunk, hogy elfoglaljuk az ászant, a guru helyét. Nem, semmiképp sem.

A legmagasabb szintű guru.Ki a legmagasabb szintű guru? Krsna gópí-guru, guruvallabha és gurunáth. Ha egyre feljebb tekintesz a guru-paramparán, kit fogsz elérni? Krsnát fogod elérni. A guru-parampará Krsnától kezdődik. Ám Krsna így szól: rádhikára préma – guru ámi sisja nata – „Rádhárání az Én gurum, s én az Ő tanítványa vagyok”[4]. Ez azt jelenti, hogy a guru-paramparaban a legmagasabb helyet Srímatí Rádhárání foglalja el. Ő a gópí-sréstha, a legmagasabb szintű gópí. Ezért a guru-tattvában megtalálható a gópí-guru, a guru-vallabha, és a gurunáth. A gópik mestere, vagy férje nem más, mint Krsna. Bhaktivinód Thákur, a vaisnava vonal híres tanítója így szólt: „Óh, Gópínáth! Hogyan tehetnél engem is tisztává?”.[5]

 

(folytatása következik)

[1] A Srí guru imádata című műben

[2] Bg. 4.40.

[3] A lélek-szikraeredeti természete szerint Krsna örök szolgája, Cscs. 2.20.108.

[4] Cscs. 1.4.124.

[5] gópínáth, kémóné sódhibé móré, Gópínáth, 1. https://sites.google.com/site/bhadzsantar/home/122gopinath1



4261692326_6ab272f4fe

Вопрос: Как надо поступать если ощущаем гуру внутри себя, внутри в своем сердце как голос, но не имеем основы, на которой реализовать это на этой земле? Если действительно имеем в сердце этот идеал, но просто не можем его осуществить на этой земле, что надо делать?

Тиртха Махарадж: Прийдет время. Время, место и обстоятельства.

Комментарий: Да. Время проглотит меня как змея.

Тиртха Махарадж: Нет, нет, нет! Никогда! Это только для материалистов.

Комментарий: Время уходит.

Тиртха Махарадж: Время уходит? Время вечное.

Комментарий: Имею ввиду здесь, на этой земле.

Тиртха Махарадж: Что такое эта земля? Эта земля святое место. А специально этот ашрам он как посольство духовного неба. Так что она не материальная. Зависит от тебя.

Вопрос: Когда приходится идти в полном одиночестве среди толпы с этим верховным идеалом, что мы должны делать?

Тиртха Махарадж: Мы никогда не в одиночестве.

Комментарий: На этой земле, имею ввиду.

Тиртха Махарадж: Нет, даже и здесь мы не одни! Просто оглянись вокруг и найдешь их. Найдешь своих братьев и сестер. Просто оглянись.

Комментарий: Ищу их.

Тиртха Махарадж: Нет, это они тебя ищут. Скажу тебе почему. Иногда мы думаем, что мы ищем Бога, верно? Но всущности Бог нас ищет. Поэтому говорю, что не ты ищешь своих братьев, а твои братья и сестры тебя ищут: „Хей, дорогой братец, где ты? Почему не приходишь?”

Вопрос: Неужели они одно и тоже – Бог и братья и сестры?

Тиртха Махарадж: Нет. Бог это Всевышный, а твои братья слуги этого Всевышнего.

Комментарий: Это верно. Они не одно и тоже.

Тиртха Махарадж: Да, конечно. Но они тебе покажут.

Комментарий: У меня уже нет надежды. Осталось только дыхание. Прежде я верил, но уже не верю.

Тиртха Махарадж: Как же так? Что ты потерял?

Ответ: Все.

Тиртха Махарадж: Нет. Ты потерял одни лишь свои иллюзии. Потерял только то, что непостоянно. Неужели ты потерял что-то?

Ответ: Да, свою надежду.

Тиртха Махарадж: Нет! Надежда умирает последней.

Комментарий: Нет, дыхание последнее.

Тиртха Махарадж: Не имеет значения что первое или последнее, нам самим тоже прийдется умереть. Но пусть наша смерть будет славной смертью. А славная смерть означает погибнуть на уровне божественной любви, погибнуть при служении. Это настоящее возвышение к духовной платформе.

Вопрос: Но служение чему?

Тиртха Махарадж: Богу!

Вопрос: Как?

Тиртха Махарадж: Воспевая, приходи здесь, помагай чистить храм. Совсем просто. Могу сказать тебе миллион способов.

Вопрос: А если я имею какую-то реализацию в своем сердце, как я должен служить?

Тиртха Махарадж: Спроси у святых, которые скажут тебе верно ли это или нет.

Вопрос: Если святой говорит в моем сердце, зачем мне нужно чтоб кто-то извне говорил мне.

Тиртха Махарадж: Но сейчас ты спрашиваешь.

Ответ: Просто хочу говорить с людьми, а не быть как глупый раб.

Тиртха Махарадж: Несомненно! Однако пока не знаем, надо спрашивать. Если знаем, нет надобности спрашивать.

Комментарий: Поэтому я и здесь.

Тиртха Махарадж: Хорошо, тогда слушай и ответ заодно. Это поможет тебе.

Комментарий: Благодарю!

Тиртха Махарадж: Внутреннее напутствие нам помагает понять напутствие извне. Но что происходит если внутреннее руководство и внешнее руководство не однаковы, если выражают различные мнения. Если различаются, обычно для нас лучше вслушиваться во внешнем руководстве. Разумеется, не в словах кого-то с улицы. Но если у нас есть духовный авторитет и он говорит одно, в то время как наша внутреняя убежденность говорит другое, обычно в 99.9% из случев лучше послушать внешний источник, гуру. Потому что нам очень повезло, если у нас есть кто-то, кто бы о нас позаботился. Точно как к какому-то ребенку – неужели у него есть проблемы? Нет проблем. Так как он вполне уверен, что “мать даст мне ужин, а отец даст мне автомобили” – сейчас маленькие автомобильчики, а позже побольше – нет проблем, он в безопасности и надежности. Таким же образом, если есть кто-то, который бы позаботился о нас, это очень счастливая ситуация. Но эта связь с гуру очень подобна дружбе. Потому что дружба означает – сперва проверить, потом полюбить. А не наоборот. Сначала подумайте, потом любите. Лучше сказать: сначала проверь, но после этого не надо уже ставить на проверку. Потому что если сперва полюбишь, а после этого начнешь проверять, это провал. Поэтому сначала проверяй, а потом практикуй. Не надо сперва практиковать, а после этого проверять – нет. Если мы проверили, что наш духовный авторитет, наш учитель подходит для нас, если он правильный руководитель для нас, тогда надо его следовать всецело, не наполовину. А если делаешь больше духовной практики, будешь слышать свою внутренную рекомендацию вернее.

 



4261692326_6ab272f4fe

Pregunta: ¿Cómo debemos comportarnos cuando sentimos gurú en nuestras entrañas, en nuestro corazón como una voz pero sin tener la base para realizarlo en esta Tierra? Guardando realmente este ideal en nuestro corazón sin poder realizarlo en esta Tierra, ¿qué debemos hacer?

Tirtha Maharaj: Vendrá el tiempo. El tiempo, el lugar y las circunstancias.

Comentario: Sí. El tiempo me tragará igual una serpiente.

Tirtha Maharaj: No, no, no. ¡Nunca jamás! Esto vale solo para los materialistas.

Comentario: El tiempo va escurriéndose.

Tirtha Maharaj: ¡¿El tiempo va escurriéndose?! El tiempo es eterno.

Comentario: En este lugar, quiero decir en esta Tierra.

Tirtha Maharaj: ¿Qué es esta Tierra? Esta Tierra es un lugar santo. Especialmente este ashram es como una embajada del cielo spiritual. Por lo tanto no es algo material. Depende de ti.

Pregunta: Cuando debemos ir andando solos en medio de la muchedumbre con este ideal supremo, ¿qué debemos hacer?

Tirtha Maharaj: Nunca estamos solos.

Comentario: En esta Tierra, quiero decir.

Tirtha Maharaj: ¡No, ni siquiera aquí! Sólo hace falta mirar a tu alrededor y ya los encontrarás. Encontrarás a tus hermanos y hermanas. Sólo hace falta mirar a tu alrededor.

Comentario: Los estoy buscando.

Tirtha Maharaj: No, ellos te están buscando. Ya te diré por qué. A veces pensamos que estamos buscando a Dios, ¿verdad? En realidad Dios nos está buscando. Por esta razón te digo que no eres tú quien está buscando a sus hermanos sino que tus hermanos y hermanas te están buscando a ti: „Hola querido hermano, ¿dónde estás? ¿Por qué no vienes?”

Pregunta: ¿Acaso son los mismos – Dios, hermanos y hermanas?

Tirtha Maharaj: No. Dios es el Supremo y tus hermanos son servidores de este Supremo.

Comentario: Así es. No son los mismos.

Tirtha Maharaj: Sí, por supuesto. Pero ellos te lo enseñarán.

Comentario: Ya no tengo esperanza. Me queda sólo el hálito. Antes tenía fe, ahora ya no la tengo.

Respuesta: Lo he perdido todo.

Tirtha Maharaj: No. Sólo has perdido tus ilusiones. Has perdido lo que no es permanente. ¿Acaso has pedido algo?

Respuesta: Sí, he perdido mi esperanza.

Tirtha Maharaj: ¡No! La esperanza es la última en morirse.

Comentario: No, el hálito es el último.

Tirtha Maharaj: Bueno, no es tan importante qué es primero ni qué es último, nosotros también debemos morir. Por lo tanto nuestra muerte debe ser gloriosa. Y muerte gloriosa significa perecer en el nivel del amor divino, perecer en el servicio. Es elevarse realmente en la plataforma espiritual.

Pregunta: ¿Servicio por qué?

Tirtha Maharaj: ¡Por Dios!

Pregunta: ¿Cómo?

Tirtha Maharaj: Cantando, viniendo aquí, limpiando el templo. Es muy sencillo. Puedo enseñarte millón otras modalidades.

Comentario: Y si adquiera alguna realización en mi corazón, ¿cómo debo seguir sirviendo?

Tirtha Maharaj: Pregunta a los santos y ellos te dirán si aquella realización es verdadera o no.

Comentario: Si el santo está hablando en mi corazón, ¿por qué necesitaré a alguien del exterior para decírmelo?

Tirtha Maharaj: Ahora tú estás preguntando.

Respuesta: Simplemente quisiera hablar con la gente y no ser un estúpido esclavo.

Tirtha Maharaj: ¡Sin duda! Sin embargo siempre que no sepamos algo, debemos preguntar. Cuando ya lo sabemos, no hace falta preguntar.

Comentario: Por esta razón estoy aquí.

Tirtha Maharaj: Bueno, entonces escucha la respuesta. Te ayudará.

Comentario: ¡Gracias!

Tirtha Maharaj: El aleccionamiento interior nos ayudará en comprender el aleccionamiento que viene del exterior. Por lo tanto, qué ocurrirá cuando el aleccionamiento interior y el que viene del exterior no son iguales, si son diferentes opiniones. Si son diferentes, para nosotros suele ser mejor escuchar el aleccionamiento que viene del exterior. Por supuesto, no hay que escuchar el consejo de alguien que esté en la calle. Siempre que estemos respetando a una autoridad espiritual y ésta nos afirma una cosa mientras que nuestra convicción interior afirma otra cosa, en los 99.9% será mejor escuchar lo que viene del exterior, escuchar al gurú. Seremos muy afortunados si tenemos a alguien que nos cuide. Lo que ocurre con un niño – ¿acaso él tenga algún problema? No tiene problemas. Está plenamente confiado que “mamá me dará a cenar y papá me regalará carritos.” – por ahora los carritos serán pequeños, de juguetes, más tarde vendrán verdaderos carros grandes – no hay problemas, el niño está a salvo, gozando de seguridad. De igual modo, con tal que tengamos a alguien que nos preste cuidados, la situación será de las más felices. Esta relación con el gurú se parece mucho a la amistad. Puesto que la amistad significa – primero verificarás, después amarás. Y no el viceversa. Primero habrá que pensar y luego ya comenzarás a amar. Será mejor decirlo: primero habrá que verificar y después ya no debes verificar otra vez. Si amas primero y luego te pones a verificar, será una derrota. Por esta razón primero debes verificar y luego podrás practicar. No hay que comenzar a practicar y proceder a verificación después – no. Si ya hemos verificado que nuestra autoridad espiritual, nuestro maestro es algo bueno para nosotros, si él es un buen guía para nosotros, debemos seguirlo por completo y no a medias. Cuanto más práctica espiritual estés realizando, tanto mejor y fielmente oirás y seguirás tu dirección interior de modo más apropiado.

.