Category RSS

Calendar

January 2016
M T W T F S S
« Dec   Feb »
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031



Archive for January, 2016

Fire_sparks

Вопрос Гиридхари: Гурудев, когда началось это падeние? Чего нам не хватало, что мы начали спускаться вниз и когда это произошло? Когда мы начали катиться по склону? Не то, чтоб это так уж и важно, но я думаю, Вы как-то тоже подтвердили, что провал это столп успеха. Это тоже провал, но тогда что есть успех и чего нам не хватало, чтоб это произошло? В шастра сказано, что “те, кто достиг Моей трансцендентальной обители, никогда ее не покидают”[1]. Откуда-то с другого места ли мы приходим тогда?

Тиртха Махарадж: Да.

Гиридхари: Откуда?

Тиртха Махарадж: Рассмотри ту картину. В нежней ее части материальная сфера, в верхней части – духовное небо, а в середине ее место, откуда происходят духовные души.

Гиридхари: Но они вечные, значит не рождаются? При всем том приходят откуда-то и идут куда-то?

Тиртха Махарадж: Приход и уход, не означает рождение и смерть. Татастха-шакти она как энергийное поле. Кто источник искры? Огонь, не так ли? Искра внутри в огне и не можете разграничить искру от огня – пока не выйдет вне его. Так что происхождение и рождение не одно и то же. Потому что все имеет причину, и причина имеет свою причину, а окончательная причина это Кришна – Бог. Ишварах парамах кришнах сат-чит-ананда виграхах анадир-адир говиндах сарва-карана каранам[2] – причина всех причини – это Кришна. И так, татастха-шакти это одна из энергий Кришны, и мы часть этой энергии. Но ее совершенство ограничено. Поэтому души могут падать, так сказать, могут попасть под влияние материальной энергии, хотя по природе своей принадлежат к духовной энергии. Так что успех это, несмотря на то, что ты попал сюда, все таки найти обратный путь домой. Это есть успех.

Гиридхари: Это затрагивает другой мой вопрос, который я задал день-два тому назад. Насколько глубока перемена? Что происходит с душой? Насколько глубока эта перемена, если душа в конечном счете неизменна?

Тиртха Махарадж: Душа не меняется.

Гиридхари: Также как уголь и бриллиант. Сущность не меняется, но что-то меняется. Тогда что это, которое меняется?

Тиртха Махарадж: Сознание меняется. Если у нас склонность наслаждаться желаниям, то это есть искажение изначальной функции желаний. Потому что желания должны быть в гармонии с Богом. Эгоистичное желание означает противопоставление Божьему желанию. Душа не меняется, только сознание меняется. Поэтому нужно возвратить свое сознание в божественном Кришна сознании.

Вопрос Ядунатха: Гурудев, могли бы вы сказать пожалуйста, практики как со’хам и шиво’хам действительно ли являются практиками для выхода из фальшивого эгоистического сознания? Имею ввиду классические практики.

Тиртха Махарадж: В большинстве случаев не являются. Но мы в ваишнавской школе относимся очень позитивно к со’хам. Все ли знают что такое со’хам?

Отговори: Нет.

Тиртха Махарадж: Как нет?! Когда дышите, как идет? “Со… хам…” На санскрите это означает: со – то есть саха -“он”, а хам это ахам – “я”. “Он и я”- со’хам. А если начнете дышать в обратном порядке что получается? Хамса – что означает хамса на санскрите? Означает „лебедь”. Чистота, птица души – хамса, которая живет в Хамса-кунда, Лудашто. Да, имя – Хамса-кунда, Лудашто на венгерском означает Хамса-кунда, Лебединое озеро.

Но в большинстве случаев люди используют со’хам как мантру для соединения – что „я это Он”. У нас немного другое понимание – “Он и я”, “я и Он”, мы соединенные. Но ваишнавская версия очень позитивная версия, мы всегда „за” со’хам. Если скажете „да” со’хам, как звучит это на вашем языке! Сейчас мы здесь, в Софии. Да, со’хам! Дасо’хам – “я слуга”. Так что будьте очень позитивны к со’хам. Скажите „да” со’хам. “Да, я слуга!” Это настоящее объяснение со’хам. Тогда не будет ошибки. Потому что самая последняя ошибка, самый последний капкан в духовности это, что путаете одно с другим. Думаете, что вы это Он. Так что будьте позитивными в отношении со’хам, скажите „да”.

[1] Бхагавад Гита 15,6; Бхагавад Гита 8.21

[2] Брахма Самхита 5.1



Fire_sparks

Pregunta de Giridhari: Gurudev, ¿cuándo ha comenzado lo de hundirse yendo al fondo? ¿Qué es lo que tanto nos hacía falta que nos hemos puesto a hundirse abajo y cuándo ha sucedido? ¿Cuándo nos hemos puesto a deslizarnos por el declive? No es que importa tanto pero creo que Usted también había confirmado que lo de hundirse yendo al fondo era la columna del éxito venidero. Es también derrota pero entonces ¿qué será el éxito y por encima de todo qué nos faltaba tanto para que nos sucediera? En shastra se ha dicho “los que hubieran alcanzado Mi morada transcendente ya no la abandonarían jamás”[1]. ¿Acaso nosotros venimos de otro sitio?

Tirtha Maharaj: Sí.

Giridhari: ¿De dónde?

Tirtha Maharaj: Observa aquella imagen. En la parte de abajo está la esfera material, en la de arriba – el cielo espiritual y en el medio está el sitio donde originan las almas espirituales.

Giridhari: Pero si son eternas, ¿no tienen nacimiento? Sin embargo, ¿vienen de algún sitio yendo a otro?

Tirtha Maharaj: Ida y vuelta no es nacimiento y muerte. Este tatastha-shakti será como un área de energías. ¿Dónde se origina la chispa? En el fuego, ¿verdad? La chispa está dentro del fuego y resultará imposible distinguir la chispa del fuego – por lo menos hasta que la chispa salga fuera del fuego. No es lo mismo origen y nacimiento. Cada cosa tiene su causa y la causa a su vez tiene su causa y la causa final es Krishna – Dios. Isvarah paramah krishnah sac-chid-ananda vigrahah anadir-adir govindah sarva-karana-karanam[2] – la causa de todas las causas – es Krishna. Entonces tatastha-shakti es una de las energías de Krishna y nosotros formamos parte de esta energía. Por lo tanto su perfección queda limitada. Por esta razón las almas pueden hundirse yendo abajo como quien dice y pueden sufrir el impacto de la energía material aunque por su naturaleza se refieran a la esfera espiritual. Entonces, el éxito consistirá además de haber llegado aquí, lograr a hallar el camino de la vuelta. Esto sí será un éxito.

Giridhari: Todo ello se refiere a otra pregunta mía que había planteado hace dos días. ¿Hasta qué medida queda profundo el cambio? ¿Qué es lo que le sucede al alma? ¿Hasta qué medida queda profundo el cambio si en fin de cuentas el alma permanece invariable?

Tirtha Maharaj: El alma no cambiará.

 

Giridhari: Al igual con lo del carbón y el diamante. Lo esencial no cambia y por lo tanto algo cambiará. ¿Qué será lo que llegue a cambiar?

Tirtha Maharaj: Sucederá cambio de consciencia. Si tenemos mentalidad dispuesta a gozar de los deseos ello significa distorsión de la función original de los deseos. Nuestros deseos deberían estar en armonía con Dios. Un deseo egotista significará oposición al Divino deseo. El alma no cambiará, sólo cambiará la consciencia. Por esta razón debemos cambiar nuestra consciencia volviendo a la divina Krishna consciencia.

Pregunta de Yadunath: Gurudev, ¿me haría Usted el favor de decirme si las prácticas So’ham y shivo’ham son realmente prácticas para salir de la consciencia del falso egotismo? Me refiero a las prácticas clásicas.

Tirtha Maharaj: En la mayoría de los casos no lo son. Pero nosotros, perteneciendo a la línea vaisnava, tenemos actitud muy positiva para la práctica. Todos ya sabéis lo que es so’ham, ¿verdad?

Respuestas: No.

Tirtha Maharaj: ¡¿ Cómo no?! Cuando respiráis, ¿qué pasa? “So… ham…” En el Sánscrito esto significa: so – es saha -“él”, y ham es aham – “yo”. “Él y yo”- so’ham. Y si os ponéis a respirar al revés, entonces, ¿qué pasa? Ham-sa – ¿Y qué significa hamsa en el Sánscrito? Significa “un cisne”. Es la pureza, es el ave del alma – hamsa, un ave que vive en Hamsa- kunda, Ludasto, puesto que Ludasto en el Húngaro es Hamsa kunda, el Lago de los Cisnes. Por lo tanto, en la mayoría de los casos la gente usa el vocablo so’ham como mantra de fusión – en el sentido de „yo soy Él”. Nosotros tenemos un concepto un poco diferente en el sentido de que “Él y yo”, “yo y Él”, sea estamos unidos, estamos en fusión. La versión

vaisnava es muy positiva, siempre estamos diciendo “sí” al so’ham. Entonces, “sí” al so’ham, ¿qué es lo que se diría? ¡En vuestro idioma que ahora estamos aquí, en Sofía! Da, (“sí” en Búlgaro), so’ham! Daso’ham – “Soy servidor”. Mantened pues una actitud muy positiva para el so’ham. Decid “sí” al so’ham. “¡Sí, soy servidor!” Esta es la verdadera explicación del so’ham. No vayamos a hacer errores. Puesto que el más último error, la más última trampa en la espiritualidad es de confundir una cosa con otra. Ya pensáis que sois Él. Por fin, sed positivos, tened actitud positiva con el so’ham, decid „sí”.

[1] Bhagavad Gita 15,6; Bhagavad Gita 8.21

[2] Brahma Samhita 5.1



Fire_sparks

Въпрос на Гиридхари: Гурудев, кога е започнало това пропадане? Какво ни е липсвало, че да започнем да се спускаме надолу и кога се е случило? Кога сме започнали да се плъзгаме по наклона? Не, че е чак толкова важно, но си мисля, Вие някак също потвърдихте, че пропадането е колоната на успеха. Това също е пропадане, но тогава кое е успехът и какво не ни е достигало, че да се случи това? В шастра се казва, че “тези, които достигнат Моята трансцендентална обител, никога не я напускат”[1]. От някъде другаде ли идваме тогава?

Тиртха Махарадж: Да.

Гиридхари: Откъде?

Тиртха Махарадж: Разгледай онази картина. В долната част е материалната сфера, в горната част – духовното небе, а по средата е мястото, откъдето произхождат духовните души.

Гиридхари: Но те са вечни, значи не се раждат? При все това идват отнякъде и отиват нанякъде?

Тиртха Махарадж: Идването и отиването не значи раждане и смърт. Татастха-шакти е като енергийно поле. Кой е източникът на искрата? Огънят, нали така? Искрата е вътре в огъня и не можете да разграничите искрата от огъня – докато не излезе извън него. Така че произход и раждане не са едно и също. Защото всичко си има причина, и причината си има причина, а окончателната причина е Кришна – Бог. Ишварах парамах кришнах сат-чит-ананда виграхах анадир-адир говиндах сарва-карана каранам[2] – причината на всички причини – това е Кришна. И така, татастха-шакти е една от енергиите на Кришна, и ние сме част от тази енергия. Но нейното съвършенство е ограничено. Затова душите могат да пропаднат, така да се каже, могат да попаднат под влиянието на материалната енергия, макар по природа да спадат към духовната енергия. Така че успехът е дори да си дошъл тук, да намериш обратния път към дома. Това е успехът.

Гиридхари: Това засяга друг мой въпрос, който зададох преди един-два дни. Доколко дълбока е промяната? Какво се случва с душата? Колко дълбока е промяната, след като душата в крайна сметка е неизменна?

Тиртха Махарадж: Душата не се променя.

Гиридхари: Също както въглена и диаманта. Същината не се променя, но нещо се променя. Тогава кое е това, което се променя?

Тиртха Махарадж: Съзнанието се променя. Ако имаме нагласата да се наслаждаваме на желанията, това е изкривяване на изначалната функция на желанията. Защото желанията трябва да са в хармония с Бога. Егоистичното желание означава противопоставяне на Божието желание. Душата не се променя, само съзнанието се променя. Затова трябва да възвърнем съзнанието си в божественото Кришна съзнание.

Въпрос на Ядунатх: Гурудев, бихте ли казали моля, дали практики като со’хам и шиво’хам действително са практики за излизане от фалшивото егоистично съзнание? Имам предвид класическите практики.

Тиртха Махарадж: В повечето случаи не са. Но ние във ваишнавскята школа се отнасяме много позитивно към со’хам. Всички знаят ли какво е со’хам?

Отговори: Не.

Тиртха Махарадж: Как не?! Когато дишате, как върви? “Со… хам…” На санскрит това означава: со – тоест саха -“той”, а хам е ахам – “аз”. “Той и аз”- со’хам. А ако започнете да дишате от обратен начин какво се получава? Хам-са – какво означава хамса на санскрит? Означава „лебед”. Чистотата, птицата на душата – хамса, която живее в Хамса-кунда, Лудащо. Да, името е Хамса-кунда, Лудащо на унгарски значи Хамса-кунда, Лебедово Езеро.

Но в повечето случаи хората използват со’хам като мантра за сливане – че „аз съм Той”. Ние имаме малко по-различно разбиране – “Той и аз”, “аз и Той”, ние сме съчетани. Но ваишнавската версия е много позитивна версия, ние винаги казваме „да” на со’хам. Ако кажете „да” на со’хам, как звучи това на вашия език! Сега сме тук, в София. Да, со’хам! Дасо’хам – “аз съм слуга”. Така че бъдете много позитивни към со’хам. Кажете „да” на со’хам. “Да, аз съм слуга!” Това е истинското обяснение на со’хам. Тогава няма да допускаме грешки. Защото най-последната грешка, най-последният капан в духовността е, че обърквате едното с другото. Мислите си, че вие сте Той. Така че бъдете позитивни по отношение на со’хам, кажете „да”.

[1] Бхагавад Гита 15,6; Бхагавад Гита 8.21

[2] Брахма Самхита 5.1



Fire_sparks

Giridhári kérdése: Gurudév, mikor kezdődött ez a hanyatlás? Milyen hiányosságokkal rendelkeztünk, hogy elkezdtünk lefelé haladni, és mikor kezdődött? Mikor kezdtünk a lejtőn haladni? Nem azért, mert ez olyan fontos lenne, de azon gondolkodtam, hogy valahogy azt is megerősítetted, hogy minden bukás a siker egy oszlopa. Ez is egyfajta bukás, de akkor mi a siker, és mi az, aminek hiányában voltunk, hogy így történt? A sásztrában az áll, hogy „azok, akik elérik transzcendentális hajlékom, sosem hagyják el azt”[1] Akkor hát máshonnan érkezünk?

Tírtha Mahárádzs: Igen

Giridhári: Honnan?

Tírtha Mahárádzs: Nézd meg azt a képet. Az alján ott az anyagi világ, a felső részén, a lelki égbolt, a középső része pedig az a hely ahonnan a lélek származik.

Giridhári: De örökkévalóak? Nincs tehát születésük? És mégis jönnek valahonnan és mennek valahová?

Tírtha Mahrádzs: Az érkezés és távozás, nem a születés és a halál. Olyan ez, mint egy energia mező – a tataszthá-sakti. Mi a szikra eredete? A tűz. Igaz? A szikra a tűzben található, és nem tudod megkülönböztetni, ameddig ki nem lép a tűzből. Az eredet és a születés tehát nem azonosak. Mert mindennek van eredete, és az eredetnek is van eredete, és a végső eredet az Krsna, Isten. Ísvara paramah krsnah szaccsid-ánanda-vigrahah anádir-ádir góvindah szarva-kárana-káranam[2] – Minden ok végső eredete Krsna. A tataszthá-sakti tehát Krsna egy energiája, mi pedig annak az energiának a részei vagyunk. De tökéletessége korlátozott. Ezért a lélek képes – úgymond – elbukni, képes az anyagi energia hatása alá kerülni, habár természete szerint a lelki energiához tartozik. A siker tehát az, hogy még ha ide is jössz, hazatalálsz. Ez a siker.

Giridhári: Ez érinti egy másik kérdésemet, amit egy vagy két nappal ez előtt tettem fel. Milyen mély a változás? Mi történik a lélekkel? Milyen mély a változás, ha végső soron a lélek változhatatlan?

Tírtha Mahárádzs: A lélek nem változik.

Giridhári: Ugyan úgy, mint a szén és a gyémánt. A lényeg nem voltozik, de valami igen. Akkor mi változott?

Tírtha Mahárádzs: A tudatosság változott. Ha rendelkeztünk az élvező mentalitással, a vágyakkal, akkor mondatjuk azt, hogy ez a vágyak eredeti funkciójának eltorzulása. Mert a vágyaknak harmóniában kell lenniük Istennel. Az önző vágyak azt jelentik, hogy szemben állunk Istennel. A lélek nem változik, csak a tudatosság. Ezért tudatosságunkat kell megváltoztatnunk, vissza az isteni Krsna-tudatosságba.

Jadunáth kérdése: Gurudév, elmondanád kérlek, hogy vajon a gyakorlatok mint a szó’ham vagy shivo’ham valójában olyan gyakorlatok melyek kivezetnek a hamis ego-tudatosságból? Úgy értem a klasszikus gyakorlatok.

Tírtha Mahárádzs: Legtöbbször nem igazán. De mi a vaisnava vonalat követjük, pozitívan állunk a szó’ham –hoz. Tudja mindenki mi az a szó’ham?

Válasz: Nem.

Tírtha Mahárádzs: Hogyhogy?! Hogy van amikor lélegzel? „Szó… ham…” Szanszkritul azt jelenti: szó – az szah – „ő” (hímnem), és ’ham, ami aham – „én”. „Ő és én” – szó’ham. És ha fordítva kezdesz lélegezni, akkor az hogy van? Ham-sza – és mi a hamsza jelentés a szanszkritban? Azt jelenti „hattyú”. A tisztaság, a lélek madara – hamsza, akinek lakhelye a Hamsza-kunda – Ludastó. Igen, a neve Hamsza-kunda, Ludastó magyarul Hamsza-kunda, a hattyúk tava.

De legtöbbször az emberek a szó’ham mantrát, mint egy beolvadó mantrát használják – hogy „Én vagyok Ő”. Kicsit más az elképzelésünk, hogy „Ő és én”, „én és Ő”, egyek vagyunk. A vaisnava verzió azonban nagyon pozitív, mindig „igent” mondunk a szó’ham –ra. Ha tehát „igent” mondasz a szó’ham –ra, az hogyan hangzik? A ti nyelveteken! Most itt vagyunk Szófiában! Da (igen bolgárul), szó’ham! Dászó’ham – „szolga vagyok”. Nagyon pozitívak vagyunk tehát a szó’ham –al kapcsolatban. Mondjatok igent a szó’ham –ra. „Igen, szolga vagyok!” Ez a szó’ham igazi magyarázata. Akkor nem követünk el hibát. Mert a lelkiség legutolsó hibája, az utolsó csapda, hogy összekevered az egyiket a másikkal. Azt gondolod, hogy azonos vagy Vele. Légy tehát pozitív a szó’ham –al kapcsolatban – mondj „igent”.

[1] Bhagavad-gítá 15,6.; Bhagavad-gítá 8.21.

[2] Brahma Szamhitá 5.1.



Fire_sparks

Question of Giridhari: Gurudev, when had started this going down? What were we lacking in order to start going down and when did it start? When we have started going on the slope? Not that it is so much important, but I am thinking that somehow you also confirmed that every fall is a pillar for a success. This is also fall down, but then what is a success and what were we lacking in order to happen like this? In shastra it is said, that “those who reach My transcendental abode, they never leave it”[1]. Are we coming from somewhere else then?

Tirtha Maharaj: Yes.

Giridhari: From where?

Tirtha Maharaj: Check that picture out. On the bottom part there is the material sphere, on the upper part – the spiritual sky, and on the middle section this is a place of origin of the spirit souls.

Giridhari: But they are eternal? So, they don’t have a birth? And still, they are coming from somewhere, and they are going to somewhere?

Tirtha Maharaj: Coming and going is not a birth and death. This is like a field of energy – this tatastha-shakti. What is the origin of the spark? It is the fire, right? The spark is inside the fire and you cannot distinguish spark from the fire – until it comes out. So, origin and birth is not the same. Because everything has a cause, and the cause also has a cause, and the final cause is Krishna – God. Isvarah paramah krishnah sac-chid-ananda vigrahah anadir-adir govindah sarva-karana-karanam[2] – The cause of all the causes this is Krishna. So the tatastha-shakti is one energy of Krishna and we are part of that energy. But its perfection is limited. Therefore the souls can fall, so to say, they can come under the influence of the material energy, although they by nature belong to the spiritual energy. So, the success is that even if you come here, you find the way back home. This is the success.

Giridhari: This is touching another question of mine which I asked one or two days ago. How deep is the change? What is happening to the soul? How deep is that change, if the soul is finally unchangeable?

Tirtha Maharaj: The soul doesn’t change.

Giridhari: The same as the coal and the diamond. The essence is not changing but something is changing. Then what is changed?

Tirtha Maharaj: The consciousness is changed. If we had the enjoining mentality the desires, we can say that this is a distortion of the original function of desires. Because desires should be in harmony with God. The selfish desire means opposing God’s desires. The soul doesn’t change, only the consciousness changes. So, therefore we have to change our consciousness back to the divine Krishna consciousness.

Question of Yadunath: Gurudev, please, can you tell whether practices like so’ham and shivo’ham are actually practices for going out of the false ego consciousness? I mean the classical practices.

Tirtha Maharaj: In most of the cases not really. But we in the vaisnava line, we are very positive about so’ham. Everybody knows what is so’ham?

Answers: No.

Tirtha Maharaj: How not?! When you breath, how is it? “So… ham…” In Sanskrit it means: so – that is saha -“he”, and ham is aham – “me”. “He and me”- so’ham. And if you start breathing in a reverse order, then how is it? Ham-sa – and what is the meaning of hamsa in Sanskrit? This means “a swan”. The purity, the soul bird – hamsa, who lives in Hamsa-kunda – Ludasto. Yes, the name is Hamsa-kunda, Ludasto in Hungarian is Hamsa kunda, Swans’lake.

But in most of the cases people use so’ham as a merging mantra – that “I am He”. We have a little different concept that “He and me”, “me and Him”, we are united. But the vaisnava version is a very positive version, we always say “yes” to so’ham. So, if you say “yes” to so’ham how is it? In your language! Now we are here in Sofia! Da (“yes” in Bulgarian), so’ham! Daso’ham – “I am a servant”. So, we are very positive about so’ham. Say yes to so’ham. “Yes, I am a servant!” This is the real explanation of so’ham. Then we shall make no mistake. Because the last-last mistake, last-last trap of the spirituality is that you mistake one for the other. You think that you are Him. So, be positive about so’ham – say “yes”.

 

[1] Bhagavad Gita 15,6; Bhagavad Gita 8.21

[2] Brahma Samhita 5.1



readinggita

(продължава от предишния понеделник)

Сега нека насочим вниманието си върху самата „Гита. Нека поговорим малко за тайните. Ако имате тайна, какво се прави с една тайна? Едно от нещата, които обичайно правим с една тайна, е да я разкрием. Но обикновено тайните трябва да се пазят, да се съхраняват. Защото такава е природата на тайната – по някакъв начин тя запазва силата си, ако не е разкрита. При все това, всички ние изпитваме този подтик, ако имаме тайна, да намерим с кого да я споделим. Това е друго отношение към тайната – да открием верния човек, с когото можем да я споделим, който ще съхранява и служи на тази тайна по начина, по който ние сме я пазили и сме ѝ служили, и ще я сподели само с някой, който е квалифициран, нали?

Сега помислете за дома си. Ако имате нещо много ценно и искате да го скриете от крадци, къде ще го притаите? Под пода, в сейфа, в чорапите… Но мислете с мозъка на крадеца. Някъде, за където никой не би се сетил. Мисля, всички смятаме, че това е правилното място за скриване на парите… Но аз имам предложение – да ги сложим на най-очевидното място. Никой не би си и помисли, че този човек е толкова глупав да си остави най-важните неща на толкова очевидно място – той ще иска да ги скрие, всеки би си помислил така. Така че очевидното място за скриване на нещо е добра опция. Нали така, ако търсите в сейфа, ако търсите в чорапите, няма да ви хрумне да погледнете на масата.

Имате ли тайна? Имате ли нещо ценно? Мисля, че всички имаме. Ако бяхте Вяса и имахте да предадете някое много важно послание, ако имахте тайна, която искате да запазите и същевременно да я съхраните за квалифицираните, и ако трябваше да напишете божествена поема от 700 стиха – къде бихте вложили тайното значимо послание? В началото и в края – това е съвсем очевидно. Средата също е много очевидно място – лесно е да се сети човек. Но скришният код е различен. Да пресмятаме ли още малко? Тогава трябва да скочим.

Това е нашият скок: трябва да разгледаме скритата тайна структура на „Гита”. Нека вземем предвид броя стихове, заглавията на главите и последователността на главите. И така, първата глава е „Описанието”. Ако искате да откриете важното послание в „Гита”, мисля, че е много подходящо да се изучава началото, защото там се натъквате на самия проблем, проблема на Арджуна. Така че, моля ви, изследвайте и от тази гледна точка. После втората глава е „Анализ и йога”, санкхя и йога, различните философски школи на традиционна Индия. И след това стигаме до „Изкуството на действието”… Спомняте ли си кой беше пространственият код на „Гита”? Две беше ключовото число. 0.9 беше подписът на Вяса. Разделихме броя на главите с ключовото число на пространството, което беше две, и получихме девет. Нали си спомняте? Затова нека бързо да прескочим на Девета Глава. Това е едната половина на „Гита”.

Може би не е толкова очевидно, извинете, но това са поредни числа – първа, втора, трета и т.н, – и накрая е девет. Това е средната част на „Гита”. И тогава можем да намерим паралелните глави или главите-близнаци. Близнак на Девета глава очевидно е Десета. На Осма Глава е Единадесета, и т.н. Така можем да изградим структурата на втората половина на „Гита”. Виждате, Първа Глава е паралелна с Осемнадесета; Втора със Седемнадесета, и т.н. И така, ако съберем последователните числа на главите: едно плюс осемнадесет прави деветнадесет. Ако съберете Втора Глава и Седемнадесета, отново получавате деветнадесет. Трета и Шестнадесета – отново деветнадесет. И ако съберете Девета и Десета – това пак е деветнадесет. Така че деветнадесет отново означава нещо. Събирахме числата; и знаете, в нумерологията винаги е събиране и отново събиране. Така че ако съберем цифрите на деветнадесет – едно плюс девет е десет. Нека спрем дотук.

 

(следва продължение)



readinggita

Fordítsuk hát jobban figyelmünket a Gítára! Beszéljünk egy kicsit a titkokról. Ha van egy titkotok, mit kezdetek vele? A titkokat általában feltárni szokták, ám inkább meg kellene őket őrizni, meg kellene tartani. Mivel ilyen a titok természete – erejét csak addig érezzük, amíg fel nem tárul. Mindazonáltal, ha van egy titkunk, valamennyien késztetést érzünk arra, hogy megosszuk valakivel. Ez tehát a titokhoz való újabb viszonyulás – megtalálni a megfelelő embert, akivel megoszthatjuk, és aki hasonló módon őrzi meg és szolgálja a titkot, mint ahogy mi is szolgáltuk és őriztük, és aki majd szintén csak olyasvalakivel fogja megosztani, aki arra érdemes – egyetértetek?

Most képzeljétek magatok elé az otthonotokat! Ha van számotokra valami nagyon becses, amit el szeretnétek rejteni a tolvajok elől, hová fogjátok rejteni? A padló alá, széfbe teszitek, vagy a zoknijaitok közé…De gondolkodjatok csak a tolvaj fejével! Oda kell rejteni, ahova senki sem gondolná. Szerintem mindannyian úgy gondoljuk, hogy ez a megfelelő hely a pénz elrejtésére… Ám volna egy javaslatom – tegyük inkább valami teljesen nyilvánvaló helyre! Senki sem hinné, hogy egy ember annyira ostoba tud lenni, hogy a legfontosabb dolgait valami nagyon kézenfekvő helyen tartja – hiszen el akarja rejteni. Tehát jó választásnak tűnik valamit egy nagyon is magától értetődő helyre elrejteni. Vagyis ha a széfben vagy a zoknik között keresitek, nem fogjátok az asztalon keresni.

Van titkotok? Van valami értékes kincsetek? Szerintem mindannyian rendelkezünk ilyesmivel. Ha Vjásza helyében lennétek, és volna egy nagyon fontos üzenet, amit el szeretnétek mondani – egy olyan titok, amelyet meg szeretnétek tartani, ugyanakkor meg kívánnátok őrizni az arra érdemeseknek; és ha 700 strófában kellene megírnotok egy isteni költeményt – vajon hová rejtenétek a fontos titkos üzenetet? Az elejére vagy a végére – ez nagyon nyilvánvaló. A középső rész szintén magától értetődő – könnyen jut eszünkbe. Ám egy rejtett üzenet mégiscsak más. Számoljunk egy kicsit többet? Akkor ugranunk kell egy picit.

Vizsgáljuk meg a Gítá rejtett szerkezetét. Meg kell figyelnünk a versszakok számát, a fejezetek címét illetve sorrendjét. Tehát az Első Fejezet az Expozíció. Ha pedig meg szeretnénk találni a Gítá fontos üzenetét, szerintem nagyon is helyénvaló az elejét tanulmányozni, hiszen ott találkozunk magával a problémafelvetéssel, Ardzsuna dilemmájával. Kérlek Benneteket, ebből a nézőpontból is tanulmányozzátok! A második fejezet ezután az Analízis és jóga, szánkhja és jóga, a tradicionális India különböző filozófiai iskolái. Ezután elérkezünk a Cselekvés művészete c. fejezethez. Emlékeztek rá, hogy mi is volt a Gítá tér-kódja? Kettő volt a kulcsszám, és 0,9 volt Vjásza névjegye. A fejezetek számát elosztottunk a tér kulcsszámával, ez volt a kettő, és így kaptuk meg a kilencet. Emlékeztek még rá? Tehát nézzük meg gyorsan a kilencedik fejezetet – ez körülbelül a Gítá felénél található.

Talán ez nem annyira nyilvánvaló – remélem, megbocsátotok érte – de ezek a sorszámok – első, második, harmadik, stb. – és a végén szerepelt a kilenc. Ez olyan, mint a Gítá tengelye. És a körülötte lévő fejezetek között párhuzamokra lelhetünk. A Kilencedik fejezet ikertestvére nyilvánvalóan a Tizedik. A Nyolcadik fejezeté pedig a Tizenegyedik, stb. Ehhez hasonlóan építhetjük fel a Gítá második felének szerkezetét. Láthatjátok, hogy az Első fejezet párhuzamban áll a Tizennyolcadikkal; a Második a Tizenhetedikkel, és így tovább. Ezek után ha összeadjuk az iker-fejezetek sorszámát – egy meg tizennyolc – az tizenkilenc. Ha összeadjuk a Második fejezetet és a Tizenhetediket, akkor az ismét tizenkilenc. A harmadik és a Tizenhatodik szintén tizenkilencet ad ki. Ha pedig összeadjátok a Kilencediket és a Tizediket – az szintén tizenkilenc. Tehát a tizenkilencesnek is van valami mondanivalója számunkra. Összeadtuk a számokat; és tudjátok ti is, hogy a numerológiában mindig összeadunk – tehát a tizenkilencből lesz az egy és kilenc összege – ez pedig tíz. Itt most álljunk meg!



readinggita

(continues from the previous Monday)

Now if we focus our attention more on the “Gita” proper, let’s discuss a little bit about the secrets. If you have a secret, what do you do with a secret? One thing that we usually do with a secret is to open it up. But usually the secrets should be kept, preserved. Because this is the nature of a secret – that somehow it keeps its power if it is not opened up. Nevertheless we all feel the urge, if we have a secret, to find somebody to share. So this is another relationship to a secret – to find the proper person with whom we can share, who will preserve and serve this secret in the same manner as we have served and preserved, that he will share only with somebody who is qualified, right?

Now think about your home. If you have something very precious and you want to hide it from a thief, where will you hide it? Under the floor, you put it in your safe, you hide it in the socks… But think with a brain of a thief. Where no one would think. I think we all think that this is the proper place to hide the money… I have a suggestion – if we put it in a very obvious place, nobody would think that this guy is so stupid to leave his most important things in a very obvious place. He wants to hide it, everybody would think. So an obvious place to hide something is a good option. Right, if you search in the safe, if you search in the socks, you don’t search on the table.

Do you have a secret? Do you have something valuable? I think we all have. If you were Vyasa and you have some very important message to tell, if you have a secret that you want to keep and at the same time you want to preserve it for the qualified ones and if you have to write a divine poem in 700 verses – where would you put the secret important message? In the beginning and at the end – this is very obvious. The middle section is also very obvious – it is easy to think of it. But a hidden code is different. Shall we calculate a little bit more? Then we have to jump a little bit.

This is our jump: we have to examine the hidden secret structure of the “Gita”. We have to observe the number of the verses, the titles of the chapters and the sequence of the chapters. So, the First Chapter is “The exposition”. And if you want to find the important message in the “Gita”, I think it’s very proper to study the beginning, because there we meet the problem itself, the problem of Arjuna. So, please study from that point of view also. Then the second chapter is “Analysis and yoga”, sankhya and yoga, different philosophical schools of traditional India. And then we come to the “Art of action”… Do you remember what was the space code of the “Gita”? Two was the key number. 0.9 was the signature of Vyasa. We divided the number of the chapters with the key number of space: that was two, so we came to nine. Right, do you remember? So, let’s quickly go to the Ninth Chapter. This is like one half of the “Gita”.

Maybe it’s not so obvious, sorry, but these are the sequence numbers – first, second, third, etc – and at the end there was the ninth. This is like the middle section of the “Gita”. And then we can find the parallels or the twins of these chapters. The twin of the Ninth Chapter is obviously the Tenth. For the Eight Chapter this is the Eleventh, etc. So, we can build up the structure of the second half of the “Gita”. You see, the First Chapter is in parallel with the Eighteenth; the Second with the Seventeenth, etc. So, if we add the sequence numbers of the chapters: one and eighteen you get nineteen. If you get the Second Chapter and the Seventeenth, again you get nineteen. Third and Sixteenth – again nineteen. And if you add the Ninth and the Tenth – again this is nineteen. So, nineteen again has got something to say. We added up the numbers; and you know in numerology it’s always adding up, adding up. So, if we add up the nineteen – one plus nine that is ten. Let’s stop here.

(to be continued)



Гурудев, ягя

Есть три уровня духовной помощи. Первый это понимание, второй это сострадание, а третий это любовь. На первом уровне просто прислушиваетесь к проблемам других – внимание, выслушивание, понимание. На втором уровне вы сострадательны. Сострадание означает, что делишься проблемами другого, готов принять часть его бремени. На третьем уровне принимаете яд и даете нектар. Видите ли большую разницу между этими уровнями? На первом уровне только слушаем, но даже это выслушивание, это уделение немножечко внимания, даже и оно помагает очень. А каждый может сделать это – обратить внимание остальным, не так ли? Более квалифицированные и духовно более сильные, более компетентные люди могут делиться проблемами останальных, могут разделить их бремя. Но это означает, что принимаешь бремя другого на собственные плечи, и если ты недостаточно силен, принимая еще и еще этого бремени можешь рухнуть. Так что на междинном уровне не достаточно только принимать бремя, но надо и оставлять бремя где-то. Поэтому и у нас должен быть кто-то, консультант, защитник. Но на третьем уровне не оставляешь никаких проблем другому, принимаешь все на себя. Это для тех, кто обладает самымими высшими качествами. И не думайте, что оно предназначено только для великих санняси, свами, йогов и аскетов, что это привилегия одних мужчин. Нет, женщины тоже могут делать это. Однажды, была одна мать, чей сын был болен. Послеобеда она начала молиться: “О, прошу тебя, Господи, дай эту болезнь мне, а спаси мое дитя!” Была настолько чистосердечной, что до вечера мальчик был уже вылечен, а она заболела. Так что видите – не просто сострадание, а готовность пожертвать всем. Это не интелектуальный расчет: сколько могу понести, какой груз могу принять, может быть это слишком много, но вот столько я смогу вынести. Нет – все, “все отдай Мне”. Двигатель, импульс для этого любовь – безусловная, непреклонная материнская любовь.

Так что молитвы слышны. В этом шанс для настоящего очищения, когда получим благословления авторитета. Поэтому говорим, что наш Бог как отец, а также и как мать. Столько любящий, столько жертвоготовный.

Вопрос Крипадхама: Мой вопрос о последнем уровне, когда другой человек отнимает весь груз и дает только положительное. Нет ли четвертого уровня, где это плохое просто изчезает вполне?

Тиртха Махарадж: Еще на третьем уровне плохое уходит от тебя.

Крипадхам: От меня да, однако… Можем ли сказать, что плохое, зло каким-то способом вечно, или оно временно? Потому что так оно просто циркулирует…

Тиртха Махарадж: Нет, оно не вечное. В “Гите” есть пять тем: ишвара, джива, пракрити, кала и карма. Первые четыре принципы вечные, пятый – ограничен. Это означает, что Бог всегда есть, душа всегда есть. Но карма имеет предел, она не вечная. А можем сказать, что все страдания и проблемы на уровне кармы. Если пожертвуем все свои ошибки, грехи, проблемы или что бы там ни было в божественном огне посвещенности, они сгорят. Так что не беспокойтесь, огонь горит. И если скажем: “сва-ха, сва-ха“ и если бросим в огне, оно сгорит.

Крипадхам: Говорится, что если кто-то приймет слишком много учеников, потерпит крах.

Тиртха Махарадж: Потому что каждый должен действовать сообразно своего капацитета, сообразно своего калибра. Много учеников означает…?

Ответы: Много проблем, большая карма.

Тиртха Махарадж: Большая карма? Большой калибр? Большие проблемы? Нет. И одного достаточно, чтобы создал больших проблем.

Коментарий: Большая армия для служения!

Тиртха Махарадж: Так лучше. Но всущности это означает больше шансов служить другим. Некоторые гуру, если их спросите: “Сколько учеников имеешь?” они скажут: “О, я имею столько-то и столько учеников.” Если спросите у понастоящему смиренного и квалифицированного человека: “Сколько учеников у тебя есть?” Он ответит: “Учеников? Да я вообще не имею учеников! У меня только учителя, которым служить.”

Таков мистичный путь йоги. Несколько выбранных преданных способны распространять послание практически неограниченно. Как Нароттам дас Тхакура с 60 000 учениками. Гоура Кишора дас Бабаджи имел только одного, но это было достаточно поставить начало такого движения, чтоб сейчас мы с вами сидели здесь.

Крипадхам: Это означает ли, что один был слабее другого?

Тиртха Махарадж: Нет, определенно нет. Потому что духовное качество не может измеряться цифрами, ни какими-то ни было материальными концепциями или измерениями. Потому что настоящие преданные души выбраны Богом для специфичного служения. Один для массового распространения, для массового пропагандирования, а другой для сокровенной медитации. Это одно и тоже, нет разницы.

 



Гурудев, ягя

Hay tres niveles de respaldo espiritual. Uno es el nivel de la comprensión, otro es el de la compasión, tercero es el del amor. En el primer nivel simplemente estáis escuchando los problemas de otra gente – atención, audición, comprensión. En el segundo nivel ya sois compasivos. La compasión significa que llegáis a compartir los problemas de otra gente, que estáis listos a encargaros de alguna parte del fardo. En el tercer nivel llegáis a tomar veneno y dar néctar. ¿Podéis ver la gran diferencia entre los niveles? En el primer nivel tan sólo estamos escuchando y por lo tanto mientras escuchamos ponemos atención y ello nos ayuda mucho. Cualquiera podría hacerlo – poner atención en los problemas de otra gente, ¿no es cierto? La gente más calificada, más fuerte espiritualmente o más competente podrá compartir penas y problemas repartiendo el fardo.

Ello no significa por lo tanto encargarse del fardo y llevarlo en los hombros ya que al no ser suficientemente fuerte y robusto con encargarse de otro fardo más uno puede desplomarse. En el nivel intermedio no basta con encargarse de parte del fardo, hace falta dejarlo en algún sitio. Por esto necesitamos a alguien para consulta y para respaldo. En el tercer nivel ya no dejáis problemas a la otra gente, ya os encargáis del fardo completo. Es el nivel de los que posean cualidades superiores. Y no hay que pensar que se trata de un nivel reservado únicamente para los grandes sannyasis, swamis, yoguis y ascéticos, que se trata de prerrogativas de machos. No, también las mujeres pueden hacerlo.

Había una vez una madre que tenía un hijo enfermo. Por la tarde ella comenzó a rezar: “¡Oh, Dios, te ruego me des a mí la enfermedad de mi hijo y que él pueda salvarse!” Era tan sincera en sus plegarias que con llegar la noche su hijo ya estaba curado mientras que ella se enfermaba. Como ya veis, no se trata de simple compasión sino de disposición de sacrificar cualquier cosa, de sacrificarlo todo. No se trata de una cuenta intelectual: puedo encargarme de tanto, soportar otro tanto, una parte del fardo pero que no sea demasiado grande para que esté en medida de llevarlo y soportarlo. No, se trata de todo, “dámelo todo a Mí”. Y el impulso directivo es el amor – amor incondicional, invencible, el amor de la madre.

Las plegarias se oyen. Es una oportunidad de verdadera purificación cuando hemos recibido bendición de alguna autoridad. Por esta razón afirmamos que nuestro Dios es como un padre y también como una madre. Con tanto amor y tanta disposición a sacrificio…

Pregunta de Kripadham: Mi pregunta es por el tercer nivel cuando otra persona quita todo el fardo y da sólo algo positivo. ¿No existe un cuarto nivel en el que cualquier cosa que sea mala irá desapareciendo por completo?

Tirtha Maharaj: Todavía en el tercer nivel las cosas malas se te quitarán.

Kripadham: Se me quitarán, sí, pero… ¿Podemos decir que las cosas malas, que el mal de algún modo es eterno o que es algo pasajero? Puesto que de este modo el mal simplemente va circulando…

Tirtha Maharaj: No, el mal no es eterno. “Gita” tiene cinco temas: isvara, jiva, prakriti, kala y karma. Los cinco primeros son principios eternos, el quinto queda limitado. Ello significa que Dios siempre está presente, el alma siempre está ahí. Sin embargo, karma tiene límites, no es eterno. Asimismo podemos afirmar que todos los sufrimientos y problemas están en el nivel karma. Siempre que sacrifiquemos en el fuego divino de la dedicación todos nuestros errores, pecados, problemas o lo que sea, estará quemados. No hay que preocuparse, el fuego quema. Y con tal que digamos: “swa-ha, swa-ha“, cada vez que lleguemos a echarlos al al fuego, seguro que quemarán.

Kripadham: Se dice que el maestro que acepte demasiados discípulos puede sufrir quiebra.

Tirtha Maharaj: Será porque cada uno debe obrar en acuerdo con sus capacidades y calibre. ¿Muchos o demasiados discípulos significan…?

Respuestas: Grandes problemas, gran karma.

Tirtha Maharaj: ¿Gran karma? ¿Gran calibre? No. Un solo basta con crear gran problema.

Comentario: ¡Un gran ejército para el servicio!

Tirtha Maharaj: Será mejor. En realidad significará mayor oportunidad a para server a los demás. Cuando preguntéis a ciertos gurús: “¿Cuántos discípulos tienes?” Responderán: “Oh, tengo tantos y tantos discípulos. „Y si preguntéis a una persona verdaderamente humilde y calificada: “¿Cuántos discípulos tienes?” Responderá: “¿Discípulos? ¡No tengo ningunos discípulos! Sólo tengo maestros para servirles.”

Es el itinerario místico de yoga. Unos pocos devotos selectos serán capaces a extender prácticamente sin límites el mensaje. Como lo hizo Narrotam das Thakur con 60 000 discípulos. Goura Kishora das Babadji tenía uno solo pero ello era suficiente para dar principio a un movimiento de tal envergadura que ahora estamos sentados aquí con todos vosotros.

Kripadham: ¿Acaso ello significa que uno de ellos era más poderoso?

Tirtha Maharaj: No, en absoluto. Puesto que la cualidad espiritual no puede medirse por el número o por cualquier concepto material de medidas o dimensiones. Las almas realmente devotas y dedicadas son elegidas por Dios para un servicio específico. Uno para la distribución masiva, para la propaganda masiva, otro para meditación en privado. Será igual, no hay diferencia.

.