Category RSS

Calendar

September 2015
M T W T F S S
« Aug   Oct »
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
282930  



Archive for September, 2015

Radhabee

(продължава от предишния понеделник) 

“Чрез Своята вечно млада снага, вечни забавления и вечно богатство от чувства към Шри Кришна, Тя е вечно обвързана с любовта на Кришна. Тя донася екстатични тръпки на събралите се млади гопи и блажено медитира върху облика, одеждите и забавленията на Кришна. Дано тази Шримати Радхика ме дари със служене в лотосовите Й нозе.”

Тя никога не остарява. Никога не губи юношеската си нежност. И макар забавленията Й да са вечни, Тя никога не увяхва. Това означава, че щастието на Кришна никога не е погубено. “Тя има вечно богатство от чувства към Шри Кришна.” И какъв е резултатът от всичко това – Тя е обвързана не с Кришна, а с любовта на Кришна. Любовта на Кришна – това е Нейният стремеж, това е Нейният капан, така да се каже. Но това е капан и за двама Им. Да, да, да, капан и за двама Им. Всъщност това е пресечната точка.

“Тя донася екстатични тръпки на събралите се млади гопи.” Ако разгледаме тези божествени тръпки… Как се наричат младите гопи?

Харилила: Манджари.

Тиртха Махарадж: Да, манджари. Виждали ли сте растение туласи цялото в манджари? Леко разтворените цветчета са пълни с нектар.

Ямуна: Цветчетата на туласи се наричат манджари?

Тиртха Махарадж: Да, да. Пъпчиците. Тези, които са пораснали, вече са се разтворили. Те са цветята обожаващи слънчевия бог: “Аз съм тук, аз съм разцъфнала и пълна с нектар. Моля Те, ела!” И тогава пчелата ще дойде: „Дай ми нектара!” Обаче знаете, пчелата е тежка, а туласи е много нежна. Затова когато пчелата хване някое цвете, по-младите цветчета се привеждат. И докато пчелата събира нектара, младите туласи също чувстват досега. Затова се казва, че Тя дарява трепет на манджарите.

И „Тя с голямо блаженство медитира върху забавленията на Бог Кришна. Дано тази Шримати Радхика ми дари служене в лотосовите си нозе.”

“Тя винаги е завладяна от множество екстатични признаци като изпотяване, трепет, пресекване на гласа и настръхване. Тя е украсена с чувствата на щастие, нежна опърничавост и мъчителните страдания на любовта. Нагиздена е с множество перли и скъпоценности, които радват очите на Шри Кришна. Дано тази Шримати Радхика ми дари служене в лотосовите си нозе.”

Има много различни нива на предани чувства: вибхава, бхава, анубхава, маха-бхава, саттвика-бхава, стхай-бхава и много други видове различни степени и аспекти на чувства. Обикновено очакваме, че в духовната практика ще ни спохождат само позитивни емоции. Например да си изпълнен с радост, танцувайки от щастие… е хайде, понякога може да има мъничко пресекване на гласа, малко трепет и настръхване – добре. Но мъчителните страдания на любовта – това не бихме го очаквали. Обаче когато преданоотдадените, и особено Шримати Радхарани, вкусват 33-те различни вида вябхичари-бхава, тези чувства са поразителни. Защото припадане, опустошеност, чувство на вцепенение сякаш си мъртъв – това са най-висшите нива на вябхичари-бхава. Тя е украсена с тези понякога мъчителни, понякога гибелни чувства. Но освен това е нагиздена и с накитите на посветеността, за да удовлетвори Кришна.

Така че недейте да очаквате, че практикувайки бхакти-йога ще бъдете само щастливи. Трябва да преминем през всички различни степени на чувства, понеже посещаваме училището на чувствата. Но се молим Шримати Радхарани да ни дари служене в Нейните лотосови нозе.

 

(следва продължение)



Radhabee

(continues from the previous Monday) 

“By Her eternally youthful form, eternal pastimes and eternal wealth of emotions for Shri Krishna, She is eternally bound to Krishna’s love. She bestows ecstatic shivers to the assembly of the young gopis and blissfully meditates on the form, attire and pastimes of Shri Krishna. May that Shrimati Radhika grant me service to Her lotus feet.”

She never ages. She never loses this youthful tenderness. And although Her pastimes are eternal, She never grows old. That means the happiness of Krishna is never lost. “She’s got eternal wealth of emotions for Shri Krishna.” And by all these assets, what is the result – She is bound not to Krishna, but to the love of Krishna. Krishna’s love – that is Her ambition, that is Her trap, so to say. But this is a trap for both of Them. Yes, yes, yes, trap for both of Them. Actually this is the meeting point.

“She bestows ecstatic shivers to the assembly of the young gopis.” If we analyze again a little bit these divine tremblings… What is the name of the very young gopis?

Harilila: Manjaris.

Tirtha Maharaj: Yes, manjari. Have you seen a tulasi plant full of manjaris? The little opened flowers they are full of nectar.

Yamuna: The flowers of tulasi are called manjaris?

Tirtha Maharaj: Yeah, yeah. The buds. Those who are little grown, they are opened up. They are the flowers worshiping the sun god: “I am here, I am open, I am full of nectar. Please, You come!” And then the bumblebee will come, approach: “Give me the nectar!” But you know, a bumblebee is heavy and the tulasi is very tender. So when the bumblebee will catch one flower, the younger flowers will bow down. And while the bumblebee is collecting the nectar, the young manjaris will touch also. Therefore it is said that She gives the trembling to the manjaris.

And “She is very blissfully meditating over the pastimes of Lord Krishna. May that Shrimati Radhika grant me service to Her lotus feet.”

“She is ever overcome with many ecstatic symptoms like perspiration, shivering, faltering of the voice and hair standing on end. She is decorated with feelings of happiness, loving contrariness and tormenting pangs of love. She is ornamented with many gems and jewels, which gratify the eyes of Shri Krishna. May that Shrimati Radhika grant me service to Her lotus feet.”

There are many different levels of devotional feelings: vibhava, bhava, anubhava, mahabhava, sattvika-bhava, sthayi-bhava and many other different types and levels and aspects of feelings. Usually we expect that only positive emotions will come in the spiritual practice. Like to be full of joy, dancing in happiness… all right, sometimes this little faltering of the voice, little shivering, hair standing on end – all right. But when tormenting pangs of love are there, we would not expect. But when devotees, and especially Shrimati Radharani, enjoy the 33 different types of vyabhichari-bhava, these feelings are astonishing. Because fainting, devastation, feeling of stunned like dead – these are the ultimate levels of vyabhichari-bhava. So She is decorated with these sometimes painful, sometimes disastrous feelings. But She is also decorated with ornaments of dedication to satisfy Krishna.

So don’t expect that simply by practicing bhakti-yoga you will be only happy. We have to go through all the different levels of feelings, as we attend the school of feelings. But we pray that Shrimati Radharani grants us service to Her lotus feet.

 

(to be continued)

 



Radhabee

(az előző hét folytatása)

“Rádhárání a kifogyhatatlan birtokosa az örökifjú szépségnek, kedvtelésnek és a Krsna iránt érzett soha el nem múló szeretetnek. Rádhárání eksztatikus érzései Krsna iránt a kiváltói a gópík reszketésének, akik szintén Krsna szerelmesei. Mindig az Úr Krsna elbűvölő formáján, ékességein, öltözékén és kedvtelésein meditál. Bárcsak Rádhiká oly kegyes volna hozzám, hogy lótuszvirág lábainál végezhetnék szolgálatokat!”

Ő sohasem öregszik, örökké megőrzi fiatalos báját. Bár kedvtelései örökkévalók, Rajta sosem látszik az idő múlása. Ez azt jelenti, hogy Krsna boldogsága sosem múlik el. ‘Ő a Krsna iránt érzett soha el nem múló szeretet birtokosa.” Mi lesz az eredménye annak, hogy Ő mindezt birtokolja? Nem az, hogy Krsnához kötődik, hanem az, hogy a Krsna iránt érzett szeretethez. Krsna szeretete, mely az Ő valódi célja – egyben kelepce is Számára. De ez valójában a Kettejük kelepcéje, úgyszólván. Igen, igen, igen, Mindkettejüké. Valójában ez a találkozási pont.
‘Rádhárání eksztatikus érzései Krsna iránt a kiváltói a gópík reszketésének, akik szintén Krsna szerelmesei.’ Ha ismét elemezzük egy kicsit ezeket az isteni borzongásokat… Mi is a neve a nagyon fiatal gópíknak?
Harilílá: Manydzsárík.
Tírtha Mahárádzs: Igen, manydzsárí. Láttatok már tulaszí növényt tele manydzsáríkkal?
A kis nyitott virágok, tele nektárral.
Jamuná: A tulaszí virágait manydzsáríknak hívják?
Tírtha Mahárádzs: Igen, igen. A bimbóit. Azok, amelyek épphogy csak megnőttek, ki vannak nyílva. Ezek a napistent köszöntő virágocskák: „Itt vagyok, nyitva vagyok, tele vagyok nektárral. Légy szíves, jöjj el hozzám!” Ezután jön a poszméh, melynek magyarázata: „Add nekem a nektárt!” De tudjátok, a poszméh nehéz, a tulaszí pedig annyira lágy. Vagyis amikor a poszméh elkap egy virágot, a fiatalabb virágok lehajlanak. És mialatt a poszméh begyűjti a nektárt, a fiatal manydzsáríkat is futólag megérinti. Ezért mondják azt, hogy Ő (Rádhárání) okozza a manydzsárík remegését.
És „Mindig az Úr Krsna elbűvölő formáján, ékességein, öltözékén és kedvtelésein meditál. Bárcsak Rádhiká oly kegyes volna hozzám, hogy lótuszvirág lábainál végezhetnék szolgálatokat!”

„Rádhárání az eksztázis nyolc szimptómájával van megáldva (száttvika-bháva), melyek a reszketés, verejtékezés, égnek álló haj, a hang elcsuklása, és így tovább. Különböző eksztatikus érzelmek ékesítik, melyek a türelmetlenség, öröm, ellenkezés, és így tovább. Gyönyörű ékszerek ékesítik, melyek ragyogása Krsna szemeit gyönyörködteti. Bárcsak Rádhiká oly kegyes volna hozzám, hogy lótuszvirág lábainál végezhetnék szolgálatokat!”
Az odaadás érzelmének számos különböző szintje ismeretes: vibháva, bháva, anubháva, mahábháva, száttvika-bháva, sztháji-bháva és ezen kívül az érzelmeknek több különböző típusa, szintje és nézőpontja létezik. Általában arra számítunk, hogy csak a pozitív érzelmek jönnek elő a lelki gyakorlatok során. Mint például az eufórikus örömérzés, táncolás a boldogságban… rendben van, néha ez a kicsit elcsukló hang, egy kis borzongás, égnek álló haj – ez mind rendben van. De amikor a gyötrő szerelem érzése megjelenik, na, erre nem számítottunk. De amikor a bhakták, és különösen Srímatí Rádhárání a vjabhicsárí-bháva 33 különböző típusát megtapasztalja, ezek az érzelmek meghökkentőek. Mivel az elájulás, a feldúltság, a halálos döbbenet – ezek a vjabhicsárí-bháva végső szintjei. Tehát Őt ékesítik ezek a néha fájdalmas, néha szörnyű érzések. De szintén őt ékesíti a Krsna elégedettsége iránti elkötelezettség.
Vagyis ne várjátok azt, hogy egyszerűen a bhakti-jóga gyakorlásával kizárólag boldogok lesztek. Keresztül kell mennünk az érzelmek különböző szintjein, mivel az érzelmek iskolájába járunk. De imádkozunk azért, hogy Rádhiká oly kegyes legyen hozzánk, hogy lótuszvirág lábainál végezhessünk szolgálatokat!

(folytatása következik)



santan-goswami

Tírtha Mahárádzs: Mi az a téma, melybe beavatást nyertünk? Valójában beavatást nyerhetünk egy tudományba, egy titokba és egy misztériumba. Melyiket választjátok tehát? Tudomány, titok vagy misztérium?

Krsna-prija: Mind a hármat.

Tírtha Mahárádzs: Mindet? Nos, akkor a bhakti folyamatába kell beavatást nyernünk. Mert a bhakti a szeretet-misztérium titkos tudománya. Ez tehát – mondhatjuk – egy utazási csomag. Egy injekcióval mindent megkapsz.

Krsna-prémi: Mindent magába foglal.

Tírtha Mahárádzs: A praszád pedig ingyenes. De komolyan mondom. Ne gondoljátok azt, hogy a bhakti-jógához csatlakozva, valamilyen alap szinthez csatlakoztok. Az istenszeretet a kommunikáció eszköze lélek és lélek, lélek és Felsőlélek között. Soha véget nem érő tudomány, ez a legmélyebb titkos tudomány. És különleges titok, mert nyílt, nyílt titok. Amit nem látsz, ott van a szemeid előtt. Nyílt titok, itt van, itt és most. De misztérium is egyben. És minden misztériumnak van egy védő rendszere.

A Bhagavad-gítá például egy nagy misztérium. Olvasod, és azt gondolod: „Megértettem!” Ez a védő rendszer első funkciója. Azt gondolod, hogy megértetted. Ez azt jelenti, hogy nem értesz semmit. A második szint, amikor azt gondolod: „Nos, elolvastam, tanulmányoztam, és minél többet olvasom, annál kevesebbet értek belőle.” Ez a védő rendszer második szintje – megtart némi mélységet, amibe még be lehet hatolni, analizálni lehet. A harmadik szint, amikor az egész misztérium feltárul – ez a megvalósítás szintje, amikor lelki tanítómesterünk kegyéből, a szádhuk útmutatásával, az Úr áldásával, valami kis apróságot megértünk.

Tudomány, titok és misztérium. Ez az, amit elérhetünk az odaadás isteni iskolájához csatlakozva. És még ha közben meg is felejtkezel a legmagasabb elvekről, és elkezded a jelentéktelen kavicsokat keresni az utcán, a lehetőség veled van.

Annak érdekében tehát, hogy aktiváljuk az életünket, a tudásunkat és a jövőnket, csatlakoznunk kell az igazság egy látnokához.

De van egy történet Szanátan gószvámíról. Egy körülbelül ötszáz évvel ez előtt élt nagy szent volt Bengálban, és nagyon híres volt a tulajdonáról. Egy lemondott tulajdona? Mijük van egyáltalán? Nem számítunk arra, hogy nagy vagyonnal rendelkeznek, vagy bármi ilyesmi. Bárhogy is, köztudott volt, hogy rendelkezik egy érintőkővel. És volt egyszerre egy ember, helyzete nagyon hasonló volt Ardzsunáéhoz, frusztrált volt. Nagyon szegény, semmi nem sikerült az életében. De aztán hallotta, hogy ez a szádhu, Szanátan gószvámí birtokában van egy érintőkőnek. Barátunk tehát eldöntötte: „El kell mennem ehhez a szenthez. Talán lesz valami haszna a számomra.” Elment Szanátan gószvámíthoz és így szólt. „Prabhu, azt hallottam, hogy van egy érintőköved.” Szanátan gószvámí pedig azt mondta: „Igen, valóban van.” „Nekem adnád?” „Igen, persze, hogy neked adom.” „De ez az igazi?” „Igen, annyi aranyat termelhetsz, amennyit szeretnél.” „Ez az! Igen! Kérlek, add nekem!” „Óh, csak keresd meg, ott van valahol a szemétben.” Barátunk kiment hát, és elkezdte keresni a szemétben; nagyon boldog volt, amikor megtalálta. Haza is ment a varázslatos érintőkővel, de aztán elkezdett gondolkodni: „Várjunk csak! Ha ez a fickó a szemétben tartja az érintőkövet, kell, hogy legyen neki még valami értékesebb. Nem vagyok tehát kezdő bhakta, aki megelégszik holmi kövekkel itt meg ott. Az igazi kincset akarom.” Következő reggel tehát visszament a szvámíhoz. Szanátan gószvámí megkérdezte: „Elégedett vagy?” ő pedig így válaszolt: „Nem, nem vagyok elégedett! Az igazi kincset akarom. Biztos, hogy van valami még értékesebb a birtokodban.” Szanátan gószvámí így válaszolt: „Igen, persze, van valami sokkal fontosabb dolog, mint az érintőkő.” „Nekem adnád?” „Igen, neked adhatom.” „És mi az?” „A szent név: Haré Krsna, Haré Krsna, Krsna Krsna, Haré Haré, Haré Ráma, Haré Ráma, Ráma Ráma, Haré Haré. De van egy feltételem” „És mi lenne az?” „Csak fogd meg az érintőköved és vesd a Jamunába.”

Amikor tehát készek vagyunk drágaköveinket a folyóba dobni, akkor kaphatjuk meg az igazi gazdagságot. A bhakti-jógában csak egy feltétel van – hogy nincs feltétel, ez egy feltételek nélküli folyamat. Feltétel nélkül kell vonzódnunk a legfelsőbb igazsághoz, ne ragaszkodj anyagi szokásaidhoz, feltételeidhez, stb. Állj készen a változásra.



santan-goswami

Tirtha Maharaj: What is the topic that we are initiated into? Actually you can be initiated into a science, you can be initiated into a secret and you can be initiated into a mystery. So, what you like, which one you choose? Science, secret or a mystery?

Krishna Priya: All the three.

Tirtha Maharaj: All of them? Well, then you should search your initiation into the bhakti process. Because bhakti is the secret science of love mystery. So this is a package tour, we can say. You receive everything by one injection.

Krishna Premi: All inclusive.

Tirtha Maharaj: And prasad is free. But I am serious. Don’t think that by joining bhakti-yoga you join an elementary platform. Divine love is the means of communication between soul and soul, between soul and Supersoul. It’s a never-ending science, it’s the deepest secret science. And a special secret, because this is open, this is an open secret. What you don’t see is just in front of your eyes. This is an open secret, it’s here, here and now. But this is a mystery also. And all mysteries, they have a protective system.

For example, the “Bhagavad Gita” is a great mystery. You will read and you will think: “I’ve got it!” This is the first function of the protective system. You think that you have understood. That means you did not understand anything. The second level is when you think: “Well, I have read, I have studied, and the more I read the less I understand.” This is the second level of the protective system – really keeping some more depth to penetrate, to analyze. And the third level is when all the mystery is opened up – this is the level of realization, when by the mercy of our spiritual masters, by the guidance of sadhus, by the blessings of God some little things we understand.

Science, secret and mystery. This is what we can achieve by joining the divine school of dedication. And even if meanwhile you forget about the highest ideals and you start to search for the insignificant pebbles on the street, the chance is with you.

So, in order to activate our life, our knowledge and our future, we have to join to a visionary of the truth.

But there is one story about Sanatana Goswami. He was a great saint about five hundred years ago in Bengal and he was very famous for his possessions. Possessions of an ascetic? What kind of possessions do they have? We don’t expect that they have big wealth or something like this. Nevertheless it was well known that he possesses this touchstone. And once there was a man, his position was very similar to Arjuna’s – frustrated. Very poor, nothing succeeded in his life. But then he heard that this sadhu, Sanatana Goswami, he possesses the touchstone. So, our friend decided: “I should go to this saint. Maybe there will be some benefit for me.” He approached Sanatana Goswami and said: “Prabhu, I’ve heard that you have this touchstone.” And Sanatana Goswami said: “Yes, I have it.” “Can you give this to me?” “Yes, of course, I can give this to you.” “But is this the real one?” “Of course, it can produce any amount of gold, as you like.” “This is it! Yes! Please, give this to me!” “Ah, you just find it, it’s somewhere on the garbage pile.” So our friend went out and started to search in the garbage; finding the stone he was very happy. He went home with the magic touchstone, but then he started to think: “Wait a minute! If this guy keeps the touchstone in the garbage, he must have something more precious. So, I’m not an elementary disciple, satisfied with little stones here and there. I want the real treasure.” So next morning he went back to the swami. Sanatana Goswami asked: “Are you satisfied?” and the guy said: “No, I’m not satisfied! I want the real treasure. You must possess something higher.” Sanatana Goswami said: “Yes, of course, I have something much more important than the touchstone.” “Can you give me that?” “Yes, I can give this to you.” “And what is that?” “This is the holy name: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. But I have a condition.” “What is the condition?” “Just take your touchstone and throw it into Yamuna.”

So, when we are ready to throw our precious stones into the river, then we can receive the real wealth. In bhakti-yoga there is only one condition – that there is no condition, this is an unconditional process. We should be attached unconditionally to the supreme truth, don’t be attached to your material habits, conditionings or whatever. Be ready for the change.

 



santan-goswami

Tirtha Maharaj: ¿El tema de la iniciación? En realidad podéis ser o estar iniciados en una ciencia, en un secreto o en un misterio. ¿Qué es lo que os gustará más? ¿Qué es lo que vais a elegir? ¿Ciencia, secreto o misterio?

Krishna Priya: Todos tres a la vez.

Tirtha Maharaj: ¿Todos a la vez? Pues entonces debéis buscar iniciación en el proceso bhakti. Puesto que bhakti es la ciencia secreta del misterio amoroso. Es una oferta completa. Podéis adquirirlo todo con una sola inyección.

Кrishna Premi: Todo incluido

Tirtha Maharaj: Y el prasad es gratuito. Estoy hablando en serio. No debéis imaginar que al juntaros al bhakti-yoga ya alcanzáis una plataforma elemental. El amor divino es el modo de enlazar y llegar a comunicar entre almas, así como entre alma y súper Alma. Es una ciencia sin fin ni fondo, la ciencia más profunda y secreta. Lo que no podéis ver está a la vista de los ojos, está aquí y ahora mismo. Es un secreto especial ya que es un secreto abierto. En el mismo tiempo es un misterio. Por lo tanto todos los secretos tienen sistema de protección.

Por ejemplo, la “Bhagavad Gita” es un gran misterio. Acabáis de llera y ya vais a pensar: “¡Lo he comprendido todo!” Es la primera función del sistema protector. Creéis haberlo comprendido todo. Ello significa que no habéis comprendido nada de nada. El Segundo nivel del Sistema llega cuando pensáis: “Bueno, he leído, he estudiado y cuanto más estoy leyendo menos llego a comprender.” Es el segundo nivel del sistema protector – queda aún más profundidad para penetrar y analizar. Y llegará el tercer nivel cuando el misterio llegará a ser descubierto – será el nivel de la realización, cuando gracias a la misericordia de nuestros maestros espirituales, gracias a las directivas de los santos y a las bendiciones de Dios, ya llegamos a comprender algo pero muy poco.

Ciencia, secreto y misterio. Es lo que podemos adquirir al juntarnos a la escuela divina de la dedicación. Entretanto, habiendo llegado a olvidar los ideales elevados y ponerse a buscar guijarros insignificantes en la calle, permanece la oportunidad de lograr. Para llegar a activar la vida, el saber y el porvenir ya debemos juntarnos a algún visionario de la verdad.

Hay una historia relacionada a Sanatana Goswami. Este gran santo vivía hace unos quinientos años en Bengal y había llegado a ser muy famoso por sus posesiones. ¿Posesión y propiedad de un anacoreta? ¿Qué tipo de posesión tendrá? No podemos esperar que tenga grandes riquezas u otra cosa por el estilo. Sin embargo ya se daba por conocido que él poseía la piedra filosofal. Había en aquellos tiempos un fulano que estaba viviendo en condición similar a la de Arjuna – estaba frustrado y desanimado. Era muy pobre y no había alcanzado nada en la vida. Aprendió aquel fulano que el sadhu Sanatana Goswami estaba en posesión de la piedra filosofal. Decidió: “Debo ir a visitar a este santo. Talvez haya alguna ventaja para mí.” Fue a la casa de Sanatana Goswami y le dijo: “Prabhu, he aprendido que tenías la piedra filosofal.” Sanatana Goswami respondió: „Sí, la tengo.” “¿Puedes dármela?” “Claro que sí, puedo dártela.” “Pero, ¿y es auténtica?” “Claro que sí, puedes producir la cantidad de oro que te dé la gana.” “¡Ésta es buena! ¡Dámela por favor!” “Pues tienes que hallarla, está por ahí, en el montón de basura.”

El fulano nuestro se fue a buscar en el montón de basura y se sintió muy feliz cuando llegó a hallar la piedra. Regresó a su casa con la piedra mágica pero luego se puso a pensar: “¡Espera un poco! Si este hombre guarda la piedra mágica en la basura, con toda seguridad poseerá algo más valioso. Yo no soy un discípulo cualquiera que pueda contentarse con un guijarro aquí o allí. Quiero tener un verdadero tesoro.” Al día siguiente volvió a la casa del swami. Sanatana Goswami le preguntó: “¿Ya estás satisfecho?” y el fulano respondió: “No, ¡no estoy satisfecho! Quiero tener un verdadero tesoro. Con toda seguridad tú posees algo más valioso.” Sanatana Goswami dijo: „Sí, claro que estoy en posesión de algo más valioso que la piedra filosofal.” “¿Puedes dármelo?” “Sí, puedo dártelo.” “¿Y qué es?” “Es el Nombre Santo : Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Por lo tanto tengo una condición.” “¿Qué condición será?” “Toma tu piedra filosofal y échala en el Yamuna.”

Siempre que estemos listos a echar nuestras piedras preciosas en el río, ya podremos llegar a adquirir el verdadero tesoro. En Bhakti-yoga hay una sola condición – no hay condiciones, el proceso es incondicional. Debemos estar adictos incondicionales de la verdad suprema. No debéis ser adictos de hábitos materiales, condiciones y cualquier otra cosa. Debéis estar listos para el cambio.

 



santan-goswami

Тиртха Махарадж: Коя е темата, в която биваме посветени? Всъщност, може да бъдете посветени в наука, може да бъдете посветени в тайна и може да бъдете посветени в мистерия. Кое ви харесва, кое избирате? Наука, тайна или мистерия?

Кришна Прия: И трите.

Тиртха Махарадж: Всичките? Е, тогава трябва да потърсите посвещение в процеса бхакти. Защото бхакти е тайната наука на любовната мистерия. Така че това е пакетна оферта. Получавате всичко с една инжекция.

Кришна Преми: Всичко е включено.

Тиртха Махарадж: И прасадът е безплатен. Но аз говоря сериозно. Не си мислете, че когато се присъединявате към бхакти-йога встъпвате на едно елементарно ниво. Божествената любов е начинът за свързване между душа и душа, между душата и Свръхдушата. Това е бездънна наука, най-дълбоката тайна наука. При това специална тайна, тъй като е открита тайна. Онова, което не виждате, е пред самите ви очи. Това е открита тайна, тя е тук, тук и сега. Ала едновременно с това е и мистерия. А всички мистерии си имат защитна система.

Например, „Бхагавад Гита” е велика мистерия. Прочитате я и си казвате: “Разбрах я!” Това е първата функция на защитната система. Мислите си, че сте разбрали. Това означава, че не сте разбрали нищо. Второто ниво е когато си мислите: “Четох, изучавах, и колкото повече чета, толкова по-малко разбирам.” Това е второто ниво на защитната система – запазвайки си още дълбочина, която да бъде прониквана и анализирана. И третото ниво е когато цялата мистерия е разкрита – това е нивото на реализацията, когато по милостта на нашите духовни учители, благодарение на напътствията на светците и на благословиите на Бога, нещо мъничко сме разбрали.

Наука, тайна и мистерия. Това е, което можем да постигнем, като се присъединим към божествената школа на посветеността. И дори ако междувременно забравите за най-висшите идеали и започнете да търсите незначителните камъчета по улицата, шансът е с вас.

И така, за да активираме своя живот, своето знание и своето бъдеще, трябва да последваме някой, който е видял истината.

Но има една история за Санатана Госвами. Той бил велик светец преди около петстотин години в Бенгал и бил много известен със своите притежания. Притежания у аскет? Що за притежания имат те? Не очакваме от тях да имат големи богатства или нещо такова. При все това било добре известно, че той притежава философски камък. Веднъж имало един човек, чието положение било много подобно на това на Арджуна – бил обезсърчен. Бил много беден, в нищо не успявал в живота. И тогава научил, че този садху, Санатана Госвами, притежава философски камък. И така, нашият приятел решил: “Трябва да отида при този светец. Може би ще има някаква полза за мен.” Отишъл той при Санатана Госвами и казал: “Прабху, научих, че притежаваш философски камък.” Санатана Госвами отвърнал: „Да, притежавам.” “Можеш ли да ми го дадеш?” “Да, разбира се, че мога да ти го дам.” “Ама той истински ли е?” “Разбира се, може да произвежда толкова злато, колкото искаш.” “Е това е то! Да! Моля те, дай ми го!” “Намери го, ей там е някъде на купчината с боклук.” И така, нашият приятел отишъл и започнал да рови в боклука, и бил много щастлив като намерил камъка. Прибрал се у дома с вълшебния камък, обаче после се замислил: “Чакай малко! Щом този човек държи вълшебния камък на боклука, значи сигурно притежава нещо много по-скъпоценно. Аз не съм обикновен ученик, който се удовлетворява с по някое камъче тук и там. Искам истинското съкровище.” И така, на следващата сутрин той се върнал при свами. Санатана Госвами го попитал: “Удовлетворен ли си?” а човекът казал: “Не, не съм удовлетворен! Аз искам истинското съкровище. Ти сигурно притежаваш нещо по-ценно.” Санатана Госвами казал: “Да, разбира се, че притежавам нещо много по-ценно от философския камък.” “Можеш ли да ми го дадеш?” “Да, мога да ти го дам” “А какво е то?” “То е святото име: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Обаче имам едно условие.” “Какво е условието?” “Вземи своя философски камък и го хвърли в Ямуна.”

И така, когато сме готови да хвърлим своите скъпоценни камъни в реката, тогава ще можем да получим истинското съкровище. В бхакти-йога има само едно условие – че няма условия, това е безусловен процес. Трябва да сме привързани безусловно към върховната истина; не бъдете привързани към материалните си навици, условия или каквото е там. Бъдете готови за промяната.



santan-goswami

Тиртха Махарадж: В какую тему мы можем быть посвящены? Всущности, можете быть посвящены в науку, можете быть посвящены в тайну и можете быть посвящены в мистерию. Что вам нравится, что вы выбираете? Наука, тайна или мистерия?

Кришна Прия: Всех трех.

Тиртха Махарадж: Всех? Ну, тогда нужно поискать посвящение в процесс бхакти. Потому что бхакти это тайная наука любовной мистерии. Так что, это пакетная оферта. Получаете все одним уколом.

Кришна Преми: Все включено.

Тиртха Махарадж: И прасад бесплатный. Но я говорю серьезно. Не думайте, что когда присоединяетесь к бхакти-йоге вы вступаете в какой-то элементарный уровень. Божественная любовь это средство связи души с душой, души и Сверхдуши. Это бездонная наука, самая глубокая тайная наука. При этом специальная тайна, так как это открытая тайна. То, что вы не видите, находится как раз перед глазами. Это открытая тайна, она здесь, здесь и сейчас. Однако одновременно с этим и мистерия. А все мистерии имеют защитную систему.

Например, „Бхагавад Гита” великая мистерия. Можете прочитать ее и сказать себе: “Я понял ее!” Это первая функция защитной системы. Думаете, что поняли. Это означает, что вы не поняли ничего. Второй уровень это, когда думаете: “Читал, изучал, и чем больше читаю, тем меньше понимаю.” Это второй уровень защитной системы – оставляя еще глубины, в которую проникать и анализировать. И третий уровень это, когда вся мистерия раскрыта – это уровень реализации, когда по милости наших духовных учителей, благодарение напутствиям святых и благословлений Бога, мы немного чего-то поняли.

Наука, тайна и мистерия. Это то, что можем постичь присоединяясь к божественной школе посвященности. И даже если междувременно забудете о самых высших идеалах и начнете искать незначительных камушек на улице, шанс с вами.

Итак, чтобы активировать свою жизнь, свое знание и свое будущее, надо следовать за кем-то, кто видел истину.

Но есть одна история о Санатана Госвами. Он был великим святым около пятьсот лет тому назад в Бенгале и был очень известен своими богатствами. Богатства у аскета? Какие такие у них богатства имеются? Ведь не ожидаем от них, чтоб имели большие богатства или что то такое. Тем не менее было хорошо известно, что он обладает философским камнем. Однажды был один человек, чье положение было очень подобным тому у Арджуны – был отчаянным. Был очень беден, ни в чем не успевал в жизни. И тогда узнал, что этот садху, Санатана Госвами, обладает философским камнем. Итак, наш приятель решил: “Надо бы мне пойти к этому святому. Может быть будет какая-то польза для меня.” Пошел он к Санатана Госвами и сказал: “Прабху, я слышал, что обладаешь философским камнем.” Санатана Госвами ответил: „Да, обладаю.” “Можешь ли ты дать его мне?” “Да, конечно, могу тебе его дать.” “А он настоящий?” “Конечно, может производить столько золота, сколько захочеш.” “ Ну, вот оно! Да! Прошу тебя, отдай мне его!” “Найди его, вон там где-то на куче навоза.” Итак, наш приятель пошел и стал искать в мусоре, и был очень счастлив, когда нашел камень. Пошел он домой с волшебным камнем, однако потом стал думать: “А ну-ка постой минуточку! Раз этот человек держит волшебный камень среди мусора, значит наверное имеет что-то гораздо ценное. Я не обыкновенный ученик, который довольствуется какими-то камушками. Хочу настоящее сокровище.” Итак, на следующее утро он вернулся к свами. Санатана Госвами спросил его: “Удовлетворен ли ты?” а человек сказал: “Нет, я не удовлетворен! Я хочу настоящее сокровище. Ты наверное имеешь нечто более ценное.” Санатана Госвами сказал: “Да, конечно, я имею нечто намного более ценное философского камня.” “Можеш ли ты мне его отдать?” “Да, могу тебе его отдать” “А что это такое?” “ Это святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Однако у меня есть одно условие.” “Какое условие?” “Возьми свой философский камень и выброси его в Ямуну.”

И так, когда мы будем готовы выбросить свои драгоценные камни в реке, тогда сможем получить настоящее сокровище. В бхакти-йоге есть только одно условие – что нет условий, это безусловный процесс. Надо быть привязанными безусловно к верховной истине; не будьте привязаны к своим материальным навыкам, условиям или что бы то ни было. Будьте готовы к перемене.



Nandafalva deities

(продължава от предишния понеделник)

 

“Нейната красота и нежна младост надминават тези на Лакшми Деви, богинята на богатството, която почитат всички млади и красиви девойки в света. Нейната естествена любов и забавления също превъзхождат тези на Лакшми. Дано тази Шримати Радхика ме дари със служене в лотосовите си нозе.”

Богинята на щастието е само едно бледо отражение, експанзия на оригинала. До такава степен, че някога виждали ли сте храм на Лакшми във Вриндавана? Из цяла Индия на всеки ъгъл ще видите храм на Лакшми Деви. Но не и във Вриндавана, нито един! Няма храмове на Лакшми Деви във Вриндавана. Само от другата страна на Ямуна, някъде там в едно село. Те не могат да понесат богинята на щастието да е в близост до Шримати Радхарани.

Разбира се това не е оскърбление, нито укор към Лакшми Деви, а разкрива славната позиция на Шримати Радхарани като най-висшата Върховна Богиня на сполуката. Защото богинята на сполуката ще ви даде сполука. Ала Богинята на предаността ще ви дари преданост. Затова Нейният дар е много по-скъпоценен от всичко, което можете да постигнете по благословията на Лакшми Деви. “Нейната спонтанна любов и забавления също надминават тези на Лакшми.” Кое е мястото на Шримати Лакшми Деви? Къде стои тя, каква е позицията й?

Ядунатх: В лотосовите нозе на Нараяна.

Тиртха Махарадж: Да, на Вишну. Тя масажира лотосовите нозе на Вишну. А къде е мястото на Шримати Радхарани?

Някой: На гръдта на Кришна.

Тиртха Махарадж: Е, нека не навлизаме прекалено много в подробности. Но Лакшми Деви обожава лотосовите нозе на Вишну. Тя гледа нагоре към лотосовите нозе на Вишну. А ако погледнете муртите в Нанда Фалва, Шримати Радхарани гледа нагоре, само за да подлъже целия свят. Тя се преструва, че гледа нагоре към нещо. Като че ли има нещо, към което трябва да гледа нагоре! Въпреки че Кришна тича след Шримати Радхарани, Тя е застанала по такъв начин, като че ли Й се налага да гледа нагоре. Ако посетите този храм, вгледайте се и ще видите едно много мистично учение. Шримати Радхарани е готова да се покори и да гледа нагоре към Кришна. Но всъщност, великите казват, че е обратното. Кришна тича след Шримати Радхарани, какво да говорим да Я гледа отвисоко!

Може да си речем, че това е просто поезия. Но всъщност е най-висшата онтологична истина. “Дано тази Шримати Радхарани ме дари със служене в Нейните лотосови нозе.”

“Радха е веща в множеството даряващи наслада забавления на раса-лила като танци, песни и шеги. Тя е украсена с неземна любов, омайна красота, изящни одежди и благородни черти. Тя е най-прекрасната сред всички млади гопи. Дано тази Шримати Радхарани ме дари със служене в Нейните лотосови нозе.”

Защо Кришна е толкова привлечен към Шримати Радхарани? Заради тези качества. Но това е точно като айсберг – тук са споменати съвсем малко качества. Колко качества има Тя? В действителност Шримати Радхарани има безчет качества, досущ като Кришна. Безмерното може да се мери единствено с безмерното. Обаче нашите велики учители са посочили шестдесет и четири съвършенства у Кришна, посочили са шестдесет и четири съвършенства и у Радха. Няколко са споменати тук като пеене, танцуване и шегуване. Но ако прегледате списъка, ще се изненадате. Защото Тя е експерт и в някои много специални изкуства. Например, да учи папагалите да говорят. Уау, това е сериозна работа! Тя също е най-добрата в гримирането. Може да си мислим, че това е изобретено на запад, но не, измислено е в духовното небе. Тя е и най-добрата в приготвянето на гримове. Също и в закачките, с които развеселява Кришна. Има си и някои магьоснически трикове, като да предсказва бъдещето по определени поличби – това са магическите изкуства. Но когато видите в списъка металургия, Тя е най-добрата в металургията, тогава може да си помислите, че тази Радха живее в – как се нарича това поселище тук? – в Кремиковци. Тя също е най-добра и в дърводелството. Е, това са смайващи качества. Очаквате само малко пеене и танцуване, но се хващам на бас, че никога не сте очаквали металургия! А щом може да ви изненада, Тя може да изненада и Кришна. Така че Тя е най-добрата по толкова много начини.

И Тя е най-прекрасната сред всички млади гопи. Апсарите са най-красивите сред всички жени в трите свята. Но богините на щастието са даже още по-красиви. Обаче гопите са по-добри дори от богините. Сред различните възрастови групи гопи, младите са за предпочитане. А пък сред младите – най-младите. Ала сред всички различни видове гопи, Шримати Радхарани е най-прекрасна. Така че можем да кажем, сред всички жени във всички планетарни системи, една е най-добра. Затова вие сте големи щастливци да сте слуги на тази Върховна Богиня. “Дано тази Шримати Радхика ме дари със служене в Своите лотосови нозе.”

 

(следва продължение)

 

 

 

 

 

 

 



Nandafalva deities

(continues from the previous Monday)

 “Her beauty and tender youthfulness exceeds that of Laxmi Devi, the goddess of wealth, who is honored by all the young and beautiful damsels in the world. Her natural love and pastimes are also superior to that of Laxmi. May that Shrimati Radhika grant me service to Her lotus feet.”

The goddess of wealth is only a very weak reflection, expansion of the original. So much so that have you ever seen a Laxmi temple in Vrindavana? In every corner you will find a temple of Laxmi Devi in India all over. Not in Vrindavan, none! No temples for Laxmi Devi in Vrindavan. Only on the other side of Yamuna, somewhere in a village. They cannot tolerate the goddess of fortune in a close vicinity of Shrimati Radharani.

Of course this is not an offence, not a criticism to Laxmi Devi, but this shows the glorious position of Shrimati Radharani as the highest supreme Goddess of fortune. Because the goddess of fortune will give you the fortune, but the Goddesss of devotion will give you devotion. So Her gift is much more precious than whatever you can achieve by the blessings of Laxmi Devi. “Her natural love and pastimes are also superior to that of Laxmi.” What is the place of Shrimati Laxmi Devi? Where is she residing, where is her position?

Yadunath: At the lotus feet of Narayana.

Tirtha Maharaj: Correct, Vishnu. Giving massage to the lotus feet of Vishnu. And where is the place of Shrimati Radharani?

Somebody: On the chest of Krishna.

Tirtha Maharaj: Well, let’s not enter into too much details. But Laxmi Devi worships the lotus feet of Vishnu. She looks up to the lotus feet of Vishnu. And if you will see the deities in Nandafalva, Shrimati Radharani is looking upwards, just to trick the whole world. She poses that She has to look up to something. As if there is anything that She should look up to! Although Krishna is running after Shrimati Radharani, She poses in such a way as if She looks up. If you visit that temple, just check this out and you will see very mysterious teachings there. Shrimati Radharani is ready to submit Herself and pose as if She is looking up to Krishna. But actually the great ones say that this is the opposite. Krishna is running behind Shrimati Radharani, what to speak of looking down to Her!

We might think that this is simply poesy. But actually this is the highest ontological truth. “May that Shrimati Radhika grant me service to Her lotus feet.”

“Radha is expert in many pleasing pastimes of the rasa-lila like dancing, singing and merrymaking. She is adorned with transcendental love, enchanting beauty, elegant attire and noble traits. She is the most outstanding among all the young gopis. May that Shrimati Radhika grant me service to Her lotus feet.”

So why Krishna is attracted so much to Shrimati Radharani? Because of these qualities. But this is only like the iceberg – very few qualities are mentioned here. How many qualities She’s got? Actually Shrimati Radharani has unlimited qualities, just like Krishna. The unlimited can be met only by the unlimited. But our great teachers identify sixty-four excellences in Krishna and they also identify sixty-four excellences in Shrimati Radharani. Few are mentioned here, like singing, dancing and merrymaking. But if you will check the list, you will be surprised. Because She is expert in very special arts also. For example teaching the parrots to speak. Wow, that’s a real engagement! She is also the best in make-ups. So we might think that this is invented in the west – no, it was invented in the spiritual sky. And She is best in making make-ups. Also in cutting jokes, just to entertain Krishna. And She has some magic tricks also, like telling the future from certain omens – these are the magic arts. But when you will see in the list metallurgy, She is best in metallurgy, then you might think that this Radha is residing in – what is this village here? – in Kremikortzi. And also She is best in carpentry. Well, She’s got some surprising qualities. You would expect only some singing and dancing, but I bet, you would never expect metallurgy! And if She can surprise you, She can surprise Krishna also. So, She is best in so many ways.

And She is the most outstanding among all the young gopis. The apsaras are outstanding among all the ladies of the three worlds. But the goddesses of fortune are even more outstanding. But the gopis are even better than the goddesses. From the different age groups of gopis, the young ones are preferred. And from among the young ones, the very young ones are preferred. But from all the different kinds of gopis, Shrimati Radharani is preferred the most. So we can say that from all the ladies of all the planetary systems, one is best. Therefore you are very fortunate to be a servant of that Supreme Goddess. “May that Shrimati Radhika grant me service to Her lotus feet.”

 

(to be continued)