Category RSS

Calendar

August 2015
M T W T F S S
« Jul   Sep »
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31  



Archive for August, 2015

(az előző rész folytatása)

Azok a pillanatok, amikor a szádhuk vagy a risik mérgesek, mindig megemlítésre kerülnek. Az éveket, azonban, amikor békések, nem említik a történetek. Mert az unalmas. Mi történik, amikor egy barlangban meditálsz? Semmi! Ha azonban valaki megzavarja a meditációdat és elmondasz egy átkot itt vagy ott – óh, az már hírértékű! Végre történik valami! Egyszerű megvilágosodás és belső béke – az nem kerül be a hírekbe.

Sajnos van ez a pletykalap mentalitásunk, a csúnya történetek után kutatunk. Ezért nagyon óvatosnak kell lennünk, hogy mit olvasunk, mivel tápláljuk az elménket. Mert a Mahábhárata például 100000 versből áll, a Srímad Bhágavatam pedig 18000-ből. A Bhágavatamból mondjuk tíz vers beszél az átkokról. 15000 vers a dicsőítést, a meditációt és a belső békét tárgyalja. Láthatjátok tehát, hogy ez nem a híradó, mert a rossz hírek, vagy intrikus történetek csak minimálisan vannak jelen, az igazi, szépséges, isteni történetek vannak többségben. Amikor azonban a dicsőítés következik, néha azt érezzük: „Ah, ez unalmas.” „Oly hatalmas és nagyszerű vagy…” „Ugorjunk oda, ahol történik is valami!”

Ezrét Vjászadév és Válmiki Muni, valamint a többi nagy risi, azt hiszem mind a legjobb dramaturgiai iskolába jártak – hogy ébren tartsák a figyelmeteket. Mert képzeljétek csak el – találkoznak a munik, és mindenki a másik dicsőítésébe kezd, megölelik egymást és extázisukban elájulnak. Ez unalmas! Az mondod: „Már megint elájultak!? A régi jó történet. Mondj valami újat! A bhakták összegyűlnek, együtt énekelnek, együtt esznek – és aztán?! Mondj valami érdekeset!”

Ezért a prédikátorok történeteket használnak. Mert mutass nekem egy személyt, aki tűzbe jön a Védánta Szútrát olvasva. Senki, senki, senki ezen a Föld bolygón. Kivéve néhányat. Ezért a mi Krsnánk egy nagyon okos Isten. Ismeri a természetünket. Elég trükkös ahhoz, hogy olyan történeteket találjon ki, amivel beférkőzik az életedbe, és olyan csodákra képes, hogy elbűvöli tompa elménket.

Lílávátár kérdése: Gurudév, és mi a helyzet az önmagunkkal szembeni elvárásokkal?

Tírtha Mahárádzs: Vannak ilyenek?

Nem könnyű téma. Mert néha a túlzott elvárásaink képmutatáshoz vezetnek. Elvárom magamtól, hogy tökéletesebb legyek, de nem vagyok az. Sokáig szerepet játszunk. Ez a szerep általában kicsit jobb, mint a jelent valóság. Nincs abban semmi rossz, ha eszményképeid még a gyakorlatod előtt járnak, egészen addig, amíg nyílt és őszinte vagy. Mert ha vannak előttünk célok, az azt jelenti, hogy valami magasabb elv felé haladunk. Amikor azonban szokásunkká kezd válni, hogy palástoljunk valamit, vagy elkezdünk játszani, akkor, ez lelki szempontból nagyon egészségtelen. Krsna azt mondja a Gítában, hogy „Még a bölcsek is természetük szerint cselekednek, miért kellene tehát elutasítani, vagy megtagadni ezt a természetet? [1] Ebben a versben tehát elfogadja a korlátokat: „Vannak korlátaid, ismerd fel azokat, jelen lehetőségeidet, és cselekedj aszerint.” De aztán más helyütt azt mondja: „Ha lemondasz bizonyos dolgokról, de a vágy megmarad, akkor képmutató vagy.” [2] Ez egy nagyon magas elvárás! De aztán megadja a kulcsot is ahhoz, hogyan teljesítsük saját magunk elvárásait, mert “Szeretnék megszabadulni a rossz tulajdonságaimról, mégis itt vannak.” Hogyan szabaduljunk meg tehát ezektől a kötöttségektől? Azt mondja: „A magasabb íz által.” Ha találkozol a magasabb ízzel, nagyon könnyen feladod az alacsonyabbat.

Ha tehát az elvárásaink elkezdik ezt a helytelen képmutató hangulatot táplálni bennünk, akkor nagyon óvatosnak kell lennünk. Ezért társulunk másokkal. Mert én gondolhatom azt, hogy nagy szent vagyok, de a többiek majd megmondják az igazat.

De pozitív értelemben teljesen egyet értek az elvárásokkal, céloknak hívom őket, egy erre az életre szóló program. Ha nincs egy „tennivalók” listád erre az életre, akkor nem fogsz semmit csinálni. Kell, hogy legyen célunk erre az életre – mi azt, amit gyakorlati szinten meg kell tennünk, hogyan fogom kifejezni a hitem, hogyan fogom szolgálni Uramat. Ez olyan, mint egy privát, személyes megtisztulási terv. Ez az, amit elvárásoknak hívok önmagunkkal szemben. „Be szeretném teljesíteni ezt a tervet.” Ez nagyon pozitív.

És legalább egy elvárással rendelkeznünk kell magunkkal szemben – ne legyenek elvárásaink másokkal szemben. A bhakti-jógában csak egy elvárás van – elvárás nélküliség. Mert amúgy elkezdjük kialakítani azt a szokást, hogy „Vannak elvárásaim önmagammal szemben, másokkal szemben, és Istennel szemben is. A saját elképzelésem szerint kéne megmentenie.” Nem. Adjuk meg neki a szabadságot, hogy úgy mentsen meg, ahogy ő akar.

Kripadhám kérdése: Hogyan találjuk meg a korlátainkat? Hogyan érjük el korlátaink határát? És hogyan legyünk őszinték önmagunkkal szemben?

Tírtha Mahárádzs: Óh, ez egy jó kérdés! Hogyan találjuk meg a korlátainkat?

Jamuná: Közelítsük meg őket.

Tírtha Mahárádzs: Igen! Menjetek el a végső határokig. Volt Sríla Prabhupádnak egyszer egy szannjász tanítványa. És Prabhupádnak elég nagy elvárásai voltak. Olyan sok szolgálatot adott ennek a személynek, hogy az elkezdett sírni. A szannjászí maga sírni kezdett, és így szólt: „Prabhupád, ez túl sok, ennyit nem tudok!” Gondoljatok csak bele a szituációba, amikor a lelki tanítómesteretek oly sok szolgálatot ad, hogy elsírjátok magatok. Persze ez függ a kapacitásotoktól is. Mert lehet, hogy lelki tanítómesteretek azt mondja: „Megtennéd, hogy zenged a szent neveket” te pedig azonnal elkezdesz sírni: „Óh, ezt túl sok!”

De kétségkívül egy szádhu segít megérteni korlátainkat. És a belő őszintéség is. Ha kapcsoltában állunk evvel a vezetővel, az egy isteni funkció, megmutatja, hogy mi a helyzetünk, milyen szinten állunk.

És egy alázatos megjegyzés még meglehet, hogy segíteni tud titeket: ha mások dicsőítenek titeket, ne higgyetek nekik. Ne higgyétek el. Ne gondoljátok azt, hogy rátok vonatkozik. Bármiféle dicsőítés érkezik hozzánk, fel kell ajánlanunk, tovább kell adnunk a paramparában – akkor biztonságban vagyunk.

Kripadhám: És hogyan legyünk őszinték önmagunkkal?

Tírtha Mahárádzs: „Szádhu-szanga szádhu-szanga szarva-sásztré kaja, lava-mátra szádhu-szangé szarva-sziddhi haja – Társulj a szentekkel, mert az ő szent társaságukban, akár egy pillanat is segíthet elérni a végső tökéletességet.”[3]

 

 

[1] Bhagavad-gítá 3.33.

[2] Bhagavad-gítá 3.6.

[3] Csaitanja Csaritámrita, Madja 22.54.



Shri Krishna Chaitanya

Въпрос на гостенка: В „Бхагавад Гита” Върховният Бог казва: “Изостави всички видове знание и просто Ми се отдай.” Бихте ли обяснили моля какво означава това?

Тиртха Махарадж: Той казва: „Изостави всички дхарми, ангажименти.”[1]

Гостенка: И религии, и всичко останало.

Тиртха Махарадж: Виждам, че сте добре запозната с „Гита”. И така, какъв отговор предпочитате – тип таттва, т.е. сух отговор, или раса тип, екстазен отговор? Какъв ви се нрави?

Гостенка: Аз харесвам средните пътища, има ли среден път?

Тиртха Махарадж: Златният среден път. И така, в началото на духовното си развитие ние искаме постижения. Знание, мистични сили, отречение, щастие – имаме различни цели и амбиции. А от един светец очакваме да е разумен, знаещ, себеовладян. Ала когато Чайтаня Махапрабху срещнал Своя духовен учител – Той бил на поклонение и там срещнал Ишвара Пури – учителят видял, че този млад мъж е много обещаващ, много сияен! Затова Го благословил да възпява светите имена на Кришна. Но знаете, при посвещението получаваме име, мантра, както и някои други дребни неща. Така че Ишвара Пури дал на Чайтаня, който по онова време се наричал Нимай Пандит, тази Харе Кришна мантра. А ученикът трябва да практикува. Затова следващия път, когато срещнал Своя духовен учител, Той започнал да протестира: “Що за мантра Ми даде? Преди Ме считаха за учен мъж. Сега изгубих хладнокръвието си. Преди бях много себеовладян. Сега, докато повтарям тази мантра, не мога да не танцувам и подскачам. А това никак не подобава на един учител по логика. Каква е тази мантра, която си Ми дал?” И така, вместо да получи повече знание, Той изгубил и с готовност се отказал от академичното си образование заради божествения екстаз.

Затова Кришна казва: “Изостави всичко.” Какво трябва да изоставим? Привързаностите. Защото в повечето случаи ние сме привързани и към нашите религиозни формалности. Откажете се дори от тази привързаност! Казано по по-съкровен начин това означава: “Елате по-близо до Мен. Не се приближавайте към религиозните формалности, приближете се към Мен! Аз съм същината на цялата религия. Аз съм отвъд всички човешки дейности, цели и амбиции. Аз живея в сърцата ви, елате по-близо до Мен! Не се удовлетворявайте с Моята сянка.”

Ето по тази причина Кришна казва: “Изостави всичко и не се страхувай!” Така че Той ни дава и закрилата.

[1] Бхагавад Гита 18.66



Shri Krishna Chaitanya

 

Question of a visitor (female): In “Bhagavad Gita” the Supreme Lord says: “Abandon all kind of knowledge and just surrender unto Me.” Could you please explain what does it mean?

Tirtha Maharaj: He says: “Give up all dharmas, engagements.”[1]

Visitor: And religion and everything else.

Tirtha Maharaj: Well, I see that you are well informed in the “Gita”. So, what type of answer you like – tattva-type of dry answer or rasa-type of ecstatic answer? Which one do you like?

Visitor: I like the middle ways, is there no middle path?

Tirtha Maharaj: Golden middle path. Well, in the beginning we want achievements in our spiritual progress. Knowledge, mystic powers, renunciation, happiness – different goals are there, ambitions. And from a saint we expect to be reasonable, knowledgeable, controlled. But when Chaitanya Mahaprabhu met His spiritual master – He was on a pilgrimage and there He met Ishvara Puri – the master saw that this young man was very prosperous, He is very bright! So he blessed Him with the chanting of the holy names of Krishna. But you know, at the initiation we receive a name and also a mantra and some little other things also. So Ishvara Puri gave Chaitanya, at that time Nimai Pandit, this Hare Krishna mantra. And the disciple should practice. So, next time He met His master and He started to complain: “What kind of mantra have you given to Me? Before I was considered to be a man of science. Now I have lost my composure. Before I was very controlled. Now as I chant this mantra I cannot help but dancing and jumping. And this does not fit that much a teacher of logic. What kind of mantra you have given to Me?” So, instead of receiving more, so to say, knowledge, He lost and He was ready to give up His education for the sake of divine ecstasy.

Therefore Krishna says: “Give up everything.” What we should give up? The attachments. Because in most of the cases we are attached to our religious formalities also. Give even this attachment up! In a more intimate way it means: “Come closer to Me. Don’t come closer to the religious formalities, come closer to Me! I am the essence of all religion. I am behind all human activities and goals and ambitions. I am residing in your heart, come closer to Me! Don’t be satisfied with My shadow.”

Therefore Krishna says: “Give up everything and don’t be afraid!” So He gives us also the protection.

[1] Bhagavad Gita 18.66



(continues from the previous issue)

The moments when the sadhus or the rishis are angry, it’s always noted. But the years when they are peaceful, it’s not given in the stories. Because that is boring – what’s happening when you meditate in a cave? Nothing! But somebody disturbs your meditation and you give a little curse here and there – ah, that’s a story! Finally something happens! Simple enlightenment and inner peace – that’s not yellow pages.

So, unfortunately we have that boulevard press mentality, we are searching for the ugly stories. Therefore we have to be very careful what we read, what input we provide for our mind. Because, for example, the “Mahabharata” is 100,000 verses or the “Shrimad Bhagavatam” is 18,000 verses. Let’s say from the “Bhagavatam” ten verses discuss curse. 15,000 verses discuss glorification, meditation and inner peace. So you see that this is not the yellow pages, because the bad news or the intriguing stories are very minimal and the real beautiful divine stories are the majority. But when the glorification comes sometimes we feel: “Ah, it’s boring. “You are so great, You are so nice…” Let’s jump to where something happens!”

Therefore Vyasadev and Valmiki Muni and all the other great rishis I think they attended the best school of dramaturgy – to keep your attention awake. Because just imagine – the munis meet and everybody starts to glorify each other, embrace and faint in ecstasy. It’s boring! You say: “Again they faint!? Same old story. Give me something new! Devotees come together, sing together, eat together – and what?! Give me an interesting story!”

Therefore the preachers use stories. Because show me one person who will be fired up by reading the “Vedanta Sutra”. None, none, nobody on this planet Earth. Except very few. Therefore our Krishna is a very clever God. He knows our nature. And He is tricky enough to invent stories, to interfere into your life and He is such a miracle-maker, that He can enchant our dull mind.

Question of Lilavatar: Gurudev, and what about our expectations towards ourselves?

Tirtha Maharaj: Is there any?

It’s a difficult topic. Because sometimes our over-expectations will lead to hypocrisy. I expect myself to be more perfect, but I’m not. For a long, long time we play a role. Usually this role is a little better than our present reality. It’s nothing wrong if your ideals are running ahead of your practice, until you are honest and sincere. Because if we have some goals ahead, that means we are approaching some higher ideal. But when we start to develop a habit of concealing something, or when we start to play games, then this is very unhealthy from the spiritual point of view. Krishna says in “Gita” that “Even the wise men act according to their nature, so why they should reject or renounce that nature?”[1] So, in this verse He accepts the limitations: “You have limitations, realize your limitations, your present assets, so to say, and work accordingly.” But then in another place He says: “If you renounce certain things, but you have the desire, then you are a hypocrite.”[2] This is a very high expectation! But then He gives the key also how to meet our own expectations, because “I want to give up my bad habits yet still they are here.” So how to get rid of these conditionings? He says: “By higher taste”[3]. If you have the higher taste you can very easily give up the lower taste.

So, if our expectations start to provide this improper hypocrite mood inside, then we have to be very careful. Therefore we associate with others. Because I might think that I am a great saint, but the others will tell the truth.

But in a positive sense I fully agree with expectations, I call them goals, a program for this lifetime. If you don’t have a list of “do”-s for this lifetime, then you will do nothing. So we must have a plan for this life – what should be done on a practical level, how I will express my faith, how I will serve my God. This is like a private, personal plan of purification. This is what I call expectations towards ourselves. “I want to fulfill this goal.” This is very positive.

And at least one expectation we should have towards ourselves – no expectations to others. In Bhakti Yoga there is only one expectation – no expectations. Because then we start to develop the habit: “I have expectations to myself, I have expectations to others, I have expectations to God also. He should save me according to my taste.” No. Let’s give Him the freedom to save you as He likes.

Question of Kripadham: How to find out our limitations? How to reach our limits? And how to be sincere with ourselves?

Tirtha Maharaj: Ah, that’s good question! How to find our limits?

Yamuna: By approaching them.

Tirtha Maharaj: Yes! Go to the ultimate limit. Once there was one sannyas disciple of Shrila Prabhupada. And Prabhupad was quite demanding. He gave so much service to that person, that he started to cry. A sannyasi himself, he started to cry, he said: “Prabhupad, it’s too much, I cannot!” Just imagine yourself in the situation when your spiritual master gives you so much service that you start to cry. Of course it depends on your capacity. Because maybe your spiritual master will say: “Would you please chant the holy names” and you immediately start to cry: “Ah, that’s too much!”

But definitely the sadhu helps us to understand our limitations. And also inner sincerity. If we are connected to this inner guide, this is a divine function, he will show us what is our level, what is our position.

And one little humble remark may be of little help for you: if others start to glorify you – don’t believe. Don’t believe. Don’t think that it concerns you. Whatever glory comes to us, we should offer it, we should pass it on the parampara[4] – then you are safe.

Kripadham: And how to be sincere with ourselves?

Tirtha Maharaj: “Sadhu-sanga sadhu-sanga sarva-shastra kaya lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya – Associate with the saints, because in their holy company even a moment will help you to reach ultimate perfection”[5]

[1] Bhagavad Gita 3.33

[2] Bhagavad Gita 3.6

[3] Bhagavad Gita 2.59

[4] The line of teachers

[5] Chaitanya Charitamrita, Madhya, 22.54



(продължава от предишния брой)

Миговете, в които садху или ришите са ядосани винаги се забелязват. Обаче годините, в които са били умиротворени, не се описват в историите. Защото това е скучно – какво се случва, когато медитираш в някоя пещера? Нищо! Но ако някой смути медитацията ти и раздадеш по някое проклятие наляво-надясно – е, това вече е история! Най-накрая нещо се случва! Обикновено просветление и вътрешен покой – това не са жълтите страници.

За съжаление ние имаме този манталитет на булевардната преса, търсим грозните истории. Затова трябва да сме много внимателни какво четем, какво внасяме в ума си. Защото, например, „Махабхарата” е 100,000 стиха, „Шримад Бхагаватам” е 18,000 стиха. Да кажем, в „Бхагаватам” в десет стиха се говори за проклятие. 15,000 стиха говорят за възхвала, медитация и вътрешен мир. Виждате, това не са жълтите страници, защото лошите новини или интригите са съвсем минимални, а истински красивите божествени истории са болшинство. Ала когато започнат възхвалите, понякога си мислим: “Ох, скучно е. “Толкова си велик, толкова си прекрасен…” Нека да прескочим нататък, където нещо се случва!”

Затова Васудева, Валмики Муни и всички останали велики риши според мен са следвали в най-добрата школа по драматургия – за да поддържат вниманието ви будно. Защото представете си – муните се срещат и всички започват да се възхваляват един друг, да се прегръщат и да припадат в екстаз. Скучно е! Казвате си: “Пак ли припаднаха!? Все старата история. Искам нещо ново! Бхактите се събират, пеят заедно, ядат заедно – и какво?! Дайте ми някаква интересна случка!”

Затова проповедниците разказват истории. Защото покажете ми дори един човек, който да се запали, четейки „Веданта Сутра”. Няма, няма такъв на планетата Земя. Освен съвсем малцина. Затова нашият Кришна е много умен Бог. Той познава природата ни. И е достатъчно хитър да измисля истории, да се намесва в живота ни и е такъв чудотворец, че омайва притъпения ни ум.

Въпрос на Лилаватар: Гурудев, а какво да кажем за очакванията към себе си?

Тиртха Махарадж: Нима има такива?

Това е трудна тема. Защото понякога нашите прекалени очаквания ни водят към лицемерие. Очаквам от себе си да съм по-съвършен, обаче не съм. Дълго, дълго време ние играем роля. Обикновено тази роля е малко по-добра от настоящата ни реалност. Няма нищо лошо в това идеалът ви да е по-възвишен от практиката ви, стига да сте искрени и честни. Защото ако имаме някакви цели пред себе си, това означава, че се доближаваме до някакъв по-висш идеал. Но започнем ли да развиваме навика да скриваме нещо, или започнем ли да играем игри, това е много нездравословно от духовна гледна точка. Кришна казва в „Гита”: “Дори и мъдреците действат според своята природа, така че защо трябва да отхвърлят или отричат тази природа?”[1] Така че в този стих Той приема ограниченията: “Вие имате ограничения, осъзнайте своите ограничения, това, с което понастоящем разполагате, и действайте съответно.” Ала на друго място Той казва: “Ако се отричаш от дадени неща, обаче изпитваш желание, ти си лицемер.”[2] Това е много високо очакване! Обаче Той дава и ключа как да изпълним собствените си очаквания, защото “Аз искам да се отърва от лошите си навици, но те все още са тук.” Тогава как да се избавим от тези обусловености? Той казва: “Чрез по-висш вкус”[3]. Ако имате по-висшия вкус можете с лекота да изоставите по-низшия.

Така че ако нашите очаквания започнат да предпоставят това неправилно, лицемерно настроение отвътре, трябва да бъдем много внимателни. Именно затова общуваме с другите. Защото аз може и да си мисля, че съм велик светец, обаче другите ще ми кажат истината.

Но в позитивен смисъл аз съм напълно съгласен с очакванията, наричам ги цели, програма за този живот. Ако нямате списък с нещата, които искате да направите в този живот, няма да направите нищо. Така че трябва да имаме план за живота – какво да се свърши на практическо ниво, как да изразя вярата си, как да служа на моя Бог. Това е като частен, личен план за пречистване. Това наричам аз очаквания към себе си. “Аз искам да постигна тази цел.” Това е нещо много положително.

И поне едно очакване трябва да имаме към себе си – да нямаме очаквания към другите. В Бхакти Йога има само едно очакване – никакви очаквания. Защото тогава започваме да развиваме навика: “Имам очаквания към себе си, имам очаквания към другите, имам очаквания и към Бога. Той трябва да ме спаси според моя вкус.” Не. Нека Му оставим свободата да ви спасява както на Него му харесва.

Въпрос на Крипадхам: Как да открием своите ограничения? Как да достигнем границите си? И как да бъдем искрени към себе си?

Тиртха Махарадж: О, това е добър въпрос! Как да открием границите си?

Ямуна: Като ги доближим.

Тиртха Махарадж: Да. Стигнете до края. Веднъж имало един санняси, ученик на Шрила Прабхупад. А Прабхупад бил доста взискателен. Възлагал толкова много служене на този човек, че той се разплакал. Хем бил санняси, но заплакал, казвайки: “Прабхупад, това е прекалено много, не мога!” Просто си представете себе си в ситуация, когато духовният ви учител ви дава толкова много служене, че да започнете да плачете. Разбира се, това зависи от капацитета. Защото може духовният ви учител да каже: “Моля те, би ли възпявал светите имена” и вие веднага заплаквате: “О, това е твърде много!”

Но определено садху ни помага да проумеем границите си. А също и вътрешната искреност. Ако сме свързани с този вътрешен водач, това е божествена функция и той ще ни покаже какво е нивото ни, каква е позицията ни.

И една малка смирена забележка би могла да ви е от помощ: ако другите започнат да ви възхваляват – не вярвайте. Недейте да вярвате. Не си мислете, че това се отнася до вас. Каквато и слава да дойде към нас, трябва да я поднесем, да я предадем към парампара[4] – тогава сме в безопасност.

Крипадхам: А как да бъдем искрени със себе си?

Тиртха Махарадж: Садху-санга садху-санга сарва-шастра кая лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хая – Общувайте със светците, защото дори миг в тяхната свята компания ще ви помогне да постигнете най-висшето съвършенство.[5]

[1] Бхагавад Гита 3.33

[2] Бхагавад Гита 3.6

[3] Бхагавад Гита 2.59

[4] Последователността от учители

[5] Чайтаня Чаритамрита, Мадхя, 22.54



(Continuación de la conferencia anterior) 

Siempre se notan los momentos de enfado de los sadhus o de los rishis. Por lo tanto las historias no describen los años de paz. Será un cuento aburrido – ¿qué puede ocurrir mientras se esté meditando en una cueva? ¡Nada! Si alguien se atreve a turbar la meditación y con este motivo se te antoje echar alguna que otra maldición a tu alrededor – ¡vaya la historia! ¡Por fin ocurre algo! Puesto que los sencillos ratos de lucidez y de paz interior – no llegarán a llenar las páginas amarillas.

Por desgracia, tenemos ya formada esta mentalidad fomentada por la prensa callejera y estamos buscando las noticias feas. Debemos pues poner mucha atención en nuestras lecturas y en lo que de ellas penetra en nuestra mentalidad. Por ejemplo, la “Mahabharata” consta de 100,000 versos o la “Shrimad Bhagavatam” cuenta con 18,000 versos. Digamos que en la “Bhagavatam” tan sólo diez versos hablarán de maldiciones. Los demás 15,000 versos hablarán de alabanzas, meditación y paz interior. Ya veis que no se trata de páginas amarillas, las malas noticias o las intrigas quedan reducidas al mínimo, mientras que las hermosas historias divinas forman la mayoría del relato. Sin embargo, cuando comiencen alabanzas y glorificaciones a veces pensaremos: “Ah, esto sí que es aburrido y abrumador”. “Eres tan grande, eres tan hermoso…” ¡Habrá que saltar en adelante buscando momentos en los que por lo menos ocurra algo!

A mi opinión Vyasadev y Valmiki Muni así como los demás grandes rishis seguramente han cursado clases en la mejor escuela de dramaturgia – ya saben cómo mantener despierta la atención. Sólo hace falta imaginarlo – los muni que se dan la bienvenida y se ponen a glorificarse mutuamente, abrazándose y desvaneciéndose en éxtasis. ¡Será tan aburrido! Uno se dice: “¿Acaso se han desvanecido otra vez? La vieja historia de siempre. ¡Quisiera leer algo nuevo! Los devotos bhakta se reúnen, cantan y comen juntos – ¿Y qué más da? ¡Dadme una historia interesante, un evento!”

Por esta razón los predicadores cuentan sus historias. Enseñadme por lo menos una sola persona que llegue a enfervorizarse con la lectura de la „Vedanta Sutra”. No existe tal persona en nuestro planeta. Con excepción de unos muy pocos. Krishna es un Dios muy sensato. Conoce nuestra naturaleza. Es suficientemente listo para penetrar en nuestras vidas inventando historias y cuentos, es un milagrero y llega a encantarnos, fascinando nuestra mente aturdida.

Pregunta de Lilavatar: Gurudev, ¿¿ qué nos dirá de las expectativas relacionadas a nosotros mismos?

Tirtha Maharaj: ¿Acaso tenéis algunas? Es un tema difícil. A veces las expectativas exageradas nos llevan a hipocresía. Tengo expectativas de llegar a ser más perfecto pero no lo soy. Durante largo, muy largo tiempo estamos desempeñando un papel. Este papel suele ser algo mejor que nuestra realidad actual. No está mal cuando vuestro ideal sea más elevado que la práctica, con tal que permanezcáis siendo sinceros y honestos. Habiendo planteado ciertos objetivos venideros implica afán de acercarse a un ideal superior. Por lo tanto, ponerse a desarrollar el hábito de disimular algo, de jugar con dos barajas, resultará muy insano desde el punto de vista espiritual. Dice Krishna en la “Gita” que: “Incluso los santos obran en acuerdo con su naturaleza y ¿por qué tendrán a renunciar de esta naturaleza suya?”[1] En este verso El acepta las limitaciones: “Tenéis vuestras límites, hay que comprender las limitaciones que se os impongan y obrar en consecuencia. ” En otro caso Él dice: “Cuando se te imponga a renunciar de algo pero sigues deseándolo con vehemencia, no serás más que un hipócrita”[2] ¡Es una expectativa muy elevada! Sin embargo, Él nos da la clave para enfrentarnos a nuestras propias expectativas afirmando: “Quisiera librarme de mis malos hábitos pero ellos permanecen.” ¿Cómo podríamos salvarnos del acondicionamiento? Él nos dice: “Adoptando el sabor superior”[3]. Habiendo adoptado el sabor superior podréis abandonar fácilmente del sabor inferior.

Siempre que vuestras expectativas comiencen a proporcionar este impropio modo hipócrita en las entrañas, tendréis que estar alerta. Por alguna razón nos asociamos con otra gente. Yo puedo estar convencido en mi propia santidad creyendo ser un gran santo pero los otros me dirán la verdad.

En el sentido positive estoy plenamente de acuerdo con las expectativas, llamándolas metas o programas en estas vida nuestra. Si no tenéis una lista de las cosas que quisierais hacer o realizar en esta vida, pues no realizaréis nada de nada. Debéis tener vuestro plan para el transcurso de vuestra propia vida – lo que debéis hacer en un nivel práctico, cómo expresar la fe, cómo servir a mi Dios. Será un plan privado, personal, un plan de purificación. Lo llamo plan de expectativas relacionadas a mi persona. “Quiero alcanzar esta meta.” Es algo muy positivo.

Debemos guardar por lo menos una expectativa relacionada a nosotros mismos – la de no tener expectativas relacionadas a otra gente. En Bhakti Yoga hay tan sólo una expectativa – nada de expectativas. Entonces nos ponemos a desarrollar un hábito: “Tengo mis expectativas relacionadas conmigo, tengo expectativas relacionadas con otra gente, tengo expectativas relacionadas a mi Dios. Él debe salvarme en acuerdo con mi propio gusto.” No. Debemos dejarle a Él la libertad de salvarnos del modo que a Él le parezca a Su gusto.

Pregunta de Kripadham: ¿Cómo llegaremos a descubrir nuestros límites? ¿Cómo llegar a alcanzarlos? ¿Cómo llega a ser sinceros con nosotros mismos?

Tirtha Maharaj: Ah, ¡es una buena pregunta! ¿Cómo llegar a descubrir nuestros límites?

Yamuna: Acercándonos a ellos.

Tirtha Maharaj: ¡Sí! Debéis acercaros al último límite. Érase una vez un sannyas, discípulo de Shrila Prabhupada. Y Prabhupad era muy exigente. Tenía tantas expectativas relacionadas con el servicio de aquel discípulo que el fulano rompió en llanto. A pesar de ser sannyasi, rompió en llanto diciendo: “Prabhupad, ¡es demasiado, no puedo más!”

Habrá que imaginar vuestra propia reacción en situación cuando vuestro maestro espiritual os asigne tantos servicios que rompéis en llanto. Por supuesto todo ello depende de vuestra propia capacidad. El maestro espiritual hubiera podido decir: “Hazme el favor de cantar los nombres santos.” Y vosotros enseguida ya rompéis en llanto: “О, ¡es demasiado!”

En definitiva el sadhu nos ayuda a comprender nuestros límites. Al igual que nuestra sinceridad interior. Siempre que estemos conectados con este guía interior, se tratará de una función divina y él nos enseñará a comprender nuestro nivel y nuestra posición.

Y una pequeña y humilde observación tal vez pueda ayudaros: siempre que los otros se pongan a glorificaros – no hay que creerlos. No hay que creer. No hay que pensar que todo ello esté relacionado con vosotros y que os concierne. Cualquier gloria que venga a nosotros, debemos ofrecerla en ofrenda, debemos pasarla a parampara[4] – entonces estaremos a salvo.

Kripadham: ¿Y cómo llegar a ser sinceros con nosotros mismos?

Tirtha Maharaj: “Sadhu-sanga sadhu-sanga sarva-shastra kaya lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya – Habrá que asociarse con los santos, ya que un solo instante en su santa compañía podrá ayudaros a alcanzar la más plena perfección.”[5]

[1] Bhagavad Gita 3.33

[2] Bhagavad Gita 3.6

[3] Bhagavad Gita 2.59

[4] La línea de los maestros

[5] Chaitanya Charitamrita, Madhya, 22.54



(продолжение с предыдущего выпуска)

Мгновения, когда садху или риши  разгневаны всегда заметны. Однако годы, в которых они были умиротворенными, не описываются в историях. Потому что это скучно – что случается, когда медитируешь в какой-то пещере? Ничего! Но если кто-то смутит твою медитацию и раздашь лишнее проклятие туда-сюда – ну, вот это уже история! Наконец то что-то случается! Обыкновенное просветление и внутренний покой – это не желтые страницы.

К сожалению мы имеем такой менталитет бульварной прессы, ищем скверные истории. Поэтому нужно быть очень внимательными что читаем, чему мы даем доступ внутрь своего ума. Потому что, например, у „Махабхараты” 100,000 стихов, у „Шримад Бхагаватам” 18,000 стихов. Скажем, что в „Бхагаватам”  в десяти стихах говорится о проклятии. 15,000 стихов говорят о восхвалах, медитации и внутреннем мире. Видите, это не желтые страницы, потому что плохие новости или интриги совсем в минимальном количестве, а настоящие красивые божественные истории- большинство. Но когда начнутся восхвалы, иногда думаем: “Ой, скучно. “Ты так велик, ты так прекрасен…” Давайте перейдем дальше, где что-то случается!”

Поэтому Васудева, Валмики Муни и все остальные великие риши по моему окончили самую лучшую школу драматургии – чтобы поддерживать ваше внимание будным. Потому что представьте себе – муны встречаются и все начинают восхвалять друг друга, обниматься и падать наземь в экстазе. Скучно! Скажете: “Опять в обморок!? Все та же старая история. Хочу что-то новое! Бхакты собираются, поют вместе, едят вместе – и что?! Дайте мне какую-то интересную историю!”

Поэтому проповедники рассказывают истории. Потому что покажите мне хотя бы одного человека, который бы загорелся, читая „Веданта Сутру”. Нету, нет такого на планете Земля. Кроме совсем немногих. Поэтому наш Кришна очень умный Бог. Он знает нашу природу. И достаточно хитер, чтобы выдумывать истории, вмешиваться в нашу жизнь и Он такой чудотворец, что очаровывает наш притупленный ум.

Вопрос Лилаватара: Гурудев, а что можно сказать об ожиданиях к себе?

Тиртха Махарадж: Неужели есть такие?

Это трудная тема. Потому что, иногда наши сверх-ожидания ведут нас к лицемерию. У меня ожидния к себе быть более совершенным, однако я не таков. Долго, долго мы играем роль. Обычно эта роль немного лучше, чем наша настоящая реальность. Нет ничего плохого, чтоб ваш идеал был более возвышен, чем ваша практика, если вы искренние и честные. Потому что, если имеем какие-то цели перед собой, это означает, что приближаемся к какому-то высшему идеалу. Но когда войдет в привычку прятать что-то или же начинаем играть в игры, это очень нездорово с духовной точки зрения. Кришна говорит в „Гите”: “Даже мудрецы действуют сообразно своей природы, так что зачем отвергать или отказываться от этой природы?”[1] Так что в этом стихе Он принимает ограничения: “У вас есть ограничения, осознайте свои ограничения, это то, чем вы понастоящем располагаете, и действуйте соответно.” Но в другом месте Он говорит: “Если отрекаешься от определенных вещей, однако сохраняешь желание, то ты лицемер.”[2] Это очень высокое ожидание! Однако Он дает и ключ как выполнить собственные ожидания, потому что “Я хочу избавиться от своих плохих навыках, но они все еще здесь.” Тогда как избавиться от этих обусловленностей? Он говорит: “Через более высший вкус”[3]. Если имеете более высший вкус можете легко отказаться от более низшего вкуса.

Так что если наши ожидания начнут обретать это неправильное, лицемерное внутреннее настроение, надо быть очень внимательными. Именно поэтому общаемся с другими. Потому что я могу и думать, что я великий святой, однако другие мне скажут правду.

Но в позитивном смысле я вполне согласен с ожиданиями, называю их целями, программой для этой жизни. Если у нас нет списка с вещами, которых желаете сделать в этой жизни, вы ничего не сделаете. Так что надо иметь план жизни – что сделать на практическом уровне, как выразить свою веру, как служить моему Богу. Это как собственный личный план очищения. Это я называю ожидания к самому себе. “Я хочу постичь этой цели.” Это нечто очень положительное.

И хотя бы одно ожидание нам надо иметь к себе – не иметь ожиданий к другим. В Бхакти Йога имеется только одно ожидание – никаких ожиданий. Потому что тогда начинаем развивать привычку: “Имею ожидания к себе, имею ожидания к другим, имею ожидания и к Богу. Он должен меня спасти в соответствии с моим вкусом.” Нет. Давайте оставим Ему свободу, чтобы спасал вас как Ему нравится.

Вопрос Крипадхама: Как обнаружить свои ограничения? Как достичь свои границы? И как быть искренними к самим себе?

Тиртха Махарадж: О, это хороший вопрос! Как обнаружить свои границы?

Ямуна: Приближаясь к ним.

Тиртха Махарадж: Да. Дойдите до конца. Был один санняси, ученик Шрила Прабхупады. А Прабхупад был очень взыскательным. Возлагал столько служения этому человеку, что он заплакал. Хотя и был санняси, но заплакал, и сказал: “Прабхупад, это слишком много, не могу!” Просто представьте себя в ситуации, когда ваш духовный учитель дает вам столько служения, что вы начнете плакать. Конечно, это зависит от капацитета. Потому что ваш духовный учитель может сказать: “Прошу тебя, воспевать святые имена” и вы сразу начинаете плакать: “О, это слишком много!”

Но определенно садху помагает нам осознать свои границы. А также и внутреннюю искренность. Если мы связаны с этим внутренним вожаком, это божественная функция и он покажет нам каков наш уровень, какова наша позиция.

И одна маленькая смиренная заметка,  которая могла бы быть вам в помощь: если другие начнут вас восхвалять – не верьте. Не надо верить. Не думайте, что это относится к вам. Какая бы слава ни пришла к нам, надо ее поднести, передать ее к парампара[4] – тогда мы в безопасности.

Крипадхам: А как быть искренними с собой?

Тиртха Махарадж: Садху-санга садху-санга сарва-шастра кая лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хая – Общайтесь со святыми, потому что даже миг в их святой компании поможет вам постичь самое высшее совершенство.[5]

 

[1] Бхагавад Гита 3.33

[2] Бхагавад Гита 3.6

[3] Бхагавад Гита 2.59

[4] Последовательность учителей

[5] Чайтаня Чаритамрита, Мадхя, 22.54



Krishna meets with Radha and the Gopis

Въпрос на Ядунатх: Гурудев, кой подрежда атмосферата във Вриндавана?

Тиртха Махарадж: Мнозина. Мнозина са заети да защитават, да поддържат и да обогатяват настроението във Вриндаван. Но излъчващите, епицентърът са Радха-Говинда. След това главните защитнички са Лалита и Вишакха, които са изключително посветени на Шримати Радхарани.

Каква е разликата между различните групи и отношение на гопите, например? Ако има някаква надпревара между Радха и Кришна или да го наречем не надпревара, а недоразумение, тогава една група ще заеме страната на Кришна, а друга група – на Радха. Ситуацията става още по-сложна когато, да речем, Кришна присъства. Защото ако Кришна Го няма, повечето гопи са на страната на Шримати Радхарани. Обаче когато Кришна е там, някои от гопите вземат страната на Кришна. Други пък винаги са на страната на Кришна, но когато Шримати Радхарани е там, те минават на Нейна страна. Така че картината е сложна. Ала Лалита и Вишакха винаги защитават интересите на Шримати Радхарани.

Има различни групи гопи и гопали, както и възрастни гопи и гопали, изпитващи майчина и бащина любов. На практика всеки участник и всеки инструмент в тази божествена сфера помага да се обогати настроението. Шрила Шридхара Махараджа казва, че Вриндавана е такова прекрасно място, където дори прашинките са считани за по-висши от нас.

Толкова много са тези, които съдействат за създаването, поддържането и запазването на вриндаванското настроение. Но изворът, източникът на всичко това се излъчва от любовната история на Радха и Кришна. Те стоят и танцуват в средата, а всичко се върти около Тяхната връзка. Шива пази отвън. Лакшми Деви гледа отдалече. Уддхава се моли да стане стрък трева някъде в околностите на Вриндавана. Тогава каква е нашата позиция? Ние сме тук, чакайки да бъдем допуснати в тази божествена област. Променяйки егоцентричната параноя, можем да сътворим Вриндавана в сърцето.

Ядунатх: Радха-Кришна-лила постоянно ли се променя, все нови и нови забавления ли се появяват? А Говардхана и горите във Враджа – те също ли се променят според настроението? Може би има и много специални души, които променят обкръжението, украсата и фона за Техните сладостни игри? Има ли време, в което Говинда танцува с всички гопи? Това като сериал ли е или е едновременно с Шримати Радхарани?

Тиртха Махарадж: Кришна е пурнаттама, Той може да изпълни всички желания на всички предани. Така че от Него се очаква да сбъдва всички желания и само си представете всемогъщият Бог съкрушен да каже: “О, не мога да направя това.” Това би било доста неочаквано, но гопите са многобройни, а са и доста взискателни. Какво пък да говорим за обсебващата любов на Шримати Радхарани?!

Така че, да, можем да кажем, че Той сбъдва и удовлетворява всички желания и е способен да отрази и отвърне на всички подходи и търсения на преданите.

И да, забавленията на Кришна са динамични, не можем да затворим живота в книга или в някакви закони. Така че това е като снимка на онова, което се случва. То е динамично, движи се на вълни, вечно се разширява и нараства. Прилича на захарна тръстика. Няма значение дали ще я вкусиш при корена, по средата или при върха – тя е сладка. Все някъде трябва да бъдем включени в този божествен поток. Улови вълна́та, остави я да те отнесе…

 



Krishna meets with Radha and the Gopis

Question of Yadunath: Gurudev, who is arranging the atmosphere in Vrindavan?

Tirtha Maharaj: Many. Many are engaged to protect, to maintain, to enhance the mood. But the emanation or the epicenter is Radha-Govinda. Then the main protectors are Lalita and Vishakha, who are supremely dedicated to Shrimati Radharani.

What is the difference between the different groups and mentalities of the gopis, for example? If there is a competition between Radha and Krishna or, let’s say, not competition, but a kind of misunderstanding, then one party will take side of Krishna, the other party will take side of Radha. The situation is more complicated when, for example, Krishna is there. Because if Krishna is not there, most of the gopis will take part with Shrimati Radharani. But when Krishna is there, some of the gopis will take part with Krishna. Others will always take part with Krishna, but when Shrimati Radharani is there, they will take part with Her. So it’s a complicated picture. But Lalita and Vishakha are always protecting the interests of Shrimati Radharani.

And there are different sections of the gopis and the gopals; and the elderly gopis and gopals also, with the motherly, fatherly affection. And practically every participant and every instrument of this divine realm helps to enhance the mood. Shrila Shridhara Maharaj says that Vrindavana is such a beautiful place where even the particles of dust are considered to be superiors.

So many are working on creating, maintaining and protecting the Vrindavana mood. But the spring, the source of all this is emanating from the conjugal affair of Radha and Krishna. So They are standing and dancing in the middle and everything is revolving around Their connection. Shiva is protecting from the outside. Lakshmi Devi is watching from a distance. Uddhava is praying to become a blade of grass somewhere around Vrindavana. So then what is our position? We are here, waiting for the entrance to this divine realm. And by changing the egocentric paranoia, we can create the Vrindavana mood in the heart.

Yadunath: Radha-Krishna lila is constantly changing, so new lilas are emerging? And Govardhana and Vraja forests – are they also changing in accordance with the mood? Maybe there are also very special souls that are changing the environment, the decoration and the background for Their sweet games? Is there any time when Govinda dances with all the gopis? Is this like serial or at the same time with Shrimati Radharani?

Tirtha Maharaj: Krishna is purnattama, so He can fulfill all the desires of all the devotees. So, He is supposed to fulfill the desires and just imagine when the omnipotent God breaks down and says: “Ah, I cannot do this.” It would be quite unexpected, but the gopis are quite numerous and they are quite demanding. What to speak of Shrimati Radharani’s possessive love?!

So, yes, we should say that He supplies and satisfies all the desires and He is able to reflect and to respond to all the approaches and the inquiries of the devotees.

And yes, Krishna’s lilas are dynamic, we cannot put life into a book or some codes. So this is like a snapshot of what’s happening. This is dynamic, this is moving in waves, ever-expanding and growing. It is just like the sugar cane. It does not matter whether you taste it on the bottom, on the middle or on the top – it’s sweet. So somewhere we have to be introduced into this divine flow. Catch the wave, let it smash you…



Until we are full of expectations, we shall meet frustration. So, if you want to live a very happy and contented life, make this your life motto: “No expectation – no frustration.”

We have many expectations, and usually to others. For example: “My wife should be obedient, good cook, bringing me the ironed shirts every morning, then also healthy, wealthy and wise” – you have a long list of expectations. Then you open up your eyes in the morning and you see she is not like that. But this is not a unique situation, not specific for the husbands, because the ladies also have a long list of expectations. “First of all my husband should be like an Adonis. Then wealthy like Kuvera.” But don’t mix, because maybe Adonis is not so wealthy, but Kuvera is very ugly. So, be specific on your list.

Or – we have expectations to our children. It’s a minimum that he becomes a genius. But if he could become heroic and also a good manager and a big, world-famous guitarist – long list of expectations. Even if you are six-eight years old, your parents play a game with your future, they design your future, you don’t have a moment free. Six hours in the school, then running to swim, then to the gym, then to the violin studies, which is horrible torture for most of the kids… So, “If I have to work ten hour per day to maintain the child, he should also work eight hours per day! And at the weekend he has to be very happy with my company!” Give a break to them, please! Long list of expectations, and when they don’t meet your expectations, you are frustrated.

So, your wife did not fulfill your expectations, your family didn’t fulfill your expectations, so you decide: “I have to renounce all these relative and material things. Nobody could meet my expectations. So, maybe I am so much spiritually elevated, that I have to teach others a good lesson.” Then in a very humble way you will start to pray to God to send you some audience – some people who are humble enough to receive your message. And then you will preach: “Be more tolerant than a blade of grass, than a tree!” Then you start to have expectations for people to meet those standards. And then you become a world-famous guru-acharya and satguruji and everything. And now you will have your list of expectations towards the disciples. “Well, first of all they should recognize their own position, but also my position.” And then you start to have these fancy ideas that disciples will listen to you and they will fulfill your instructions and that they will appreciate your experiment. But don’t be surprised if you will be frustrated. And even if you are a world teacher, don’t forget your life motto: “No expectation – no frustration.” And you will have a very happy and contented life.

Yamuna: Maharaj, since you look happy and contented, does it mean that you don’t have expectations to us?

Tirtha Maharaj: Not so much anymore. You know, life is a training process, so in the beginning you might have some conceptions, but Krishna will help us to come to our senses.

But besides joking, is it possible to have no expectations? It’s very difficult. And actually the expectation of any superior is a blessing. Nowadays it’s a fashion to revolt against expectations of others. “I want to be myself! So far I wanted to meet the expectations of others and I forgot to live my own life.” And if you try to adjust your life according to the expectations of stupid guys around, no doubt I agree with this feedback, with this opinion. But if we are so blessed to have the expectations of, especially, a spiritual superior, then it’s a very great chance in our life. Why? Because your spiritual master does not calculate your past, but he’s got a vision of your future. Your past is a history, it’s done. For you your future is a mystery you don’t know. But somebody knows, somebody has a vision. And if we could fulfill that expectation, then our life will become really successful and sublime.

So, search for spiritual expectations! Then you can grow! If there are no expectations, you cannot grow. So we should pray for high expectations towards us. If our master expects us to become first-class vaishnavas, maybe this is not reality right now, but this is our bright future. So, let’s search for high expectations! Then it will provide a very powerful spiritual impetus to grow.

Manjari: Gurudev, is it expectation that brings about frustration and anger? In “Ramayana” and “Mahabharata” we read that this sadhu or that sadhu got frustrated and cursed with very heavy curse even God himself! I read that Rama was cursed by a sadhu in a certain situation. Does this mean that the sadhus had expectations or there is some other reason that they get angry so often and curse…?

Tirtha Maharaj: Get angry so often?! Maybe we are full of expectations towards the rishis, that they should not curse. Because actually we have a long list for the sadhus also. My Gurudev should be like this, very gentle, very tolerant, more humble than a blade of grass, more tolerant than a tree, so I can break all his twigs and branches and collect all the fruits from him and he should tolerate that. He should always understand me and my great realizations and troubles, focus all his attention on me and my life… Although I am an insignificant servant, but he is so great that he can have these qualities to pay his attention.” What to speak of little cursing here and there?! So, just imagine, if our spiritual master is like a rishi type, appearing once in your lifetime, but then cursing you down. So, I told you, beware with your prayers! If you pray for the classical type of guru, you will have big trouble. Rishi-muni is coming here and high voltage is coming. Yet if you have non-classical guru, then you will have even bigger trouble. Because then who will correct your mistakes? And also curse – this is like a very unexpected practice from saints. But in these divine plays curses do have a part to play. For example when our beloved Mahaprabhu was cursed, He took it as a blessing.

That event happened that somebody wanted to enter His circles. He was knocking on the door and telling: “Hey, I am drinking only milk, let me in.” This is a very renounced type of diet – to live only on milk. In the beginning this is natural, later you want to give it up and have some solid food. But when you go back to milk this is like a great renunciation. So this yogi said: “I am subsisting on milk only, please let me in.” Then Mahaprabhu said: “No, no, this is not the qualification to enter here.” And this bramin cursed Him: “Then I curse You that none of Your material ambitions would be fulfilled!” Then Mahaprabhu started to jump and dance, fully in ecstasy: “I am blessed!”

So it depends on you also – whether you take a curse as a curse or a blessing. But the story is true the other way round: sometimes you are happy to be blessed with something, but then you understand: “Ah, my God, this was a curse!” So always search for the true, the inner variant. Sometimes blessings come in disguise – in the disguise of curse.

Sometimes it is like to help the things happen. If the story is a little boring, then a curse will give some more energy to it. And then it starts to become even more complicated, because you will understand that this curse was only a reaction of a previous bad activity – so this is like a network, a never-ending story. But if you trace back the story to the original source, then we shall find Krishna-Govinda. And when you want to find the solution or the chance how to break the curse, then we shall come to the maha-mantra. So practically this story starts with Krishna-Govinda and ends with Hare Krishna.

 

(to be continued)