Category RSS

Calendar

November 2014
M T W T F S S
« Oct   Dec »
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930



Archive for November, 2014

Gurukuls-of-the-yore

Въпрос на Ямуна: Връзката между Арджуна и Кришна не е ли същата като между гуру и ученик?

Тиртха Махарадж: Да, всъщност връзката между гуру и шишя (ученикът) е много божествена. И ти си права, това е като покана. Получили сте покана от своя Гурудев: “Защо не се присъединиш към танцуващата група на ваишнавите?” Тогава започвате да се опъвате: “О, Гурудев, обаче аз не знам санскрит.” Гурудев казва: “О, това няма значение!” “Ама аз не знам песните в песнопойката.” Гурудев казва: “Няма проблем, това е само за след второ посвещение.” Но тогава изваждате последното смирено възражение: “О, Гурудев, не съм достоен.” И очаквате, че вашият Гурудев ще каже: “О, не, не, напротив, имаш всички качества.” Но за да строши духовния ви фалшив егоизъм, гуру ще рече: “Да, не си достоен.” И тогава ще започне този нищо и никакъв процес на разрушаване на фалшивия егоизъм. Миналия път някой попита: “Не може ли фалшивото его да бъде унищожено по лесен, лек начин?” Обаче според мен…

Така или инак, това е покана за танц. Затова трябва да се доближим до същината. И навярно ще допуснем много грешки. Въпреки всичко, трябва да продължаваме със своята практика. Ако учителят ни е доволен, всички се чувстваме в безопасност. Ако не е доволен, трябва да се опитаме по-добре да вникнем какъв е проблемът. Но при всички случаи никога не бива да забравяме, че гуру не се гневи на нас, а заради нас. Разликата е огромна. Докато гуру крещи по вас, значи има някаква надежда. Престане ли да крещи, всяка надежда е изгубена.

Но знаете ли, тази покана наистина е много специална. Гурудев също винаги говореше от някакво друго ниво. Много пъти не можехме да разберем за какво говори. Идеите струяха от него като от извор.

Преданото служене е танц. Ритъмът на този танц е възпяването на маха-мантрата. А мелодията понякога разбива сърцата ни. Движи се на вълни и кръгове. Големи късметлии сме, ако сме поканени. И случаят ни е подобен на този на Арджуна; макар да идваме с цялото си инатене и аргументи, изгубили сме. Безнадеждно сме изгубили, още от самото начало.

А понякога Гурудев има много странни идеи. Например: “Можеш ли да ми построиш къща?” “Да, Гурудев, мога да ти построя къща.” Идваш с ключовете на готовата къща: “Гурудев, готов съм с това служене.” Тогава той казва: “Би ли разрушил тази къща заради мен?” Отвръщаш: “…Да, Гурудев, както искаш.” Връщаш се и казваш: “Готово, Гурудев.” Тогава той казва: “Можеш ли да ми построиш къща?” “Да, ще го направя.” Връщаш се с ключа: “Гурудев, изпълних това служене,” а той: “Би ли разрушил къщата?” Шестнадесет пъти гуру разрушавал къщата. Само си представете себе си в подобна ситуация. След шестнадесетия път ученикът попитал: “Гурудев, може ли един въпрос?”

Ямуна: Колко е смирен! Чак на шестнадесетия път!

Тиртха Махарадж: Това се случва в древна Индия, Ямуна, а не през двадесети век в България. И така: “Гурудев, на теб трябва ли ти тази къща?” А гуру отвърнал: “Не. Обаче исках да разбера дали на теб ти трябва.”

Така че… Гуру ни помага да станем безкористни.

Или друг красив пример – когато веднъж Гоура Кишора дас Бабаджи посетил Бхактивинода Тхакура. Гоура Кишора дас Бабаджи бил много отречен, много посветен и съсредоточен в своето мантруване и дълбоки медитации. Но веднъж имало страшна буря в Навадвип и посред нощ някой почукал на вратата на Бхактивинода Тхакура. Той отворил и вън стоял Гоура Кишора дас Бабаджи. Те имали много съкровена връзка, Бхактивинода се отнасял към Гоура Кишора като към гуру. Но разбирате ли, малко необичайно е посред нощ, по време на буря, някой да ти тропа на вратата. Гоура Кишора попитал: “Да ти се намира един картоф?” Бхактивинода казал: “Чакай малко, ще потърся. Да видим…” Той претърсил къщата и намерил един единствен картоф. Занесъл го на Бабаджи Махарадж и казал: “Ето моя картоф.” Той го взел и си тръгнал.

Само си представете себе си: спите, сънувате Радха-Кришна лила и Гурудев идва: “Имаш ли картоф?” Доста необичаен въпрос за посред нощ! А след това си тръгва с картофа – това е дори още по-необичайно.

Бхактивинода започнал да се чуди: “Какво става? Какъв е този специален екстаз на Бабаджи Махарадж?” Ала сетне заключил: “О! Може би съм бил привързан към моя картоф. Той е дошъл да ме избави от тази привързаност.”

Така че моля ви, семейства, поне един картоф трябва да имате на склад – в случай, че духовният ви учител потропа на вратата ви, трябва да имате какво да му дадете.

Ямуна: За какво му е бил картофа?

Тиртха Махарадж: Не, въпросът беше в отърваването от привързаността.



Gurukuls-of-the-yore

Jamuná kérdése: Nem olyan az Ardzsuna és Krsna közötti kapcsolat, mint a guru-tanítványi viszony?

Tírtha Mahárádzs: Igen, valójában a kapcsolat a guru és s sisja között, isteni. És igazad van, olyan, mint egy invitálás. Gurudév meginvitált minket: “Miért nem csatlakozol a vaisnavák táncpartijához?” Akkor jön az ellenállás: „Óh, Guruév, nem tudok szanszkritul.” Akkor Gurudév azt mondja: „Óh, ez nem számít!” „De nem ismerem a dalokat a daloskönyvben.” Gurudév így válaszol: „Semmi gond, ez majd a második avatás után jön.” De akkor előállsz a végső alázatos kifogással: „Óh, Gurudév, nem vagyok alkalmas.” Ekkor várhatod, hogy Gurudévád ezt válaszolja majd: „Óh, nem, nem, nem, nagyon is alkalmas vagy.” De, hogy összetörje a lelki hamis egoizmust, a guru így szól majd: „Igazad van, nem vagy alkalmas.” És elkezdődik a hamis egoizmus lerombolásának folyamata. Legutóbb valaki megkérdezte: „Nem lehetne a hamis egoizmust valamilyen könnyű, finom módon lerombolni?” De azt gondolom…

Akárhogy is, ez egy táncba hívás. Ezért közelebb kell kerülnünk a lényeghez. És sok hibát fogunk elkövetni. Akárhogy is, folytatnunk kell, folytatnunk gyakorlatainkat. Ha mesterünk elégedett, akkor mi mind biztonságban érezzük magunkat. Ha nem elégedett, meg kell próbálnunk jobban megérteni, hogy mi a probléma. De sose feledjük, hogy a guru nem ránk mérges, hanem értünk. És ez nagy különbség. Ameddig a guru kiabál veled, még van remény. Amikor már nem kiabál, az utolsó remény is elveszett.

De tudjátok, ez az invitálás igazán nagyon különleges. Gurudév is mindig egy másik szintről beszélt. Sokszor nem értettük, miről beszél. És csak úgy szórta az ötleteket.

Az odaadó szolgálat egy tánc. A ritmusa a mahá-mantra zengése. A melódia pedig sokszor összetöri a szíveket. Hullámokban és körökben mozog. Nagyon szerencsések vagyunk, ha meginvitálnak. Esetünk pedig hasonlít Ardzsunáéhoz; habár minden ellenvetésünket és érvünket felsorakozatjuk – elvesztünk. Elveszett eset vagyunk, már a kezdetektől fogva.

És Gurudév néha nagyon egyedi ötletekkel áll elő. Mint: „Építenél nekem egy házat?” „Igen, Gurudév, építek egy házat neked.” És akkor jössz a kész ház kulcsával: „Gurudév, kész vagyok ezzel a szolgálattal.” Ő így szól: „Lerombolnád nekem ezt a házat?” Így válaszolsz: „… Igen, Gurudév, ahogy szeretnéd.” Majd visszatérsz és így szólsz: „Befejeztem, Gurudév.” Mire Ő: „Építenél nekem egy házat?” „Igen, megteszem.” Visszatérsz a kulccsal: „Gurudév, elkészültem a szolgálattal,” és így válaszol: „Lerombolnád a házat?” Tizenhatszor romboltatta le a házat a guru. Gondoljatok csak bele. A tizenhatodik után a tanítvány megkérdezte: „Gurudév, kérdezhetek valamit?”

Jamuná: Milyen alázatos! A tizenhatodik után!

Tírtha Mahárádzs: Ilyen az ősi India, Jamuná, ez nem a huszonegyedik századi Bulgária. Tehát: „Gurudév, szükséged van erre a házra?” A guru így válaszolt: „Nem. De szerettem volna tudni, hogy vajon neked szükséged van-e rá vagy nem.”

A guru tehát segít bennünket önzetlenné válni.

Vagy egy másik nagyon szép példa, amikor egyszer Gaura Kisóra dász Bábádzsí meglátogatta Bhaktivinód Thákurt. Gaura Kisóra dász Bábádzsí egy igen lemondott személy volt, aki teljes mértékben átadta magát a mantrázásnak és a mély meditációnak. De egyszer volt egy nagy vihar Navadvípban, és az éjszaka folyamán valaki kopogott Bhaktivinód Thákur ajtaján. Kinyitotta az ajtót és Gaura Kisóra dász Bábádzsí állt ott. Nagyon személyes volt a kapcsolatuk, Bhaktivinód gurujaként tekintett Gaura Kisóra dász Bábádzsíra. De tudjátok kissé szokatlan volt, hogy éjszaka, egy nagy vihar közepette, valaki kopog az ajtódon. Gaura Kisóra megkérdezte: „Van egy krumplid?” Bhaktivinód így válaszolt: „Várj egy percet, mindjárt megnézem. Lássuk csak…” Átkutatta a házat és talált egy szem krumplit. Odaadta hát Bábádzsí Mahárdzsnak és így szólt: „Itt a krumplim.” Ő pedig elvette és továbbállt.

Gondoljatok csak bele, alszotok, a Rádhá-Krsna líláról álmodtok, és jön Gurudév: „Van egy krumplid?” Egy kissé szokatlan kérdés, az éjszaka közepén! De aztán elsétált az egy szem krumplival – ez még annál is szokatlanabb.

És Bhaktivinód gondolkodni kezdett: „Mi történt? Milyen különleges formájában lehetett az extázisnak Bábádzsí Mahárádzs?” És végül erre a következtetésre jutott: „Óh! Talán ragaszkodtam a krumplimhoz. Eljött, hogy megmentsen ettől a ragaszkodástól.”

Ezért, kedves családok, legalább egy szem krumpli legyen a kamrában – ha kopogtat a lelki tanítómesteretek az ajtón, tudjatok adni neki valamit.

Jamuná: Mire szolgált a krumpli?

Tírtha Mahárádzs: Nem, a lényeg az volt, hogy megszabaduljunk a ragaszkodástól.



Gurukuls-of-the-yore

Question of Yamuna: Isn’t the connection between Arjuna and Krishna the same like guru-disciple?

Tirtha Maharaj: Yes, actually the connection between guru and shishya is very divine. And you are right, this is like an invitation. We got an invitation from our Gurudev: “Why don’t you join the dancing party of the vaishnavas?” Then you will come up with your opposition: “Ah, Gurudev, I don’t know Sanskrit language.” Then Gurudev says: “Ah, it does not matter!” “But I don’t know the songs in the songbook.” Then Gurudev says: “No problem, this is only after second initiation.” But then you come with the ultimate humility objection: “Ah, Gurudev, I am not qualified.” Then you expect that your Gurudev will say: “Ah, no, no, no, you are very qualified.” But to crush the spiritual false egotism guru will say: “Yes, you are not qualified. “ And then this small easy process of destructing false egotism will start. Last time someone asked: “Can’t we have destruction of the false ego in an easy way, in a light way?” But I think…

Anyway, this is an invitation to dance. Therefore we have to come closer to the essence. And many mistakes we will commit. Nevertheless we should go on, continue our practice. If our master is satisfied, then we all feel safe and secure. If he is not satisfied then we should try to understand better what the problem is. But nevertheless we should never forget that guru is not angry at us, but for us. And that’s a big difference. Until the guru is shouting at you, there is some hope. When he is not shouting anymore, you have lost the last hope.

But you know, this invitation is really very special. Gurudev also was always speaking from a different platform. Many times we could not understand what he is talking about. And he was distributing ideas like a spring.

Devotional service is a dance. The rhythm of this dance is the chanting of the maha-mantra. And the melody is sometimes breaking the hearts. It moves in waves and in circles. We are very fortunate if we are invited. And our case is similar to Arjuna’s; although we come with all our opposition and arguments – we are lost. We are lost case, even from the beginning.

And sometimes Gurudev comes with very unique ideas. Like: “Can you build a house for me?” “Yes, Gurudev, I can build a house for you.” Then you come with the key of the finished house: “Gurudev, I am ready with this service.” Then he says: “Can you demolish this house for me?” You say: “…Yes, Gurudev, as you like.” You come back and you say: “I have finished, Gurudev.” Then he says: “Can you build a house for me?” “Yes, I will do.” You come back with the key: “Gurudev, I am ready with this service,” and he says: “Can you demolish the house?” Sixteen times the guru demolished the house. Just imagine yourself in the situation. So after sixteen times the disciple asked: “Gurudev, may I have a question?”

Yamuna: What a humble one! After sixteen times!

Tirtha Maharaj: This is the ancient India, Yamuna, this is not twenty-first century Bulgaria. So: “Gurudev, do you need this house?” And guru said: “No. But I wanted to know whether you need it or not.”

So… Guru helps us to become selfless.

Or another beautiful example – when once Gaura Kishora das Babaji was visiting Bhaktivinoda Thakura. Gaura Kishora das Babaji was a very renounced person and very much dedicated and focused on his chanting and deep meditations. But once there was a big storm in Navadvip, and during the night somebody was knocking on the door of Bhaktivinoda Thakura. He opened the door and it was Gaura Kishora das Babaji standing there. They had a very intimate connection, Bhaktivinoda treated Gaura Kishora das like his guru. But you know, it was a little unusual that during the night in a heavy storm somebody is knocking on your door. Gaura Kishora asked: “Do you have a potato?” Bhaktivinod said: “Wait a minute, I will check. Let’s see…” He was searching the house and he found one piece of potato. So he brought it to Babaji Maharaj and said: “Here is my potato.” He took it and went away.

So just imagine yourself, you are sleeping, dreaming of Radha-Krishna lila and Gurudev comes: “Do you have a potato?” It’s a little unusual question in the middle of the night! But then he is walking away with one potato – it is even more unusual.

And Bhaktivinoda started to wonder: “What’s happening? What special type of ecstasy Babaji Maharaj has?” And then he concluded: “Ah! Maybe I was attached to my potato. He came to save me from this attachment.”

So, please, families, at least one potato you should have in your stock – in case your spiritual master will knock on your door, you should be able to give something.

Yamuna: What was the potato for?

Tirtha Maharaj: No, the point was to get rid of the attachment.



Gurukuls-of-the-yore

Pregunta de Yamuna: La conexión entre Arjuna y Krishna, ¿no es igual a la de Guru- discípulo?

Tirtha Maharaj: Sí, en realidad la conexión entre guru y shishya es muy divina. Y tú tienes rezón, es como una invitación. Has ya recibido la invitación de tu Gurudev:

“¿Por qué no te juntas al grupo danzante de los vaishnavas?”Entonces comienzas a oponerte: “Ah, Gurudev, es que no domino el sánscrito.” Entonces Gurudev dice: “Ah, ¡no importa!” “Pero es que no sé la letra de las canciones del Cancionero.” Entonces Gurudev dice: “No hay problema, se necesitan sólo después de la segunda iniciación.” Pero entonces sacas la última humilde objeción: “Ah, Gurudev, es que nos soy calificado ni digno de ello.” Lo has dicho con la esperanza de que tu Gurudev diría: “Ah, no, no, no, al contrario, estás muy, pero muy calificado.” Por lo tanto, para destruir tu falso egoísmo Guru diría:

“Sí, no eres digno. “Y así comenzará este menudo y fácil proceso de destrucción del falso egoísmo. En la última conferencia alguien había preguntado: “¿Acaso no sea posible destruir el falso ego por un procedimiento fácil y más leve?” A mi modo de ver…

De todos modos se trata de una invitación a danzar. Por esto deberíamos acercarnos a la esencia. Y probablemente haremos numerosos errores. A pesar de todo debemos seguir practicando. Cuando Guru esté satisfecho, nos sentiremos en seguridad. Cuando no esté satisfecho con nosotros, debemos tratar de comprender el problema. Y en todos los casos nunca debemos olvidar que la ira de Guru no está contra nosotros sino por nosotros. Es una diferencia enorme. Siempre que Guru iracundo esté gritando contra nosotros, habrá alguna esperanza. Cuando haya dejado de gritar, cualquier esperanza estará perdida.

Por lo tanto, sabed que esta invitación es muy especial. Gurudev siempre nos estaba hablando desde un nivel diferente. Muchas veces no podíamos comprender de qué nos estaba hablando. Las ideas brotaban de El al igual que de un manantial.

El servicio devoto y dedicado es una danza. El ritmo de esta danza es el cantar de

maha-mantra. Y la melodía podría hacer pedazos nuestro corazón. Ella se adelanta en olas y círculos. Y seríamos unos dichosos y afortunados cuando nos hayan invitado. Es que nuestro caso se asemeja al de Arjuna: a pesar de haber venido a juntarnos con nuestra obstinada objeción y argumentación, seríamos perdedores. Perdedores desesperados, desde el mismísimo principio.

A veces Gurudev vendría con ideas muy raras. Por ejemplo: “¿Puedes construir una casa para Mí?” “Sí, Gurudev, puedo construir una casa para Usted .” Y ya vienes con las llaves en mano para la entrega de la casa recién construida: “Gurudev, estoy listo con este servicio.” Pero luego Él dice: “¿Puedes destruir esta casa para Mí?” Y tú respondes: “…Sí, Gurudev, como Usted Mande” Y vuelves diciendo: “Tarea terminada, Gurudev.” A Su vez Él dice: “¿Puedes construir una casa para Mí?” “Sí, lo haré…” Y vuelves a regresar con las llaves en mano: “Gurudev, estoy listo con este servicio.” “Gurudev, estoy listo con este servicio.” Pero luego Él dice: “¿Puedes destruir esta casa para Mí?” Y esto vuelve a repetirse dieciséis veces. Hace falta imaginarte puesto en aquella situación. Después de las dieciséis veces el discípulo se atrevió a preguntar: “ Gurudev, ¿puedo preguntar algo?”

Yamuna: ¡Qué fulano tan humilde! ¡Después de las dieciséis veces!

Tirtha Maharaj: Esto ocurre en India la vieja de aquel entonces, Yamuna, no ocurre en Bulgaria del siglo veinte. Y la pregunta es: “Gurudev, ¿necesita Usted esta casa?” Y al Guru de responder: “No. Pero es que quería comprender si la necesitabas o no.”

De modo que…Guru nos ayuda en llegar a ser desinteresados.

O tal vez sea aleccionador otro bellísimo ejemplo – cuando una vez Gaura Kishora das Babaji había visitado a Bhaktivinoda Thakura. Es que Gaura Kishora das Babaji era una persona muy renunciadora y además muy dedicada y enfocada en sus mantras y meditaciones profundas. Una vez se había desencadenado una tremenda tempestad en Navadvip y en plena noche alguien llamó a la puerta de Bhaktivinoda Thakura. El abrió la puerta y vio a Gaura Kishora das Babaji que estaba allí en el umbral. Ambos tenían una conexión muy íntima y entrañable, Bhaktivinoda trataba a Gaura Kishora das como a un Guru. Por lo tanto, ya entendéis, era algo inhabitual que alguien llamase a la puerta en plena noche, y en plena tempestad. Gaura Kishora preguntó: “¿No tendrás en casa alguna que otra patata?” A lo que Bhaktivinoda le respondió: “Espera un rato, voy a buscar. A ver…” Buscó por toda la casa y halló una sola patata. La llevó a Babaji Maharj diciendo: “Aquí tienes mi patata.” Él se la cogió y se fue.

Habrá que imaginarlo: estás durmiendo y soñando a Radha-Krishna lila y viene Gurudedv : “¿Tienes alguna patata?” ¡Qué pregunta tan inhabitual en plena noche! Y luego él se va con la patata – resulta aún más inhabitual.

Bhaktivinoda comenzó a asombrarse: “¿Qué pasa? Qué era esta éxtasis tan especial de Babaji Maharaj?” Por lo tanto llegó a concluir: “О! Talvez yo estuviera adicto a mi patata. Él hubiera llegado para salvarme de esta adicción mía.”

Por esto os pido a las familias que guardaseis por lo menos una patata almacenada – en caso que llegara a llamar a la puerta vuestro Guru espiritual, deberíais tener algo para ofrecerle.

Yamuna: ¿Y para qué necesitaba la patata?

Tirtha Maharaj: No, la cuestión era de llegar a librarse de la adicción.



Kirtan, 2011

 

Sharanagati Podcast



veiled truth

“Анудвега-карам вакям сатям прия-хитам ча ят свадхяябхясанам ваива ван-маям тапа учяте – Въздържанието на речта се състои в изричането на думи, които са истинни, приятни, благотворни и не притесняват никого, а също и в редовно цитиране на ведическата литература.”[1]

Предишният стих касаеше тялото или дейностите; сега този стих е за думите, за това как да контролираме речта. Да казваме истината. Това лесно ли е?

Гиридхари: Не винаги.

Някой: Да.

Тиртха Махарадж: Обикновено това са отговорите: „да” или „не”. Да, лесно е; не, не е лесно. Мисля, че верният отговор е някъде по средата. Трябва да се придържаме към истината, но понякога можем да сме милостиви.

Някой: Да бъдем дипломатични.

Тиртха Махарадж: Ами, Чанакя Пандит казва: “Никога не се доверявай на дипломат.” Така че ако се държим като дипломати, ще пожънем недоверие. Но можем да сме дипломатични в такъв смисъл, че да сме милостиви към другите, не винаги да разбулваме истината. Защото, ако духовният ни учител, например, ни разкриеше истината за нашата позиция, ако винаги ни казваше истината, тогава какво би станало?

Ямуна: Той ще ни обезсърчи.

Манджари: Аз не бих имала сили да понеса това, да оцелея.

Тиртха Махарадж: Наистина ли? Хубаво е да знам. Но защо? Толкова ли е смазващо? Аз не мисля така, защото гуру не говори за настоящите ви грешки, а описва бъдещите ви перспективи. А ако нашият гуру ни разкрие бъдещата ни роля в духовния живот, ще бъдем вцепенени и смазани от тази висша визия.

Мистицизъм означава, че трябва да сложим много тънък, много фин воал около и пред истината. Просто, за да бъдат всички спокойни. Ако изведнъж бъдат разкрити всички истини, това би съсипало повечето от участниците.

Но както и да е, нека сега останем на темата. И така: да казваме истината, и то по приятен начин. Това вече е трудно. Да кажем истината – това не е толкова трудно, просто да смачкаме другия човек с „истината”. “На́ ти един в носа с моята истина!” Но да го направиш красиво, да кажеш истината по такъв начин, че човекът отсреща да е радостен да я чуе – това е истинското изкуство. И думите ви да са благотворни! Значи дори със словата си трябва да служите на благото на останалите, без да ги дразните. Нека хората остават удовлетворени. И цитирайте или пейте мантрите, Ведите. Това е контролът над речта.

Въпрос на Ямуна: Ако знаеш истината и знаеш, че някой жадува за истината, но не му я кажеш, отговорен ли си за това?

Тиртха Махарадж: Мисля, че искаш да ме надхитриш, Ямуна. Защото ако кажа „да”, ще викнеш срещу мен: “Тогава дай ми цялата истина!” Така че по-добре да не отговарям на този въпрос.

Ямуна: Това пак спада към категорията задържане на истината.



[1] Бхагавад Гита 17.15



veiled truth

“Anudvega-karaḿ vākyaḿ satyaḿ priya-hitaḿ ca yat svādhyāyābhyasanaḿ caiva vāń-mayaḿ tapa ucyate – Austerity of speech consists in speaking words that are truthful, pleasing, beneficial, and not agitating to others, and also in regularly reciting Vedic literature.”[1]

The previous verse was about the body or the activities; now this verse is about the words, how to control our speech. Tell the truth. Is that easy?

Giridhari: Not always.

Somebody: Yes.

Tirtha Maharaj: Usually these are the answers: “yes” or “no”. Yes, it is easy, no, it is not easy. I think the correct answer is somewhere in between. We have to stick to the truth, but sometimes we can be merciful.

Somebody: To be diplomatic.

Tirtha Maharaj: Well, Chanakya Pandit says: “Never trust a diplomat.” So, if we act like a diplomat, then we shall reap distrust. But diplomatic in that sense that be merciful to others, not to reveal the truth all the time. Because if, for example, our spiritual master reveals the truth about our position, always telling us the truth, then what happens?

Yamuna: He will discourage us.

Manjari: I would not have the strength to bear it, to survive.

Tirtha Maharaj: Really? It is good to know. But why? Is that so smashing? I don’t think so, because guru is not describing your present mistakes, but he is describing your future prospects. And if our guru reveals our future role in devotional life, we would be mesmerized and smashed by the high prospects.

Mysticism means that we should put a very thin, very fine veil around and in front of the truth. Just to keep everybody peaceful. If all of a sudden all the truths would be revealed, that would upset most of the participants.

But anyway, let’s stick to the topic now. So: speak the truth, and in a pleasing way. That is difficult. To tell the truth – this is not so difficult, just to smash the other person with “the truth”. “I punch you in the nose with my truth!” But to do it nice, to tell the truth in such a way that the other person is happy to hear it – that is the real art. And beneficial! So even with your words serve the benefit of others, without agitating them. Keep people satisfied. And quote or chant the mantras, the Vedas. This is the control of the speech.

Question of Yamuna: If you know the truth and if you know that someone is craving for the truth, but you don’t tell it to that person, are you responsible for this?

Tirtha Maharaj: I think you want to trick me, Yamuna. Because if I say “yes”, then you will shout at me: “Then give me all the truth!” So better I don’t answer this question.

Yamuna: It still falls under withholding the truth.



[1] Bhagavad Gita 17.15



krishna-arjuna

Tírtha Mahárádzs: Mi a mi áldozatunk, amit minden nap bemutatunk?

Krsna-prija: A szent nevek zengése.

Tírtha Mahárádzs: Ezt hívják szankírtan-jagjának, így van. Ez ennek a kornak az áldozata – a szent nevek együttes zengése. Mi a szent nevek zengésének eredménye, Dámódar?

Dámódar: Az istenszeretet elérése.

Tírtha Mahárádzs: Helyes. Igen. Egyszerű szeretet, vagy extatikus szeretet?

Dámódar: Előbb az egyik, majd a másik.

Tírtha Mahárádzs: Igen. A szent nevek zengésének végső eredménye tehát nem egyszerűen a karma kiegyenlítése, vagy a felszabadulás elérése, nem is beszélve egy jobb élet biztosításáról önmagunk számára a Föld bolygón. A cél az istenszeretet. Ezzel az áldozattal tehát – ha szépen végzed – ezt a célt tudod elérni. De minden képesítést alkalmaznunk kell jagjánk, áldozatunk során – önzetlennek lenni, odaadónak, anyagi vágyak nélkül, követni a szabályokat, az írásokat. És hittel csinálni. Mert mantrázhatsz évmilliókig; ha nincs hit, nem éred el a célállomást.

Ennyit tehát az áldozatról. Az áldozat könnyű és édes – ha hozzá adod ezeket a kis fűszereket.

Jamuná kérdése: Beszélnél Ardzsuna áldozatáról a Gítában? Mert ő nem akar harcolni és Krsna arra kéri, hogy harcoljon, ez tehát egy áldozat a részéről. Mondhatjuk azt, hogy a harc volt az ő jagjája?

Tírtha Mahárádzs: Ez egy nagyon jó pont. Krsna arra invitálta Ardzsunát, hogy végezze kötelességét. A szattva szintjén kezdte: „Végezd a kötelességed és ne ragaszkodj az eredményhez.” A szattvikus áldozat két minősítője. De amikor Krsna látta, hogy Ardzsunát nem nagyon érintette meg az a szattvikus invitálás, akkor kicsit háttrébb lépett és megpróbált Ardzsuna szenvedélyes érzelmeire hatni: „Nagy hős vagy. Ha megszöksz, az botrány! Az emberek rólad fognak beszélni, és azt nem fogod tudni elviselni.” Ha a szattvikus nem működik, használhatod tehát a szenvedélyes ösztönöket. És amikor még ez sem hatott teljes mértékben Ardzsunára, akkor Krsna úgymond, zárójelben, tamaszikus invitálást használt, csodák bemutatása valaki meggyőzése érdekében: „Itt a négy kezem. Itt az univerzális formám.”

Jamuná: A csoda tehát a C terv?

Tírtha Mahárádzs: Igen. Ha az egyik módszer nem működik, próbáld meg a többit. De komolyan gondolom! Látni a jeleket – ez nagyon primitív. Ha az ösztöneid vezérelnek – az nagyon szenvedélyes. Ha követed a kötelességed – az szattvikus. Ha pedig szeretetteljes odaadással cselekszel – azt hívják bhaktinak.

De Ardzsuna már eleve elveszett ügy volt. Már az elején vesztett Krsnával szemben. És ugyanakkor az egész beszélgetés olyan, mint egy tánc: Krsna invitál, Ardzsuna ellenáll… De mikor végül Krsnának sikerül táncba vinnie Ardzsunát, amikor kész volt ugrani, amikor Krsna végre megszüntette Ardzsuna minden ellenállását, akkor végső trükként így szólt: „Most cselekedj, ahogy jónak látod.” Amikor nincs kiút, nincs ellenállás, semmi, amikor Ardzsuna azt mondta: „Mindent megteszek, ami kérsz.” akkor Krsna azt mondja: „Gyakorlatilag úgy cselekedhetsz, ahogy jónak látod. Megadom a szabadságot neked.” Miféle szabadság az?

Olyan ez, mint a kommunista időkben: jogodban állt egyet érteni. Ez volt a szabadságunk, hogy „Igent!” mondhattunk. Látjátok? Ez tehát a lelki kommunizmus. Megvan a jogunk, hogy „Igent!” mondjuk. Az „Igen!”-ünk jelentsenk tényleg „Igen!”-t. Ne pedig egy rejtett „Nem”-et. Nem egy olyan „igen, de”-t – Az „Igen!”, azt jelenti „Igen!”. Ilyen egyszerű.

Ha látod ennek a táncnak a szépségét!



krishna-arjuna

Tirtha Maharaj: ¿En Qué consiste nuestro sacrificio, la ofrenda diaria que celebramos?

Krishna Priya: Consiste en cantar el nombre santo.

Tirtha Maharaj: Correcto, estos se llama sankirtan-yagya. Este es pues el sacrificio para esta época – cantar todos juntos los nombres santos. ¿Y cuáles son los resultados del haber cantado los nombres santos?, a ver, ¿Damodar?

Damodar: Adquirir el amor a Dios.

Tirtha Maharaj: Correcto. Sí. ¿Simplemente amor o amor extático?

Damodar: El primero y luego el otro.

Tirtha Maharaj: Sí. Bueno, el resultado final de haber cantado los nombres santos no es simplemente liberación del fardo kármico, ni siquiera será adquisición de libertad y ni hablar de la posibilidad de asegurarse una vida mejor aquí en el planeta Tierra. El objetivo es el amor divino. De este modo pasando por este sacrificio – con tal que se hubiera realizado como es debido – tal vez se llegaría a alcanzar este objetivo. Por lo tanto debemos aplicar todas las debidas características a nuestra yagya, a nuestro sacrificio 0 ser y permanecer desinteresados, ser dedicados, no tener aspiraciones materiales, ir siguiendo las reglas, conformarnos con las Escrituras. Y hacer todo esto con y por amor. Ya que podéis seguir cantando mantras a lo largo de millones y millones de años, cuando no haya fe, la mantra no llegará a su destino.

Ya basta hablar de sacrificio. El sacrificio es algo leve y dulce – con tal que se le agreguen ciertas menudas especias.

Pregunta de Yamuna: ¿Puede Usted hablarnos del sacrificio de Arjuna referido en la “Gita”? Puesto que él no quería combatir pero Krishna le mandó combatir y para Arjuna fue un sacrificio seguir las instrucciones. ¿Podemos afirmar que combatir para él ha sido su yagya?

Tirtha Maharaj: Es muy buen punto de vista. Es que Krishna invitó a Arjuna a cumplir con su deber. Comenzó con el nivel sattva: “Cumple con tu deber y no te apegues con los resultados.” Son las dos características del sacrificio sattva. Por lo tanto cuando Krishna vio que Arjuna no se había conmovido mucho con la invitación sattva, El volvió hacia atrás y trató de despertar en Arjuna las emociones de la pasión: “Tú eres un gran héroe, ¡se armará un escándalo cuando te escapes! La gente te tratará de infame y de otras cosas que no podrás soportar.”

Siempre que la invitación sattva no llegue a obrar podréis usar los instintos de la pasión. Y cuando ni siquiera esto llegó a obrar para conmover a Arjuna, Krishna le aplicó también como quien diría “entre comillas” la invitación “tamasica” – demostrándole algunos milagros para llegar a convencerle: “Mira que aquí están Mis cuatro brazos. Y aquí está también Mi forma universal. “

Yamuna: ¿Conque los Milagros eran el Plan B ?

Tirtha Maharaj: Esto es. Siempre que alguna modalidad no obre, ¡habrá que tratar con otra modalidad! ¡Habrá que tenerlo siempre en vista yo me lo tengo, la verdad! Ver señas y augurios – es algo bastante primitivo. Obrar espoleado por los instintos – es algo demasiado apasionado. Seguir cumpliendo con el deber – sí que es sattva. Y obrar guiado por dedicación y amor – a esto se le llama ser bhakti.

Por lo tanto Arjuna era una causa perdida y de todos modos ya no tenía otra oportunidad. Había sido perdedor con Krishna. Entretanto, toda esta conversación se parece a una danza: Krishna invitando y Arjuna resistiendo…Y cuando finalmente Krishna logró a envolver a Arjuna en la danza, cuando éste estuvo a punto de echarse a danzar, cuando Krishna logró a superar toda la resistencia de Arjuna, El usó el último truco diciéndole:

“Ahora puedes hacer lo que te dé la gana.” Y cuando ya no había escape ni oposición, ni cualquiera otra Resistencia, cuando Arjuna dijo: “Haré todo lo que Tú mandes,” entonces a Su vez Krishna replicó: “Pero si tú en práctica puedes obrar cómo quieras. Yo te doy esta libertad.” ¿Qué tipo de libertad era aquella?

Es como en los tiempos del comunismo: gozábamos del derecho de estar de acuerdo. Esta era nuestra libertad – poder decir„ ¡Sí!” Pero nuestro „ ¡Sí!” debe significar „ ¡Sí!” y no un oculto „No.” Ni siquiera „Sí, pero…”

„ ¡Sí!” significará sólo „ ¡Sí!” Es algo muy sencillo.

¡Por lo tanto habrá que ver la belleza de aquella danza!



krishna-arjuna

Тиртха Махарадж: Каква е нашата жертва, ежедневното жертвоприношение, което ние извършваме?

Кришна Прия: Възпяването на святото име.

Тиртха Махарадж: Нарича се санкиртан-ягя, правилно. Така че това е жертвоприношението за тази епоха – да възпяваме светите имена заедно. Какви са резултатите от възпяването на святото име, Дамодар?

Дамодар: Постигане на любов към Бога.

Тиртха Махарадж: Правилно. Да. Просто любов или екстатична любов?

Дамодар: Първо едната, после и другата.

Тиртха Махарадж: Да. И така, крайният резултат от възпяването на светите имена не е просто освобождаването от кармичното бреме, нито постигането на освобождение, какво пък да говорим да си осигурите по-добър живот тук на планетата Земя. Целта е божествената любов. Така че посредством тази жертва – ако я извършвате както трябва – можете да постигнете тази цел. Обаче трябва да приложим всички характеристики към нашата ягя, към нашата жертва – да бъдем безкористни, да бъдем отдадени, да нямаме материални стремежи, да следваме правилата, да следваме писанията. И да правим това с вяра. Защото можете да продължавате да си мантрувате милиони и милиони години; липсва ли вяра, мантруването няма да достигне местоназначението си.

Толкова за жертвата. Жертвата е нещо леко и сладко – стига да добавите тези мънички подправки.

Въпрос на Ямуна: Можем ли да поговорим за жертвата на Арджуна в „Гита”? Защото той не е искал да се бие, а Кришна е поискал от него да се бие, така че за него е било жертва да последва заръката. Можем ли да кажем, че да се сражава е било неговата ягя?

Тиртха Махарадж: Това е много добра гледна точка. Кришна приканил Арджуна да изпълни дълга си. Започнал на ниво саттва: “Изпълни дълга си и не бъди привързан към резултатите.” Двете качества на жертвата в саттва. Но когато Кришна видял, че Арджуна не е кой знае колко трогнат от тази саттвична подкана, тогава Той отстъпил малко назад и се опитал да подразни страстните чувства на Арджуна: “Ти си велик герой. Ако избягаш, това ще е скандално! Хората ще те нарекат какъв ли не, а ти няма да понесеш това.” Така че ако саттва не действа, можете да използвате страстните инстинкти. И когато дори това не било напълно достатъчно, за да подтикне Арджуна, тогава Кришна приложил, така да се каже, “тамастична” в кавички, подкана – показване на чудеса, за да убедиш някого: “Виж четирите Ми ръце. Виж вселенската Ми форма. “

Ямуна: Значи чудесата са план В?

Тиртха Махарадж: Да. И така, ако по единия начин не става, опитайте по друг начин. Но аз наистина го имам предвид! Да се виждат знамения – това е доста примитивно. Да си тласкан от инстинктите си – това е твърде страстно. Да следваш дълга си – това е саттвично. А да действаш от любяща отдаденост – това се нарича бхакти.

Но Арджуна така или иначе нямал шанс. Още от самото начало той бил загубил от Кришна. А междувременно целият този разговор е като танц: Кришна кани, Арджуна се дърпа… Но когато в крайна сметка Кришна успял да привлече Арджуна да танцува, когато той бил съвсем готов да се хвърли, когато Кришна най-сетне сринал цялата съпротива на Арджуна, като последен номер Той казал: “Сега можеш да постъпиш както ти харесва.” Когато няма изход, няма опозиция, няма нищо, когато Арджуна казва: “Ще направя всичко, което ми кажеш,” тогава Кришна казва: “Но ти на практика можеш да действаш както решиш. Аз ти давам тази свобода.” Що за свобода е това?

Това е като в комунистически времена: имахме правото да сме съгласни. Такава беше нашата свобода – да кажем “Да!” Това е духовният комунизъм, виждате ли? Имаме правото да кажем „Да!” Но нашето „Да!” трябва да означава „Да!” А не скрито „Не.” Не „Да, обаче…” “Да!” значи „Да!” Съвсем просто е.

Но само вижте красотата на този танц!