Category RSS

Calendar

September 2014
M T W T F S S
« Aug   Oct »
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930  



Archive for September, 2014

listening

Нека поговорим още малко за духовния егоизъм. Започвате да общувате с ваишнавите. И донасяте съзнанието си в храма. Тогава виждате, че никой не е по-добър от вас. Оглеждате се наоколо си и казвате: “Хм. Те не са сериозни. Аз ще им покажа. Те не знаят какво се казва истинско предано служене.” Особено тези, които са получили посвещение едва преди месец – те са силно убедени, че: “Аз трябва да покажа! Трябва да докажа!” Това е времето, в което по-старото поколение трябва да практикува смирение. Защото това е парампара система. Когато вие сте били млади, сте допускали същите грешки, нали? Това е кармична примка – каквото сте причинили на другите, ще си го получите обратно. Ако плюете нагоре, какво се случва?

Ямуна: Отгоре ще ни заплюят.

Тиртха Махарадж: Не, уви, същото се връща. Де да можеше да получим божествена плюнка! Но за нещастие получаваме единствено онова, което сме дали. Така че ако искате да покажете какво се казва истинско предано служене, ще видите много подсмихващи се лица наоколо си; и това ще е мъдра усмивка: “Добре, направи го! Давай!” Тогава започвате да се чувствате като важен член на обществото. Или по-точно да го кажем – най-важният член на обществото. “Аз и останалите”. Точно както преди – “Ние и останалите”. Сега е “Аз и останалите”. “Най-общо казано, аз съм най-добрият. Но някой трябва да служи и на Гурудев. А те не знаят как се прави това. Затова по-добре аз да го свърша. Знам с най-малки подробности какво той харесва и не харесва. Знам всички легенди за Гурудев. Чел съм – или може би съм написал – „Гурудева Пурана”, така че най-добре знам как се прави. Защото Гурудев е толкова важен! Някой трябва добре да се погрижи за него.” Нали? Тогава най-напред започвате да показвате на другите, че знаете. И то знаете по-добре! Затова сядате на първия ред – понеже сте смирен слуга. Много сте близък на Гурудев, затова сядате най-отпред. Защото по такъв начин “слушате по-добре божествения звук, излъчващ се от светите му устни”. Ала за беда фалшивото ви его вибрира толкова гръмогласно в мозъка ви, че не чувате нищо.

Това е едната версия, когато сядате на първия ред. Ако сте по-„извисени” и сте вникнали по-надълбоко в науката на смирението, тогава ще седнете на най-задния ред: “Гурудев, аз съм твой смирен слуга.” Третата фаза си я бива дори още повече. Когато сте толкова „смирен”, че дори не присъствате на лекцията. Идвате малко по-късно. Но какво става като дойдете по-късно? Щом влезете в храма, цялото внимание се обръща към вас. “Кой е този, който идва толкова късно?”

Така че това са трите фази: първият ред, последният ред и извън реда.

 



listening

Again, let’s analyze a little bit more the spiritual egotism. You start to associate with vaishnavas. Then you bring your consciousness also to the temple. And then you will see nobody better than yourself. You just look around and say: “Hm. They are not serious. I will show them. They don’t know what real devotional service is.” Especially those who have received their initiation one month ago – they have a very strong and very convicted mentality: “I have to show! I have to prove!” This is the time for the elder generation to practice humility. Because this is a parampara system. When you were young, you were committing the same mistakes, right? So this is the karmic loop – whatever you have given to others, you will receive it back. When you spit upwards, what will happen?

Yamuna: The upward will spit on us.

Tirtha Maharaj: No, unfortunately the same thing is coming back. If you would receive a divine spit, ah my God! But unfortunately we only receive what we have given. So if you want to show what is real devotional service, then you will have many smiling faces around you and it’s a wisdom smile: “All right, do it! Go ahead!” And then you start to feel like an important member of the society. Or better we say – the most important person of the society. “Me and others”. Just like before – “We and others”. Now “Me and others”. “In the general practice I am the best. But someone has to serve Gurudev also. And they don’t know how to do it. So better I do it. I know all the little details of his likes and dislikes. I know all the legends of Gurudev. I have read – or maybe I have written – the Gurudev Purana, so I know it better how to do it. Because Gurudev is so important! Somebody has to take nice care of him.” Right? So then you start first of all to show others that you know it. And you know it better! Therefore you sit in the front row – because you are an obedient servant. You are very close to Gurudev, so therefore you sit in the front row. Because in this way you “listen better to the divine sound, emanating from his holy lips”. But unfortunately your false ego is vibrating so loudly in your brain that you don’t listen anything.

So this is one version, when you sit in the front row. If you are more “elevated”, you have penetrated better the science of humility, then you will sit in the back row: “Gurudev, I am humble servant of yours.” The third phase is even better. When you are sooo “humble”, that you are not attending the lectures. You come a little later. But what does it mean if you come later? That when you enter the temple, all the attention is coming to you. “Who is this guy coming so late?”

So these are the three phases: the first row, the last row and the out row.



pile-of-stones

Не се фокусирайте върху грешките или недостатъците на другите, защото тогава те ще се превърнат в темата на медитацията ви.

Спомняте ли си историята за проститутката и брамина? Имало един много силен, много свят брамин – свещенослужител по каста. А в съседната врата живеела една проститутка. Понякога се случва противоположните крайности да се съберат. Така станало и с брамина. А знаете ли, проститутката била много привлекателна и популярна, така че мнозина я посещавали. Браминът бил толкова могъщ и вглъбен в медитацията си, но никой не му обръщал внимание. Всички посетители влизали в съседната врата. Затова браминът бил обезпокоен. Казал си: „Какъв пропаднал живот! Всеки ден тя приема различни гости. Те рушат моята медитация. Опитвам се да излъчвам своята саттва-гуна към съседната врата, но това, което те правят, е светотатство! Какво мога да сторя?! Как да ги превъзпитам!? Най-малкото, ще започна да броя посетителите. Това е ужасна практика! Трябва да преброя колко посетители приема тя.” И така, той решил, че след всеки посетител ще слага по един камък. Малката купчина нараствала бързо. Скоро в двора на брамина израснал голям хълм. Това била неговата медитация, той през цялото време си мислел: “Такава пропаднала жена! И такива пропаднали мъже!” И трупал ли трупал камъните.

Междувременно какво се случвало в съседната врата? Понеже проститутката била набожна, тя също надничала в двора на брамина. И се чувствала толкова зле: “Такъв велик светец живее в съседната врата! Пък аз имам тази лоша професия. Но щом Бог ми е дал този начин за припечелване, какво мога да сторя? Налага се да правя това. Де да можех да съм толкова чиста и възвишена като брамина от съседната врата. Само го погледнете! Той брои молитвите си като слага камък. Такъв велик светец е! Толкова много молитви!” И тя приемала посетителите, но медитацията й била върху купчината на брамина. И какво се случило рано или късно? Размяна. Качествата от тази страна преминали на другата, а качествата от другата страна преминали на тази.

И така, в зависимост от това какъв е обектът и какво е виждането ни, ще пожънем и резултата. Внимавайте да не поглъщате грешките на другите. Защото не съществува само храна за стомаха, но храна и за душата. А храна за душата е божественото послание. Нека броим мантрите си, а не посетителите в съседната врата.



pile-of-stones

Don’t focus on the mistakes or the shortcomings of others, because then it will start to be your topic of meditation.

Do you remember the story of the prostitute and the bramin? There was one very strong, very saintly bramin – a priest by caste. Next door was living a prostitute. Sometimes it happens that the opposite extremes are coming together. So it happened with the bramin. And you know, the prostitute was very cute and very popular. So many people visited her. The bramin was so strong and so deep in his meditation, but nobody was paying any attention on him. All the visitors were going next door. So the bramin was a little upset. He said: “Such a degraded life! Every day she is receiving different guests. They are destroying my meditation. I try to emanate my sattva-guna next door, but this is a blasphemy that they are doing! What can I do!? How can I correct them!? At least I will start to count the visitors. It’s a horrible practice! I have to count how many visitors she is accepting.” So he decided that after every visitor he will place one piece of stone. And the little pile was growing rapidly. Sooner or later in the yard of the bramin a big hill started to manifest. This was his meditation, all the time he was meditating: “Such a degraded woman! And such degraded men!” So he was collecting and collecting the stones.

Meanwhile what was happening next door? Because the prostitute was a pious one, she was also peeping to the yard of the bramin. And she felt so bad: “Such a great saint is living next door! And I have this bad profession. Yet if God has given this earning money, then what can I do? I have to do this. I wish I could be so pure and so elevated like the bramin next door. Just look at him! He is counting his prayers by putting a stone. He is such a great saint! So many prayers!” And she was accepting the visitors, but her meditation was on the hill of the bramin. So sooner or later what happened? A transfer. The qualities of this side were transferred to that side and the qualities of that side were transferred to this side.

So, according to our object, according to our vision, we shall reap the harvest. Take care not to digest the mistakes of others. Because there is not only food for the stomach, but there is food for the soul also. And food for the soul is the divine message. Counting our mantras and not counting the visitors next door.

 



pile-of-stones

No hay que enfocar los errores y los fallos de los otros ya que entonces ellos llegarán a transformarse en tema de vuestra meditación.

¿Recordáis el cuento de la prostituta y el bramin? Había una vez un bramin muy vigoroso y mus santo –  clérigo por su casta. En la casa con la puerta vecina moraba una prostituta. A veces ocurre que se reúnan extremos opuestos. Ocurrió igual con el bramin. Y sabéis, aquella prostituta era muy atractiva y muy popular y mucha gente la visitaba. El bramin era vigoroso y su meditación era profunda pero nadie le hacía caso. Todos los visitantes entraban por la puerta vecina. El se sintió algo preocupado. Se dijo: “¡Qué vida tan degradada! Cada día ella acoge visitantes diferentes. Ellos van destruyendo mi meditación. Estoy tratando de emanar mi sattva-guna hacia la puerta de al lado, ¡pero lo que ellos están haciendo es un sacrilegio! ¿Qué puedo hacer? ¿De qué modo puedo llegar a corregirlos? Por lo menos puedo ponerme a contar a los visitantes ¡Esta práctica es horrorosa! Debo establecer la cuenta del número de visitantes que ella sigue acogiendo.” Decidió pues de marcar la llegada de cada nuevo visitante poniendo una piedra. El pequeño montón aumentaba rápidamente. Pronto se elevó toda una loma en el patio del bramin ya que su meditación se manifestaba de este modo y todo el tiempo él seguía meditando. “¡Qué mujerona tan degradada! ¡Y qué hambres tan degradados!” Y seguía amontonando piedras.

¿Y qué ocurría entretanto en la casa con la puerta vecina? Como aquella prostituta era piadosa, elle también echaba de vez en cuando una mirada hacia el patio del bramin. Y ella se sentía muy mal. “¡Qué santo tan grande está morando al lado! Y yo tengo una profesión malísima. Pero si Dios me ha proporcionado este modo de ganarme la vida, ¿qué puedo hacer? Tengo que seguir haciendo esto. Quisiera ser tan pura y realzada como el bramin que mora al lado. ¡Basta con mirarlo! Está contando sus plegarias agregando una piedra al montón. ¡Es un gran santo! ¡Tantas plegarias!” Y así ella seguía acogiendo a sus visitantes y seguía meditando pero realizaba su  meditación sobre el montón acumulado por el  bramin. ¿Y qué ocurrió tarde o temprano? Un transfer. Las cualidades de esta parte se trasladaron a la otra parte.

De modo que el resultado que esperamos obtener depende de  nuestro objeto y la visión que tenemos sobre este objeto. Hay que poner atención de no asimilar los errores de los otros. Porque no existe sólo nutrición para el estómago, hay también nutrición para el alma. Y el alma se nutre del mensaje divino. Debemos contar nuestras mantras y no el número de visitantes que entran por la puerta de al lado.

 



pile-of-stones

Ne fókuszálj mások hibáira, vagy hiányosságaira, mer az lesz meditációd tárgya.

Emlékeztek a prostituált és a brahmin történetére? Volt egy nagyon erőteljes, szent brahmin – ebben az esetben egy pap. A szomszédban egy prostituált lakott. Néha megesik, hogy az ellentétek összetalálkoznak. Így történt a brahminnal is. És tudjátok a prostituált nagyon csinos és népszerű volt. Sokan meglátogatták. A brahmin nagyon erőteljes volt, és mélyen elmerült meditációjában, de rá senki nem fordított figyelmet. Minden látogató a szomszédba érkezett. A bármin egy kicsit elszomorodott hát. Így szólt: „Micsoda romlott élet! Minden nap más vendégeket fogad. Tönkreteszik a meditációmat. Próbálom itt a szomszédban a szattva-gunát sugározni, de amit ezek csinálnak, az istenkáromlás! Mit csináljak?! Hogyan javíthatnám ki őket!? Legalább elkezdem számolni a látogatókat. Borzalmas gyakorlat! Azt kell számolgatnom, hogy hány látogatót fogad.” Úgy döntött tehát, hogy minden egyes látogató után elhelyez egy követ. A kis kupac pedig gyorsan növekedett. Hamarosan egy nagy hegy kezdett megnyilvánulni a brahmin udvarában. Ez volt a meditációja: „Micsoda romlott nőszemély! És micsoda romlott férfiak!” Egyre csak gyűjtögette tehát a köveket.

Mi történt eközben a szomszédban? Mivel a prostituált vallásos volt, néha benézett a brahmin kertjébe. És nagyon rosszul érezte magát: „Micsoda nagy szent lakik a szomszédban! Én meg ezzel a foglalkozással élek. Mégis, ha az Úr ezt adta a pénzkereset gyanánt, mit tehetnék? Ezt kell csinálnom. Az kívánom bárcsak olyan tiszta és emelkedett lehetnék, mint a brahmin a szomszédban. Nézzetek csak rá! A fohászait számolja, a kövek segítségével. Micsoda nagy szent! Mennyi fohász!” És fogadta a látogatókat, de közben a brahmin hegyén meditált. Előbb-utóbb mi történt tehát? Csere. A két oldal tulajdonságai kicserélődtek.

Célunk, látásmódunk szerint aratjuk le tehát a termést. Legyetek hát óvatosak, ne mások hibáit emésztgessétek. Mert nem csak a gyomor számára létezik táplálék, hanem a lélek számára is. És a lélek tápláléka az isteni üzenet. A mantráink számolgatása, nem a szomszéd látogatóké.

 



Kirtan, Tejasvini Devi Dasi

 

Sharanagati Podcast



affection

Една огромна грешка, която духовните хора могат да развият, е усещането, че са различни от останалите: че аз съм по-добър, ние сме по-добри от другите. Например, отказали сте се от някакъв лош навик; и веднага започвате да критикувате тези, които не могат да се разделят с него. От два месеца не сте пушили цигари и вече сте най-големият борец за общество без тютюнев дим?! Проклинайки всички онези, които все още имат този навик. Разбира се, повечето от вас не пушат. Пък и като пушите просто убивате коронната си чакра, нищо работа. Нали, не е кой знае какво в сравнение с останалите грешки, които можете да направите в духовния живот.

Така че това е една много обезпокоителна грешка: недейте да се чувствате по-добър от останалите.

Ако слушате лекциите тук, може би не сте чули някои определени думи. Кажете ми някои думи, които не сте чули?

Кришна Прия: Как да ги кажем, като не сме ги чували?

Тиртха Махарадж: Да. Правилно. Но в повечето случаи не сте чували “карми, “демон” и “илюзия”. Мисля, че не съм ви учил да гледате на хората като на “вонящите материалисти там навън” или “пропадналите карми” или “демоните наоколо” – “единствено ваишнавите крият крилете си, обаче ние си знаем, че са ангели…”

Трябва да гледаме на хората с други очи. Няма съмнение, че съществуват два типа хора. Какви са те?

Яшода: Ангели и бъдещи ангели.

Тиртха Махарадж: Да, ангелът и малкият ангел, скритият ангел. Трябва да развием такова виждане. Голяма грешка е да се смятат духовно практикуващите за по-добри от тези, които все още не практикуват. Защото по този начин се чувствате като избраници. И, естествено, въз основа на това ще искате да се изолирате от останалите. По нататък, ако развиете подобно съзнание, ще имате усещането, че сте постигнали нещо. И следващата стъпка е: “Аз трябва да спасявам другите.” А това е вратата към адския манталитет.

Затова не бива да развиваме такъв вид уж духовно съзнание: “Аз съм по-добър от другите” или “Ние сме по-добри от останалите”. Това разграничение “ние и те” е опасно. Разбира се, съществува разлика между материалната сфера – светът отвън – и кръговете на преданите, но каква е тази разлика? Че ние сме мъничко по-осъзнати и се стремим да правим някаква духовна практика. Но трябва да сме много благодарни на Кришна, че осигурява такива хора, които все още не практикуват, защото тогава ще можем да ги призовем. Само си представете, ако всички практикуваха, нямаше да има кого да поканим! Затова трябва да сме много благодарни, че наоколо ни има по някой и друг “демон”, “карми и “не-ангел”. Защото можем да им служим, по този начин можем да им служим.

И защо ви казвам това? Защото ако Бог би правил такава разлика: “Този е карми, материалист, няма да му дам благословията си” или ако слънцето би казало: “Ще си подбера върху кого ще грея”… Но слънцето не подбира. В Библията се казва, че Бог не подбира хората. Защо? Защото всичко и всички са създадени от Него. Всичко принадлежи на Него – освен демоничния манталитет. Той е наш принос.

На първо място, опитайте се да видите духовната искра във всички живи същества. Както е казано в „Гита”: “Истински мъдрият гледа еднакво на кравата, на брамина и на кучето.”[1] Той вижда духовната искра. Така че трябва да развием такава духовна визия, да виждаме духа, тъй като той е най-важната част от човешкото същество. Всичко останало ще отпадне. Тялото, умът, грешките ще изтлеят; духът ще остане.

Стремете се да избягвате този начин на мислене: “Ние и те”. Добийте равноправно виждане. Разбира се, в общуването с хората трябва да се държим съобразно капацитета им, както и собствения си капацитет. Стремете се да избягвате лошото намерение, общувайте с тези, с които сте на едно ниво, и се учете от онези, които са по-висши от вас.

Това е обичайното фалшиво его на практикуващия: че аз съм по-добър от останалите. Същевременно не искам да кажа, че трябва да развиете фалшиво смирение. Защото в момента повечето от вас нямат усещането, че: “О Господи, аз съм по-лош от червей в изпражнение.” Нали? Ако просто повтаряте това, то няма да звучи искрено. Така че бъдете реалисти и развийте положителното чувство за смирение, че “Аз завися от проклятието и благословията на моите доброжелатели”- такова съзнание можем да развиваме, понеже е вярно.

 



[1] „Бхагавад Гита”5.18



affection

One great mistake that spiritual people can develop is the feeling of being more distinct than others: that I am better, we are better than others. For example, you have given up a bad habit; and immediately you start to criticize those, who could not give up this habit. For two months you did not smoke a cigarette and you are the greatest fighter for non-smoking society?! Cursing down all those who still have this habit. Of course, most of you don’t smoke. And smoking is only killing your crown chakra, so this is not a big thing. Right, it is nothing compared to the other mistakes you can commit in devotional life.

So this is a very alarming mistake: don’t feel yourself better than the others.

If you listen to the lectures here, few words you might miss during all these years. Tell me some words that you’ve missed?

Krishna Priya: How can we say if we have missed?

Tirtha Maharaj: Good. Proper. But in most of the cases you don’t hear “karmi”, “demon” and “illusion”. I think you did not get such a training to see people like “stinking materialists outside” or “the fallen karmis” or “the demons all around” – “this is only the vaishnavas who are hiding their wings, still we know that they are angels…”

We should see people with a different eye. No doubt, there are two types of people. Which are these two types?

Yashoda: Angels and future angels.

Tirtha Maharaj: Yes, this is the angel and the small angel, hidden angel. We should develop this vision. It is a big mistake to consider spiritual practitioners better than those who don’t practice yet. Because in this way you will feel yourself like a chosen one. And it is natural that on such a basis you want to isolate yourself from the others. Then later on if you develop such consciousness, you will feel like you have achieved something. And the next step is that “I have to liberate the others.” And this is the entrance to hellish mentality.

So we should not develop this kind of false spiritual consciousness: “I am better than the others” or “We are better than the others”. This distinction “us and them” is dangerous. Of course there is a difference between material sphere – the outside world – and the devotional circles, but what is this difference? That we are a little bit more conscious and we try to do some practice. But we should be very grateful to Krishna for providing such people who do not practice yet, because in this way we can invite them. Just imagine, if everybody would practice, there is nobody to invite! So we should be very grateful for having some “demons” and “karmis” and “non-angels” around. Because we can serve them, in this way we can serve them.

And why I tell you this? Because if God would make that distinction: “He is a karmi materialist, I don’t give My blessings to him” or if the sun would say: “I will chose the guys upon whom I will shine”… The sun is not selecting. In the Bible it is said that God is not selecting people. Why? Because everything and everybody was created by Him. Everything belongs to Him – accept the demoniac mentality. This is our contribution.

First of all, try to see the spiritual spark in all human beings. Just like in the “Gita” it is said: “The real wise (man) has equal vision in the cow, in the bramin and in the dog.”[1] He sees the spiritual spark. So we should develop this spiritual vision to see the spirit, because that is the most important part of a human being. All else will be removed. The body, the mind, the mistakes will perish; spirit will remain.

Try to avoid this mentality: “Us and them”. Start to have some equal vision. Of course in associating with people we should act according to their capacities, and of course our capacities. So, try to avoid the bad intention, associate with those, who are on an equal platform and learn from those, who are superior to you.

This is the general false ego of the practitioner: that I am better than the others. At the same time I don’t want to say that you should develop a false kind of humility. Because right now most of you don’t have the feeling that: “Ah, my Lord, I am worse than a worm in a stool.” Right? If you simply repeat this, it will not sound honest. So be realistic and develop a positive sense of humility that “I depend on the curse and blessings of my well-wishers”- this consciousness we can develop, because that is true.



[1] „Bhagavad Gita”5.18



shiva drinking poison

“Even the food each person prefers is of three kinds, according to the three modes of material nature. The same is true of sacrifices, austerities and charity. Now hear of the distinctions between them.”[1]

So not only faith is determined by the gunas, but so many factors in our life. Let’s speak of food first.

“Foods dear to those in the mode of goodness increase the duration of life, purify one’s existence and give strength, health, happiness and satisfaction. Such foods are juicy, fatty, wholesome, and pleasing to the heart.”[2]

So, if you follow such a diet, you will become such a person – healthy, wealthy and wise. Because whatever energy you provide to your body, it will have some effect on you. If you have a diesel car, you don’t put petrol, because it will not work. This is quite obvious usually for some. But once, you know, sometimes devotees are so much absorbed in their meditation, that some little mistakes they make. So, once a devotee stopped at a petrol station to fill up the tank. And so it happened that he put antifreeze into the engine. The result was obvious – two days in the workshop.

What is more complicated – your body or the engine of the car? Well, the engine is complicated, no doubt. But I think that the human body is a little bit more complicated and sensitive. So, if you put antifreeze into your body system, don’t try that, because it is called poison. Shiva can drink the poison and keep everything in the neck, but don’t try to imitate. So, be selective on food also.

“Foods that are too bitter, too sour, salty, hot, pungent, dry and burning are dear to those in the mode of passion. Such foods cause distress, misery and disease. Food prepared more than three hours before being eaten, food that is tasteless, decomposed and putrid, and food consisting of remnants and untouchable things is dear to those in the mode of darkness.”[3]

So this type of diet will increase the lower type of influence over human beings. You can see that “Bhagavad Gita” is a divine song, at the same time so very practical – giving you guidance what kind of diet you follow. And this is only the foodstuffs. What kind of mental foodstuffs do we take? It will also have influence over you. So it is not only that we should select the food, but we should select the thoughts that we acquire. If we let negative thoughts enter our mental system, they will stay there. What to speak of if you start to focus on the mistakes of others! Because the human belly is devouring everything. But the human mind is even worse. It is ready to eat up all the garbage that is around. So take care – what thoughts, what feelings you let enter your mind. And sometimes it also happens that you focus on the mistakes of others, and according to your meditation, the qualities will be transferred. So you acquire the mistakes of others. And then where are those mistakes? It’s not with the other person, it’s with you. Beware, the mind is devouring everything.

So, according to the powers of nature you will develop your faith. Take care of the energy input into your system, be it food or thought, and always see the divine arrangement behind the very simple everyday activities. Because in this way the miracle will start to happen.

 



[1] Bhagavad Gita 17.7

[2] Bhagavad Gita 17.8

[3] Bhagavad Gita 17.9-10