Category RSS

Calendar

August 2014
M T W T F S S
« Jul   Sep »
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031



Archive for August 8th, 2014

GitaChariot

We shall read few ideas from the holy book “Shrimad Bhagavad Gita”. Let’s discuss faith. This is the Seventeenth Chapter, the very beginning. This chapter is called “The division of faith”.

Faith is a very essential part of a human being. Now I am talking in a very general sense. Faith in the success of this year or faith that my boss will pay my salary; and so many other types of faith we have. But faith proper is the faith in the divine blessings of God.

We might think that faith is only one type, but faith is very much different according to the ideas and nature of human beings. And this is what Krishna discusses in this chapter after the question of Arjuna. Arjuna inquired: ye sastra-vidhim utsrjya yajante sraddhayanvitah tesam nistha tu ka krsna sattvam aho rajas tamah“O Krishna, what is the situation of those who do not follow the principles of scripture but worship according to their own imagination? Are they in goodness, in passion or in ignorance?”[1]

Of course it is very difficult to pick one verse from “Gita”, because here Arjuna reflects back the previous answers of Krishna. Because previously Krishna has said that “if people do not follow the advice of the scriptures, they cannot attain Me”. And now, Arjuna is a good partner to discuss, right? He does not say: “Yes, my Lord!” He says: “Yes, but…” So I think sometimes you are very proper followers of Arjuna: “Yes, but…” Because Arjuna is living with the thoughts that Krishna is giving to him. So, Krishna says: “Follow the scriptures”, but what happens to those, who do not follow the scriptures? – this is the question of Arjuna. Is it good, is it proper, is it passionate, is it tamasic – what is the type? And after such a good question Krishna, the almighty God, can give a proper answer. Of course He could give a proper answer even without being asked; but for the sake of the beauty of the story inspires Arjuna in such a way that he puts proper questions so that He could tell what He wants. Sri-bhagavan uvaca tri-vidha bhavati sraddha dehinam sa svabhava-ja sattviki rajasi caiva tamasi ceti tam srnu– “The Supreme Personality of Godhead said: According to the modes of nature acquired by the embodied soul, one’s faith can be of three kinds – in goodness, in passion or in ignorance. Now hear about this.”[2]

Three is a good number. One is also a good number. One is Krishna. Two, what about two? Is that good? Yes! Always two, right! So this (sign for “victory”) is not the invention of Winston Churchill, but this is coming from a very ancient tradition. Two is coming from Madhva, it is coming from a thousand years old tradition. Because Madhva Acharya was a very ancient and very powerful teacher in the vaishnavism. And he always suggested that there is the soul and the Supersoul. He always completed this sentence. He never said: “There is God!” He said: “There is God and there is the soul.” Always two. So “victory” comes from this. One and two both are good numbers. Three is also a very good number.

Well, we can go on discussing the numbers, but now we have to discuss the faith, different types of faith. Then in the next verse He says: “O son of Bharata, according to one’s existence under the various modes of nature, one evolves a particular kind of faith. The living being is said to be of a particular faith according to the modes he has acquired.”[3]

So what are these three powers, give me the names? Shyam?

Shyamasundara: There is tama-guna, raja-guna and sattva-guna.

Tirtha Maharaj: Yes. But just imagine, if somebody is sitting here for the first time and we speak in codes: “What are these three powers? “ “Sattva-guna, raja-guna and tama-guna”, what will he understand? Please, give some explanation!

Shyamasundara: So these are the modalities of material nature. One general mode is ignorance, second is passion and third is goodness. And these frames include everything we came upon in material nature as the food we eat as well as everything else, connected to our conditioning.

Tirtha Maharaj: Mhm. But if we want to give a general understanding what these three powers are, we can say that the first one is weight or heaviness, the second is energy, and the third is light. So if there is some mass, plus there is some energy, plus there is some light, then the picture will be complete.

So from this we can easier understand what these powers are. You see that there is a mass for everything – for our understanding, for our life, for our bodily existence, for the planets – there is a mass. If energy is added to the mass, it will start to move, to work, function. So the activating power is energy. And if I say that you are so much full of rajas, it is not a complaint, it is a compliment. That means you are full of energies. But in order to use our energies for the proper purpose, we have to add some light to the picture. So if you have a big, big mass of mass, plus a lot of energies, but without the light – this is a catastrophe. But if we can add some light, then all the energy and all the body will function in a proper way.

 

(to be continued)



[1] Bhagavad Gita 17.1

[2] Bhagavad Gita 17.2

[3] Bhagavad Gita 17.3



GitaChariot

Olvassunk néhány gondolatot a szent könyvből, a Srímad Bhagavad-gítából. Beszélgessünk a hitről. Ez a tizenhetedik fejezet, a kezdet. A fejezet címe „A hit fajtái”.

A hit az emberi lény elemi része. Most nagy általánosságban beszélek. Hit a jelen év sikerességében, vagy abban, hogy a főnököm kifizeti a fizetésem; és még sok más fajta hitünk van. De a valódi hit, az a hit az Isteni áldásban.

Lehet, hogy azt gondoljuk, hogy csak egy fajta hit van, de a hit nagyon is különböző az emberek eszményei és természete szerint. És ez az amit Krsna megvitat ebben a fejezetben Ardzsuna kérdését követően. Ardzsuna így kérdezett: jé sásztra-vidhim utszrdzsja jadzsanté sraddhajánvitáh | tésám nisthá tu ká krsna szattvam áhó radzsasz tamah – „Óh Krsna, mi a helyzete azoknak, akik nem követik az írások elveit, hanem a saját elképzelésük szerint imádnak? A jóságban, szenvedélyben, vagy tudatlanságban vannak-e?” [1]

Persze nagyon nehéz egy verset kiválasztani a Gítából, mert itt Ardzsuna visszautal Krsna korábbi válaszaira. Mert korábban Krsna azt mondta „ha az emberek nem követik a sásztrák tanácsait, nem érhetnek el Engem”. Most pedig Ardzsuna partner a párbeszédben. Igaz? Nem mondja azt: „Igen, Uram!” Azt  mondja: „Igen, de…” Azt gondolom tehát, hogy néha igaz követői vagytok Ardzsunának: „Igen, de…” Mert Ardzsuna azokkal a gondolatokkal él, amiket Krsna ad neki. Krsna tehát azt mondja: „Kövesd az írásokat”, de mi történik azokkal, akik nem követik az írásokat? – ez Ardzsuna kérdése. Jó ez, helyes ez, szenvedélyes, vagy tamaszikus – milyen típus? És egy ilyen jó kérdés után Krsna, a mindenható Isten, képes megfelelő választ adni. Persze, kérdés nélkül is tudna megfelelő választ adni; de a történet szépsége érdekében, úgy inspirálja Ardzsunát, hogy az megfelelő kérdéseket tegyen fel, hogy elmondhassa, amit akar. Srí-bhavaván uvácsa | tri-vidhá bhavati sraddhá déhinám szá szvabháva-dzsá | száttvikí rádzsaszí csaiva támaszí cséti tám srnu – „Az Istenség Legfelsőbb Személyisége így szólt: A természet kötőerői szerint, melyben a megtestesült lélek leledzik, hite háromféle lehet – jóságban, szenvedélyben és tudatlanságban lévő. Most hallj erről.” [2]

A három egy jó szám. Az egy is egy jó szám. Az egy Krsna. Kettő. Mi a helyzet a kettővel? Az is jó? Igen! Mindig kettő, igaz! Ez tehát (a győzelem jele), nem Winston Churchill találmánya, hanem egy ősi tradícióból származik. Madhvától jön, több ezer éves tradícióból. Mert Madhva Ácsárja a vaisnavizmus egy ősi és erőteljes tanára volt. És mindig arról beszélt, hogy van a lélek és a Felsőlélek. Mindig kiegészítette a mondatot. Sosem mondta: „Van Isten!” Azt mondta: „Van Isten, és van a lélek.” Mindig kettő. A „győzelem” tehát innen származik. Az egy és a kettő is mind jó számok. A három is egy nagyon jó szám. Nos, folytathatnánk a számokról szóló beszélgetést, de most a hitről kell beszélnünk, a különböző fajtáiról. A következő versben így folytatja: „Óh Bharata fia, a természet kötőerőinek hatása szerint az egyének különböző fajta hitet fejlesztenek ki. Úgy mondják az élőlények hite különbözik aszerint, hogy milyen kötőerőben vannak.” [3]

Mi tehát ez a három erő, nevezzétek meg ezeket. Sjám?

Sjámaszundara: Van a tama-guna, a radzsa-guna és a szattva-guna.

Tírtha Mahárádzs: Igen. De gondolj csak bele, hogy valaki most először ül itt közöttünk, és mi kódokban beszélünk: „Mi ez a három erő?” „Szattva-guna, radzsa-guna és tama-guna”, mennyit fog érteni belőle? Kérlek adj egy kis magyarázatot!

Sjámaszundara: Ezek tehát az anyagi természet módozatai. Az egyik, általános módozat a tudatlanság, a második a szenvedély, a harmadik pedig a jóság. És ezek a keretek magukba foglalnak mindent, amivel csak találkozunk az anyagi természetben, mint például az étel, amit eszünk, vagy bármi más, ami kötöttségünkkel kapcsolatban áll.

Tírtha Mahárádzs: Ühm. Ha azonban egy általános megfogalmazást szeretnénk adni arról, hogy mi ez a három erő, mondhatjuk, hogy az első a súly, vagy nehézség, a második az energia, a harmadik pedig a fény. Ha tehát van valami tömeg, meg némi energia, és valami fény, akkor válik teljessé a kép.

Ebből tehát könnyebben megérthetjük, hogy mik ezek az erők. Láthatjátok, hogy mindennek van tömege – a megértésünknek, az életünknek, a testi létezésünknek, a bolygóknak. Ha az energiát hozzáadjuk a tömeghez, elkezd mozogni, működni, funkcionálni. Az aktiváló erő tehát az energia. És ha azt mondom, hogy tele vagy radzsasszal, az nem panasz, hanem dicséret. Azt jelenti, hogy tele vagy energiákkal. De annak érdekében, hogy megfelelő célra használjuk az energiáinkat, némi fényt is hozzá kell adnunk a képhez. Ha tehát van egy nagy tömeg és sok energia hozzá, de hiányzik a fény, az katasztrófa. De ha hozzá tudjuk adni a fényt, akkor minden energia és az egész test megfelelő módon fog működni.

 

 

(folytatjuk)



[1] Bhagavad-gítá 17.1.

[2] Bhagavad-gítá 17.2.

[3] Bhagavad-gítá 17.3.



GitaChariot

Ще прочетем няколко идеи от святата книга „Шримад Бхагавад Гита”. Нека поговорим за вярата. Това е Седемнадесета Глава, от самото начало. Тази глава се нарича „Видовете вяра”.

Вярата е много есенциална част от човешкото същество. Сега говоря в съвсем общ смисъл. Вяра в успеха на тази година или вяра, че шефът ще ми даде заплатата; и толкова много други видове вяра имаме. Но истинската вяра е вярата в божествените благословии на Бога.

Може да си мисли, че вярата е само един тип, ала тя е доста различна според идеите и природата на човешките същества. Именно за това говори Кришна в тази глава след въпроса на Арджуна. Арджуна пита: йе шастра-видхим утсрия яджанте шраддхаянвитах тешам ништха ту ка кришна саттвам ахо раджас тамах“О Кришна, какво е положението на онези, които не следват принципите на писанията, а обожават според собственото си въображение? Те в добро, в страст или в невежество са?”[1]

Разбира се, много е трудно да се извади от контекста един стих от “Гита”, защото тук Арджуна отвръща на предишните отговори на Кришна. Преди това Кришна бе казал, че “ако хората не следват съветите на писанията, те не могат да Ме достигнат”. А пък Арджуна е добър партньор за разговор, нали? Той не казва: “Да, мой Господи!” Той казва: “Да, но…” Мисля, че понякога вие сте много стриктни последователи на Арджуна: “Да, но…” Защото Арджуна живее с мислите, които Кришна му дава. Кришна казва: “Следвай писанията”, но какво става с онези, които не следват писанията? – това е въпросът на Арджуна. Добро ли е, правилно ли е, в страст ли е, в невежество ли е – какво е по вид? И след такъв добър въпрос Кришна, всемогъщият Бог, може да даде подобаващ отговор. Разбира се, Той може да даде подобаващ отговор и без да бъде питан; но за да е по-красива историята вдъхновява Арджуна по такъв начин, че да зададе правилните въпроси, та да може Той да каже каквото иска. Шри бхагаван увача три-видха бхавати шраддха дехинам са свабхава-джа саттвики раджаси чайва тамаси чети там шрину – “Върховният Бог каза: В съответствие с гуните на природата, придобити от въплътената душа, вярата може да бъде в три вида – в добро, в страст или в невежество. Чуй сега за това.”[2]

Три е хубаво число. Едно също е хубаво число. Един е Кришна. Ами две? Две добро ли е? Да! Винаги двама, нали! Така че знакът за победа не е измислен от Уинстън Чърчил, но идва от много древна традиция. Идва от Мадхва, от хилядолетна традиция. Мадхва Ачария е много древен и могъщ учител във ваишнавизма. И той винаги показва, че съществуват душата и Свръхдушата. Той винаги завършва това изречение, никога не казва: “Има Бог!” Казва: “Има Го Бог, има я и душата.” Винаги двама. Символът „победа” идва от това. Едно и две са хубави цифри. Три също е много добра цифра.

Е, можем да продължаваме да говорим за числата, но сега трябва да дискутираме вярата, различните видове вяра. По-нататък в следващия стих Той казва: О потомъко на Бхарата, в съответствие със съществуването на човека под влияние на различните материални гуни, човек развива определен тип вяра. Казва се, че вярата на живото същество се определя в съответствие с качествата, които е придобил.”[3]

И така, кои са тези три сили, как се наричат? Шям?

Шямасундара: Те са тама-гуна, раджа-гуна и саттва-гуна.

Тиртха Махарадж: Да. Но само си представи, че някой седи тук за първи път и ние говорим с кодове: “Кои са тези три сили? “ “Саттва-гуна, раджа-гуна и тама-гуна”, той какво ще разбере? Моля те, дай някакво обяснение!

Шямасундара: Това са трите модалности на материалната природа. Едното основно качество е невежеството, второто е страстта, а третото – доброто. Тези рамки обграждат всичко, на което се натъкваме в материалната природа – както храната, която ядем, така и всичко останало, свързано с нашата обусловеност.

Тиртха Махарадж: Мхм. Но ако искаме да дадем най-общо разбиране какво представляват тези три сили, можем да кажем, че първата е тегло или тежина, втората е енергия, а третата – светлина. Така че ако има някаква маса, плюс някаква енергия, плюс някаква светлина, тогава картината ще бъде пълна.

От това можем по-лесно да разберем какви са тези три сили. Виждате, че всичко има тежина – разбирането ни, живота ни, телесното ни съществуване, планетите – всичко притежава маса. Ако към масата се добави енергия, тя ще започне да се движи, да действа, да функционира. Така че активиращата сила е енергията. И ако ви казвам, че сте преизпълнени с раджас, това не е оплакване, а комплимент. Това означава, че преливате от енергия. Но за да приложим енергията си за правилната цел, трябва да добавим малко светлина към картината. Така че ако имате една огромна буца маса, плюс много енергия, ала без светлина – това е катастрофа. Обаче ако можем да добавим малко светлина, тогава цялата енергия и цялата маса ще функционират по правилен начин.

 

(следва продължение)



[1] Bhagavad Gita 17.1

[2] Bhagavad Gita 17.2

[3] Bhagavad Gita 17.3



GitaChariot

Vamos a dar lectura de ciertas ideas contenidas en la sagrada Escritura “Shrimad Bhagavad Gita.” Hablemos de la fe. Capítulo Diecisiete, desde el comienzo. Este capítulo se llama “División de la Fe”.

La Fe forma parte esencial del ser humano…Estoy hablando en el sentido muy general. Confiar y tener fe en el éxito durante el año corriente fiarse del jefe que me pagará el salario debido y hay tantas otras dimensiones de la fe. Por lo tanto la verdadera fe es la de confiar en la divina bendición de Dios.   

Es posible creer que la fe es de tipo único pero la fe es diferente en acuerdo con las ideas y la naturaleza del ser humano. De esto nos habla Krishna en el capítulo citado anteriormente. Arjuna pregunta: ye sastra-vidhim utsrjya yajante sraddhayanvitah tesam nistha tu ka krsna sattvam aho rajas tamah“O, Krishna, ¿en qué situación se encuentran los que no van siguiendo los principios de las Escrituras sino van practicando adoración en acuerdo con su propia imaginación? ¿Se sitúan en el bienestar, en la pasión o en la ignorancia? ”[1]

Por supuesto resulta difícil sacar del contexto un verso de la “Gita”, puesto que Arjuna responde replicando anteriores respuestas de Krishna. Krishna había dicho que “Cuando la gente no vaya siguiendo los consejos dados en las Escrituras, no podrá llegar hasta Mí”.Y Arjuna es un buen participante en tal coloquio, ¿no es cierto? El no afirma: “¡Sí, Dios mío!”El dice: “Sí, pero…” A veces me parece que vosotros sois muy fieles seguidores de Arjuna: “Sí, pero…” Creo que Arjuna vive en y con las ideas ofrecidas por Krishna. Krishna afirma: “Hay que seguir las prescripciones de las Escrituras”, pero ¿qué les ocurre a los que no las siguen? – ésta es la pregunta de Arjuna. ¿Qué es lo que pasa con ellos – bienestar, un acto correcto, pasión, tamasic o ignorancia – de qué tipo es la consecuencia? Y después de una buena pregunta dirigida a Krishna, el Dios todopoderoso no puede más que dar la más apropiada respuesta. Por supuesto El puede dar la respuesta más apropiada sin que se Le dirija una pregunta pero para embellecer la historia El infunde fe e inspiración a Arjuna con tal que éste le llegue a plantear las preguntas correctas y entonces Krishna podrá dar la respuesta que realmente desea dar: Sri-bhagavan uvaca tri-vidha bhavati sraddha dehinam sa svabhava-ja sattviki rajasi caiva tamasi ceti tam srnu– “El Dios Supremo dijo: En acuerdo con las gunas de la naturaleza adquiridas por el alma incorporada, la Fe puede ser de tres tipos: Fe en el Bien, en la pasión o en la ignorancia. Escuchad ahora lo que se os diga.”[2]

Tres es un buen número. El número Uno también lo es. Krishna es Uno. ¿ Y Dos entonces? ¿Es el Dos un buen número? ¡Sí! Siempre Dos, en pareja, ¿verdad? La seña Victoria no ha sido inventada por Winston Churchill, sino que proviene de muy Antigua tradición. Viene desde Madhva, viene de una tradición milenaria. Ya que Madhva Acharya era un maestro sabio y antiquísimo del vaishnavismo. Siempre había enseñado la existencia de alma y de Súper Alma. Terminando esta frase, El nunca decía “¡Dios existe!” Afirmaba: “Dios existe y el alma también” Siempre Dos, siempre dúo. Y por lo tanto “victoria” viene de ello. Uno y Dos son buenos números. Tres también es muy buen número.

Bueno, podemos seguir hablando de números pero ahora debemos debatir la Fe, los distintos tipos de Fe. Más adelante, en el verso siguiente El afirma:

“О, hijo descendiente de Bharata, en acuerdo con la existencia humana que se encuentra bajo la influencia de diferentes gunas materiales y con ese impacto el Hombre desarrolla un cierto tipo de Fe. Se dice pues que la Fe del ser vivo se define en acuerdo con las cualidades adquiridas..”[3]

Bueno, ¿cuáles son estos tres poderes, cómo se llaman? ¿Shyam?

Shyamasundara: Son: tama-guna, raja-guna y sattva – guna.

Tirtha Maharaj: Sí, es correcto pero imagina a la persona que viene a escucharnos por primera vez y nosotros hablamos con códigos: “¿Cuáles son estos tres poderes? “ “Sattva -guna, raja- guna y tama-guna”, ¿qué es lo que se entiende de todo ellos? Por favor, ¡debes dar alguna explicación!

Shyamasundara: Son las tres modalidades de la naturaleza material. Una modalidad general es la ignorancia, la segunda es la pasión y la tercera es el Bien, el bienestar. Son los cuadros que lo encierren todo lo que podemos encontrar en la naturaleza material – tanto la comida que consumimos como todo el resto, relacionado con nuestro acondicionamiento.

Tirtha Maharaj: Mhm. Por lo tanto, si queremos dar una comprensión muy general de qué representan estos tres poderes, podemos afirmar que la primera modalidad es el peso o lo que pesa alguna cosa, la segunda es la energía y la tercera es la luz. Entonces, si existe alguna masa, además cierta energía, y además cierta luz, tendremos el cuadro completo.

Así podemos comprender fácilmente de qué tipo de poderes se trata. Come veis, todo tiene su peso ú nuestra comprensión, nuestra vida, nuestra existencia corporal, los planetas – todo tiene su masa. Y cuando a la masa se agregue energía, ella se pondrá en movimiento, se pondrá a obrar y a funcionar. Entonces el poder activo será la energía. Y cuando yo os diga que estáis repletos de rajas, ello no es una queja sino un piropo. Significa que vosotros estáis cargados de energías y estas energías van rebosando. Sin embargo, para aplicar nuestra energía a favor de un objetivo correcto, debemos agregar algo de luz al cuadro general. Cuando estéis en posesión de enorme pedazo de masa y además mucha energía pero sin ninguna luz – es catastrófico. Pero si podemos agregar algo de luz, entonces la energía de toda la masa funcionará correctamente.

 

(Sigue continuación)

 



[1] Bhagavad Gita 17.1

[2] Bhagavad Gita 17.2

[3] Bhagavad Gita 17.3