Category RSS

Calendar

October 2013
M T W T F S S
« Sep   Nov »
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031  



Archive for October, 2013

Bhajan / Бхаджан



“How can devotion be known except through the hair standing on end, or through one’s heart melting, or through tears of joy, trickling down one’s cheeks? And how can one’s mind be purified except through devotion? A man, full of devotion to Me, who speaks in a voice chocked with devotion, whose heart melts through affection, who lives incessantly in the thought of separation from Me and sometimes laughs when reminded of My pastimes and who sings unabashed at the top of his voice and dances out of joy, purifies the whole world. Even as gold shakes its dross and regains its purity only when heated by fire, so does the soul shake off the seeds of karma through the discipline of devotion. The more ones mind gets purified by listening and recounting My auspicious stories, the better jiva is able to discern the subtle reality of the self, even as the eye is better able to perceive a minute object when treated with a medicated pigment.”[1]

So, how can we understand who has devotion? Here some symptoms of devotion are mentioned – like hair standing on end. But usually in our culture it is more like a sign of horror or shock, right? But if you have any little chakra experience, then you know what does it mean when you just start to feel this vibration going all over the body – this is what is meant here. But that is not easy to see, right? Melting of the heart is even more difficult to see, but you can feel how much power is emanating from the heart, I am talking about emotional power. And this we can perceive in the company of very purified and very great souls. It is simply good to be with them. So although we might think that these signals, these symptoms are very difficult to measure, we have the ability to feel, to perceive that in a subtle way.

And then were mentioned tears of joy, right? Actually tears of joy are like achintya philosophy – because if you are cheerful, how you can shed tears? Tears usually you shed when you cry. But when you are really happy, then some tears will appear. So this is achintya, uniting the opposites, bheda-abheda, happy and bitter. So there is a bitter taste in the sweetest moments.

“Weeps incessantly and sometimes laughs. And sings at the top of his voice and dances.” I have a friend and he is a very special devotee; whenever he should sing, he is not singing, whenever he should practice maunam, he is singing. Always on the opposite. But I am sure that this is very dear to our Lord, because God is not a controlled one. Well, some little things can control Him, but I think He is not very much captivated by the official version. Like the devotees should look like that, act like that, it should be done like that… It is very good in the elementary practice, necessary, no doubt, but when you can cross the borders in certain respect, I think this is real dedication.



[1] “Shrimad Bhagavatam” 11.14.23-26



Как би могла да се познае предаността освен по настръхналите коси, по разтопеното сърце или по радостните сълзи, търкалящи се по бузите? Как би могъл нечий ум да се пречисти, освен чрез преданост? Онзи, който е изпълнен с посветеност към Мен, който говори с глас, задавен от преданост, чието сърце е разтопено от обич, който неспирно живее в мисли за разлъката с Мен, а понякога се смее, спомняйки си забавленията Ми, който пее без да се срамува с цяло гърло и танцува от радост, пречиства целия свят. Точно както златото отделя примесите си и възвръща чистотата си единствено когато се нагрее на огън, така и душата се отърсва от семената на карма, следвайки пътя на предаността. Колкото повече умът се пречиства чрез слушането и разказването на благоприятните истории за Мен, толкова по-добре душата е способна да долови фината реалност на аза, точно както окото успява да зърне и най-малкия предмет, когато е излекувано с целебен мехлем.”[1]

И така, как можем да разберем кой има преданост? Тук са изброени някои признаци на предаността – като например настръхналите коси. Но обикновено в нашата култура те са по-скоро признак на ужас и шок, нали? Обаче ако имате дори малка опитност с чакрите, тогава знаете какво означава да почувстваш как тази вибрация преминава през цялото тяло – за това се говори тук. Ала това не е лесно да се види, нали? Разтапянето на сърцето е дори още по-трудно да бъде видяно, но можете да усетите каква сила се излъчва от сърцето, говоря за емоционална сила. Това може да се усети в компанията на изключително пречистените, велики души. Просто се чувстваш добре да си край тях. Макар да си мислим, че тези признаци и симптоми е много трудно да бъдат измерени, ние имаме способността да ги почувстваме, да ги доловим по фин начин.

После се споменават радостни сълзи, нали така? Всъщност, радостните сълзи са ачинтя философия – защото ако си радостен, как можеш да лееш сълзи? Сълзите обикновено текат когато плачеш. Но когато си наистина щастлив, ще бликнат сълзи. Така че това е ачинтя, обединяване на противоположностите, бхеда-абхеда, щастливо и горчиво. Има горчив привкус дори в най-сладките мигове.

“Плаче непрестанно, а понякога се смее. И пее с цяло гърло и танцува.” Имам един приятел, той е много специален бхакта; когато трябва да пее, не го прави, а когато трябва да мълчи, пее. Винаги наопаки. Но съм сигурен, че това е много свидно на нашия Бог, защото Бог не се поддава на опитомяване. Е, има някои неща, които могат да Го контролират, но мисля, че не го привлича кой знае колко официалната версия. Например, че бхактите трябва да изглеждат по даден начин, да се държат по даден начин, че нещо се прави по даден начин… Това е много добре в елементарната практика, необходимо е, без съмнение, но когато преминеш границата в известно отношение, мисля, че това е истинска посветеност.

 



[1] “Shrimad Bhagavatam” 11.14.23-26



Dani: My question is on the topics that you have discussed on the lecture about eating, drinking, breathing and praying. Without eating man can handle few weeks, then he dies. Without drinking he can live less time, without breathing even less. And if we don’t pay too much attention to praying it turns out that we are actually dead.

Tirtha Maharaj: Correct. We didn’t even take birth.

Dani: So if Gurudev can elaborate on this specific type of death state that we are in now.

Tirtha Maharaj: Ah, I thought that we should discuss life!

Prayer is a very subtle channel of energy. Therefore those, who are too much conditioned by matter, it is very difficult for them to believe that it exists. Still it is there. Truth is never compromised by your lack of knowledge. And if we try to get some inspiration and take some experience on that platform, then we can say it, we can tell it to others.

But all traditions know that without first dying for matter you cannot be born again for spirit. This is the transformation that we are searching for. The more subtle the energy, the greater the achievement. In the beginning we make small steps and we think that we have achieved something great. Later on you will make big leaps and you will think: “Ah, I did not achieve anything.” And this is the correct way, the proper way of progress.

But again I should say: what can we describe by words about this?! Give a try. Chanting mantras or prayers is just like a blessing thunderbolt. When you touch your mala it is just like the universal energies vibrating between your fingers.Krishna is playing the fifth note on His flute, and that is the note of divine love. And we respond to His call. So prayers – it is a great science. Be selfless there. You should not start the story with yourself and end it with yourself. Try to forget about yourself. And then you will see the results.

And actually this is a life and death question. Because whatever is here is part of the illusory game. Everything will be finished here, everything! What will remain? Not so much. But what is not much by the material standard, this is extremely great by the spiritual standards. So we should not run for these fantasies: “I am a great teacher! I am a great saint! I am this and that! We have the biggest temple inSofia! And the greatest ego on the planet earth.” What’s the use of having great material achievements? You will lose them. Whatever you do not give toKrishna, you will lose it. So better we give the surplus of energy that we generate by chanting and prayers by dedicating it to others and offer it back toKrishna.

Therefore the best prayer is the glorification prayer. It is not the prayer when you ask something or when you try to escape something. And if you check the “Shrimad Bhagavatam”, eighty percent of the prayers there are glorifications. And we don’t understand why, it’s so boring, again repeating the same story: “You are great, You are nice, You are high…” Why it is stressed so much? Because this is the best prayer. That is life.

But as it is said, with one ass you cannot ride two horses, you cannot live for the world and for God also. First we have to die and then we can be born again. And when you are born again you will see, that you didn’t really died. First you feel when you are very bold and very strong: “Ah, no risk, no gain!” Then when you are a little less neophyte, you will see: “Ah, all risk, no gain…” This is the sadhaka platform – you practice, you practice and you feel: “Ah, Krishna has taken away this false conception from me, Krishna has taken away that achievement from me; what is He giving?!” But then, later on, when you achieve your goals you will find: “No risk, all gain Because He is a merciful God. Whenever you thought that “I have to risk something”, He was putting the money in your pocket to buy you bread. No risk. And all gain. It’s not only bread, it’s a chapati!



Dani: A kérdésem azzal a témával kapcsolatos, amiről a leckén szó volt, az evésről, ivásról, lélegzésről és a fohászról. Evés nélkül az ember elél egy-két hétig, aztán meghal. Ivás nélkül kevesebbre képes, lélegzés nélkül még kevesebbre. És ha nem fordítunk figyelmet a fohászokra, kiderül, hogy igazából nem is élünk.

Tírtha Mahárádzs: Korrekt. Meg sem születtünk.

Dani: Gurudév, ha megtennéd, hogy feltárod a halálnak ezt a speciális formáját, amiben most leledzünk.

Tírtha Mahárádzs: Óh, azt gondoltam, hogy az életről fogunk beszélni!

A fohász egy nagyon finom energia csatorna. Ezért azoknak, akik túlságosan ragaszkodnak az anyaghoz, nagyon nehéz hinni benne, hogy létezik. Mégis jelen van. Az igazság soha nem sérül a tudatlanságod következtében. És ha megpróbálunk inspirációt, tapasztalatot szerezni azon a szinten, akkor tudunk beszélni róla másoknak.

De minden tradíció tudja, hogy anélkül, hogy előbb meghalnánk az anyag számára, nem lehetséges újjászületni a lélek számára. Ez az átalakulás, ami után kutatunk. Minél finomabb az energia, annál nagyobb az eredmény. Az elején kis lépéseket teszünk, és az hisszük, valami nagy dolgot értünk el. Később nagyokat ugrasz majd, és így gondolkodsz: Óh, semmit sem értem el.” És ez a helyes út, a fejlődés valódi formája.

Ismét azt kell, hogy mondjam: hogyan is lehet ezt szavakba foglalni?! Próbáljátok meg. A mantrák zengése, a fohászok olyanok, mint egy áldó villámcsapás. Mikor megérinted a máládat, az olyan mintha az univerzális energia vibrálna az ujjaid között. Krsna az ötödik hangot játssza fuvoláján, ez az istenszeretet hangja. Mi pedig válaszolunk hívására. A fohászok tehát egy nagy tudomány. Ott legyél önzetlen. Nem szabad saját magaddal kezdened és befejezned a történetet. Próbálj meg megfelejtkezni önmagadról. És akkor látni fogod az eredményét.

Ez igazából élet-halál kérdése. Mert bármi is legyen itt jelen, az része az illúzió játékának. Itt mindennek vége lesz, mindennek! Mi marad? Nem sok. De ami nem sok az anyagi szabvány szerint, az óriási a lelki szerint. Ne szaladjunk tehát ilyen fantáziák után: „Nagyszerű tanító vagyok! Egy nagy szent vagyok! Ez meg az vagyok! Nekünk van a legnagyobb templomunk Szófiában! És a legnagyobb egónk a föld bolygón.” Mi haszna a nagy anyagi eredményeknek? Mindet el fogod veszíteni. Minden olyat, amit nem adsz oda Krsnának, el fogod veszíteni. Jobb tehát, ha az általunk generált energia többletet átadjuk mantrázás és fohászok által, másokra fordítva és visszaajánljuk Krsnának.

Ezért a legjobb fohász a dicsőítő fohász. Nem az a fajta fohász, amikor kérsz valamit, vagy megpróbálsz elkerülni valamit. És ha megnézitek a Srímad Bhágavatamot, a fohászok nyolcvan százaléka dicsőítő fohász benne. És mi nem értjük, miért ilyen unalmas, ismét ugyan az a történet: „Nagyszerű vagy, csodálatos, magasztos…” Miért olyan fontos ez? Mert ez a legjobb fohász. Ez az élet.

De ahogyan mondják, egy fenékkel nem lehet két lovat megülni, nem élhetsz a világnak is meg Istennek is. Előbb meg kell halnunk, és utána születhetünk újjá. És mikor újjászületsz, meglátod, hogy igazából nem is haltál meg. Először, amikor nagyon bátor és erős vagy, azt érzed: „Óh, kockázat nélkül nincs nyereség!” Amikor már egy kicsit kevésbé vagy újonc, meglátod: „Óh, mindent kockáztatok, de semmi nyereség…” Ez a szádhaka szint – gyakorolod, gyakorolod, és azt érzed: „Óh, Krsna elvette ezt a hamis felfogást tőlem, Krsna elvette ezt az eredményt tőlem; mi az, amit ad?!” De aztán később, amikor eléred a céljaid, úgy találod majd: „Semmi kockázat, teljes nyereség.” Mert Ő egy kegyes Isten. Amikor azt gondoltad „kockáztatnom kell valamit” Ő tetted a pénzt a zsebedbe, hogy megvedd a kenyered. Nincs kockázat. És teljes nyereség. Ez nem szimplán kenyér, ez csapáti!

 



Дани: Въпросът ми е свързан с темата на лекцията, в която се обсъждаше яденето, пиенето, дишането и молитвата. Без храна човек може да издържи няколко седмици, след това умира. Без вода може да изкара по-кратко, без да диша – дори още по-кратко. А като не отделяме кой знае колко внимание на молитвата, излиза, че всъщност вече сме мъртви.

Тиртха Махарадж: Така е. Дори не сме се раждали.

Дани: Та ако може Гурудев да каже нещо повече за този специфичен вид смърт, в която се намираме.

Тиртха Махарадж: О, аз мислех, че трябва да говорим за живота!

Молитвата е много фин енергиен канал. Затова на онези, които са твърде обусловени от материята, им е много трудно да повярват, че го има. При все това той съществува. Истината никога няма да бъде компроментирана от вашата липса на знание. И ако се стремим да получим някакво вдъхновение, да преживеем нещо на това ниво, тогава ще можем да го споделим и с останалите.

Но във всички традиции се знае, че без първо да умреш за материята не можеш да се родиш наново в духа. Това е трансформацията, която търсим. Колкото по-фина е енергията, толкова по-голямо е постижението. В началото правим малки стъпки, а си мислим, че сме постигнали нещо велико. По-късно ще извършвате огромни скокове, а ще си казвате: “Ах, не съм постигнал нищо.” И това е правилният начин, верният път на развитие.

Но отново ще кажа: какво ли бихме могли да опишем с думи за това?! Опитайте. Повтарянето на мантри или молитви е като благославяща мълния. Когато докоснете своята мала, сякаш вселенските енергии вибрират между пръстите ви. Кришна свири петата нота на флейтата си, а тя е нотата на божествената любов. И ние отвръщаме на зова Му. Така че молитвите са велика наука. Бъдете безкористни в тях. Не бива да започвате и да завършвате със себе си. Стремете се да забравите себе си. Тогава ще видите резултатите.

Това наистина е въпрос на живот и смърт. Защото каквото и да съществува, то е част от играта на илюзията. Всичко тук ще свърши, всичко! Кое ще остане? Не много. Но което не е много според материалните стандарти, е изключително значимо според духовните. Затова не бива да тичаме след фантазии от сорта на: “Аз съм велик учител! Аз съм велик светец! Аз съм това и онова! Имаме най-големия храм в София! И най-голямото его на планетата земя.” Каква е ползата от велики материални постижения? Ще ги изгубите. Каквото не дадете на Кришна, ще го изгубите. Затова по-добре да отдадем заряда от енергия, която генерираме чрез мантруване и молитви, посвещавайки я на другите и поднасяйки я обратно на Кришна.

Затова най-добрата молитва е възхвалата. Не е молитвата когато желаеш нещо или когато искаш да избегнеш нещо. Ако погледнете “Шримад Бхагаватам” осемдесет процента от молитвите там са възхвали. И ние не разбираме защо, толкова е скучно, отново и отново се повтаря все същото: “Толкова си велик, толкова си прекрасен, толкова си извисен…” Защо толкова много се набляга на това? Защото това е най-добрата молитва. Това е животът.

Но както се казва, с един задник не можеш да яздиш два коня; не можеш да живееш и за света, и за Господ. Първо трябва да умрем и след това ще се родим наново. А родите ли се наново ще видите, че всъщност не сте умирали. Отначало, когато сте много дръзки и силни, си мислите: “Без риск няма печалба!” После, когато вече не сте толкова начинаещи, ще разберете: “О, рискувам всичко, а не печеля нищо…” Това е нивото садхака – практикуваш, практикуваш и усещаш: “О, Кришна ми отне това фалшиво схващане, Кришна ми отне онова постижение; а какво ми даде?!” Обаче сетне, по-късно, когато постигнете целите си, ще разберете, че всъщност рискът е никакъв, а получавате всичко. Защото Той е милостив Бог. Когато сте си мислели: “Трябва да рискувам нещо”, Той е пъхвал парите в джоба ви, за да си купите хляб. Няма риск. И печелите всичко. И не става въпрос само за хляб, а за чапати!



Dani: Mi pregunta se relaciona con el tema de la conferencia en el que se debatía del comer, beber, respirar y rezar. El humano puede resistir sin comer durante unas semanas y después se muere. Sin agua puede sobrevivir para menos tiempo y sin respirar aún menos. Si no dedicamos atención a rezar resulta que ya estamos muertos.

Tirtha Maharaj: Es cierto. Ni hemos nacido siquiera.

Dani : Si le fuera posible a Gurudev que nos diera algo más sobre este tipo específico de muerte en que nos encontramos.

Tirtha Maharaj: ¡O, pensaba yo que debíamos hablar de la vida! La oración es un canal muy fino de energías. Por esto los que están demasiado acondicionados por la materia llegan muy difícilmente a creer que tal canal existe. Y por lo tanto sí que existe. La verdad nunca resultará comprometida por nuestra falta de saber. Y si aspiramos a recibir alguna inspiración, si anhelamos una vivencia en este nivel, podremos compartirlo con otra gente.

Es sabido en todas las tradiciones que primero hace falta morir para la materia y sólo entonces volverás a nacer en el espíritu. Esta es la transformación que estamos buscando. A medida que la energía sea más fina, la adquisición resultará mayor. Comenzamos con pequeños pasos pero pensamos que alcanzamos algo grandioso. Más tarde realizamos  enormes saltos pero nos decimos: “Ah, no he logrado en nada…” Sin embargo éste es el modo correcto, el camino correcto a seguir para desarrollarnos.

Lo diré reiteradamente: ¿qué es lo que podríamos describir con palabras hablando de todo esto? Pues tratad de hacerlo. La repetición de mantras y oraciones es como un relámpago de bendición. Cuando tocáis vuestra mala es como si las energías del universo estén vibrando entre vuestros dedos. Krishna va tocando la quinta nota en su flauta que es la nota del amor divino. Entonces respondemos a Su llamada. Las oraciones constituyen una gran ciencia. Hay que ser desinteresados en las oraciones. No debéis comenzar y terminar con vuestra propia persona. Tratad de olvidaros. Entonces ya veréis los resultados.

De veras es cuestión de vida y muerte. Ya que cualquier cosa que existiera formaría parte del juego de la ilusión. ¡Todo se acabará aquí, todo! ¿Qué es lo que quedará? No será mucho. Sin embargo lo que no es mucho en acuerdo con estándares materiales resultará de importancia exclusiva en acuerdo con los estándares espirituales. Por esta razón no debemos echarnos corriendo tras fantasías del tipo: “¡Soy un gran maestro! ¡Soy un gran santo! ¡Soy esto o aquello! ¡Tenemos el mayor templo en Sofía! ¡También tenemos el mayor ego en el planeta Tierra!” ¿Qué ventaja sacaremos de grandes adquisiciones materiales? Acabaréis por perderlas. Perderéis todo lo que no ofrezcáis a Krishna. Por esto más vale entregar nuestra carga de energía generada por mantras y oraciones, hay que dedicar la a los otros, ofreciéndola de vuelta a Krishna.

La mejor oración es la loa, es el elogio. No es la oración cunado se desea algo o se quiere evitar algo. Mirad pues el “Shrimad Bhagavatam”en que un ochenta por cientos de las oraciones son loas y elogios. No llegamos a comprender porqué, puesto que es tan aburrido volver a repetir cada vez lo mismo: “Eres tan grande, eres tan hermoso, eres tan sublime…” ¿Por qué se hace tanta énfasis en ello? Es porque ésta es la mejor oración. Así es la vida.

Por lo tanto se dice que no será posible montar a dos caballos con un solo sentadero, no será posible vivir a la vez para el mundo y para Dios. Primero debemos morir y sólo después volveremos a nacer. Y volviendo a nacer ya veréis que en realidad no habéis muerto. En un principio, cuando sois fuertes y atrevidos estáis pensando: “¡No hay ganancia sin riesgo!” Después cuando ya no sois novicios llegaréis a comprender:”О, lo arriesgo todo y no gano nada…” Este es el nivel de sadhaka – sigues practicando y te pones a sentir: “О, Krishna me ha quitado este falso concepto, Krishna me ha privado de aquella adquisición y ¿qué es lo que me ha dado en cambio? Por lo tanto más tarde, al alcanzar los objetivos anhelados ya te darás cuenta que en realidad el riesgo ha sido nulo pero has recibido mucho, lo has adquirido todo. Porque El es un Dios compasivo. Cuando habéis pensado: “Tengo que arriesgar algo”, El había puesto dinero en vuestro bolsillo para que podáis comprar pan. No hay riesgo. Y lo ganáis todo. Y es que no se trata sólo de pan sino también es chapati!



Дани: Вопрос мой связан с темой лекции, в которой обсуждалась яда, питье, дыхание и молитва. Без пищи человек может выдержать несколько недель, потом умирает. Без воды может выдержать короче, без того, чтобы дышать – ещё короче. А когда не отделяем сколь нибудь существенного внимания молитве, выходит, что в действительности мы уже мёртвые.

Тиртха Махараджа: Так это так и есть. Даже мы вообще не рождались.

Дани: Так вот, если это возможно, пусть Гурудев скажет немножко больше об этом специфическом виде смерти, в которой мы находимся.

Тиртха Махараджа: О, я думал, что нужно говорить о жизни!

Молитва – очень финый энергийный канал. Поэтому тем, которым слишком трудно не быть обусловленными материей, гораздо труднее поверить, что он существует. При всём этом он существует. Истина никогда не может быть скомпрометирована вашим незнанием. И если стремимся получить некоторое вдохновение, пережить чего нибудь на этом уровне, тогда сможем поделиться и с остальными.

Но во все традиции, известно, без того, чтобы умереть для материи, невозможно родиться в духе. Это – трансформация, которую мы ищем. Сколь более финая энергия – тем более значительное постижение. В начале делаем маленькие шаги, думая, что постигли чего нибудь великое. Позднее начинаем двигаться огромными прыжками, а говорим себе: “Ах, ничего у меня не получаеться, ничего не достиг.” И это – правильное отношение, верная дорога развития.

Но сызного скажу: что бы мы могли сказать словами об этом?! Попробуйте. Повторение мантр или молитв – как благославляющая молния. Когда прикасаетесь к своей мале, как будьто вселенские энергии вибрируют между вашими пальцами. Кришна играет пятую ноту на своей флэйте, ноту божественной любви. И мы отвечаем Его зову. Так, что молитвы – великая наука. Будьте бескорыстными, произнеся их. Нельзя начинать с собой и кончать с собой. Стремитесь забыть о себе. Тогда увидите результаты. Это действительно вопрос жизни и смерти. Потому что чего бы не существовало, оно – часть игры иллюзии. Всё здесь кончиться, всё! Что останеться? Не многое. Но то, что незначительное по материальным стандартам, чрезвычайно значительное по духовным. Поэтому не следует фантазировать: “Я великий учитель! Я великий святой! Я ещё кто то! Имеем самый большой храм в Софии! И имею самое большое эго на планете.” Какая польза от великих материальных постижений? Мы потеряем их. То, что вы не отдастьте Кришне, вы потеряете. Поэтому лучше отдадим заряд энергии, которую генерируем через мантру и молитвы, посвещая эту энергию другим и обратно возвращая её Кришне как жертвоподношение .

Поэтому самая лучшая молитва – это восхваление. Не молитва, когда желаеш получить сам чего нибудь или когда не хочешь, чтобы случилось чего нибудь. Если посмотрите в “Шримад Бхагаватам” – восемдесять процентов – молитвы для возхваления. И нам не понять почему, так это скучно, всё время повторяеться всё одно и тоже: “Ты такой великий, такой прекрасный, такой возвышенный”… Почему так сильно подчёркиваеться это? Почему это самая лучшая молитва. Такова жизнь.

Но как говориться, одной задницей на двух конях не сядешь; не сможеш жить и для мира и для Господа. Сначала нужно умереть и после этого родиться опять. А родиться снова – это значит, что вовсе и не умирали. В начале, когда вы дерзкие и сильные, думаете: “Без риска нет выигрыша!” Потом, когда вы уже не столь начинающие, поймёте: “О, рискую всё, а не выигрываю ничего”… Это уровень садхаки – практикуешь, практикуешь и чувствуешь: “О, Кришна отнял у меня это фальшивое понимание, Кришна отнял у меня какое то постижение; а что в замену Он мне дал?!” Однако потом, позднее, когда достигнете своих целей , вы поймёте, что в действительности риск вообще не существует, а получаете всё. Потому что Он милостивый Бог. Когда вы думали: “Нужно рисковать чего нибудь” Он тыкал деньги в ваш карман, чтобы вы купили хлеб. Нет риска. И выигрываете всё. И хватает не только для хлеба, а также и для чапати!



Kirtan /Kirtan



Sometimes we are attached. Possible that you haven’t conquered your senses yet. Still the devotee is generally not overpowered by the objects of the senses, right? Generally not overpowered; and also Krishna said that firm and strong devotion, dedication to Him, will burn up the sinful reactions:

“Neither yoga, nor Sankhya, nor righteousness, nor study of the Vedas, austerity or renunciation captivate Me so thoroughly as does intense devotion. I, the beloved self of the righteous, can be captured only through exclusive devotion, coupled with reverence. Devotion concentrated on Me absolves even he pariahs – those who cook and eat the flesh of dogs – from the stigma attaching to their birth. Piety, accompanied by honesty and compassion, or even learning coupled with ascesis indeed does not thoroughly and once for all cleans a mind destitute of devotion.”[1]

That is – even if you have tons of good qualities, without devotion it will not work. But if he has some dedication, then even the mistakes of a person become ornaments. Still we can see that dedication without proper guidance is not enough. Just to give a very simple example: many times devotees come together to help in the garden. And they pluck all the valuable plants and they leave the weeds in the garden. Or they just quickly finish everything, cutting everything. Dedication is there, because they are ready to help. But we need a proper guidance also. Especially when we don’t know how to cultivate a garden. When you know these fields of science – how to cultivate the garden, which plant is good, which is harmful, etc. – then you can go on with your knowledge, expertise, experience. Until you don’t posses that quality, we need the proper guidance. But when dedication becomes a mature and wide inner mood – that you cannot work, you cannot think, you cannot live in another way, just by dedication yourself, then all the small little mistakes what have remained due to your previous conditioning – they can be used in the service. Like for example somebody has a certain taste or a certain capacity, although this is not spiritual, he can use it in the service. Dedication will purify whatever we have.



[1] “Shrimad Bhagavatam” 11.14.20-22