Category RSS

Calendar

June 2013
M T W T F S S
« May   Jul »
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930



Archive for June, 2013

(continues from the previous issue) 

If we are surrendered to the truth, then we should practise, and here[1] it is given what are the elements of surrender, of taking shelter. Many times we have discussed this but I think it is very useful to repeat that the entrance of achieving shelter is to practise what is favorable and to avoid unfavorable things. These are the preliminary exercises. Then on the subjective platform we have to practise humility and dedication of the self. And on the objective platform, on the divine platformKrishna’s contribution is that we should accept Him as the ultimate maintainer and the firm faith that He will protect us form everything.

These are the six elements: do what is necessary and avoid what is harmful; be humble and dedicate yourself; and accept thatKrishnais the maintainer and protector. Is that a complicated process? It is simple – only six elements, my dears. Difficult, no doubt, but it is very simple.

And then the song says: “The young son of Nanda Maharaj, Shri Krishna, will listen to the prayers of all those, who seek His shelter through these six processes.”

You do not have to believe that, to take it, because it is said. Try it! Try! Experience! You do some offering, you do some – so to say – sacrifice and you will see the results.

Then “Bhaktivinod places a blade of grass between his teeth and offers full dandavats in front of Rupa and Sanatana Goswamis.” This is the sign of humility – to take a blade of grass and to offer full dandavats. “And catches their lotus feet and he tells them crying: “No doubt, I am the worse man, but please, make me the best by teaching me the six elements of sharanagati.”

So, it does not matter where you come from. But it does matter where do you go and how. Practise sharanagati. We should practise that limit of humility. Offer yourself, not only formally, but in case you have a trouble, surrender to the situation. For example you have a – well, I would not say an enemy, but problem – go there, offer yourself fully.

Because if you ask mercy from anyone, how can he reject? If you ask for the truth, you will get it. But if you humbly pray for some little drops of mercy, maybe it will be showered over you also. Yet the first step is the truth. Later on these are little more fine elements of our practice.

So, we should practise what is favorable for the spiritual growth, avoid what is unfavorable, be humble, dedicate yourself and have firm faith thatKrishnais the supporter and the protector.

Practise sharanagati. Avoid bad, practise good. And here we need the intelligence. We have to learn what is favorable, what is unfavorable. And if you have found the pure environment, then you should apply your humility and dedication. And with the firm faith thatKrishna protects and maintains, you can go on.



[1] in the devotional song “Sharanagati” by Bhaktivinoda Thakura



(az előző rész folytatása) 

Ha meghódoltunk az igazságnak, akkor gyakorolnunk kell, és itt[1] megadják, hogy mik a meghódolás, az oltalomvétel elemei. Sokszor beszélgettünk már róla, de azt gondolom nagyon hasznos megismételni, hogy az oltalom elnyeréséhez a belépő a kedvező dolgok gyakorlása és a kedvezőtlenek kerülése. Ezek a bevezető gyakorlatok. Aztán szubjektív szinten gyakorolnunk kell az alázatosságot és az önátadást. Objektív szinten, isteni szinten Krsna hozzájárulása az, hogy el kell fogadnunk, mint végső fenntartót és a szilárd hit abban, hogy Ő mindentől megvéd majd.

A hat elem a következő: tedd meg a szükséges dolgokat és kerüld azt, ami káros; légy alázatos és add át önmagad; és fogadd el, hogy Krsna a fenntartó és védelmező. Bonyolult folyamat ez? Egyszerű – csak hat elem, kedveseim. Nehéz, nem kétséges, mégis nagyon egyszerű.

A dal pedig így szól: „Nanda Mahárádzs ifjonti fia, Krsna mindenki fohászát meghallgatja, aki e hatféle gyakorlat révén keresi az Ő oltalmát.”

Nem kell elhinned, elfogadnod, csak azért mert azt mondják. Próbáld ki! Próbáld! Tapasztald meg! Felajánlasz valamit, hozol – úgymond – valami áldozatot és meglátod az eredményt.

Majd „Bhaktivinód egy fűszálat vesz a foga közé, s dandavatját ajánlja a két Gószvámí, Rúpa és Szanátan előtt.” Ez az alázatosság jele – fűszál a fogak között és teljes dandavat ajánlása. „Lótuszvirág lábaikat megragadván zokogva így szól: Kétségkívül én vagyok a leghitványabb ember, de tegyetek a legkiválóbbá azáltal, hogy megtanítjátok nekem a meghódolás útját.”

Nem számít tehát, hogy honnan jössz. De az számít, hogy hová mész és hogyan. Gyakorold a saranágatit. Gyakorolnunk kell az alázatosságnak ezt a mértékét. Add át magad, de ne csak formálisan, hanem ha bajban vagy, hódolj meg a helyzetnek. Például van egy… nos, nem mondom azt, hogy ellenséged, de problémád; menj elébe, add át magad teljesen.

Mert ha bárkinek is a kegyét kéred, hogyan tudna elutasítani? Ha az igazságot kéred, meg fogod kapni. Ha azonban alázatosan fohászkodsz néhány kegycseppért, meglehet, hogy záporozik majd rád. Mégis az első lépés az igazság. Később jönnek gyakorlataink kicsivel finomabb összetevői.

Gyakorolnunk kell tehát ami kedvező a lelki fejlődés szempontjából és kerülnünk, ami kedvezőtlen, légy alázatos, add át magad és legyen szilárd hited abban, hogy Krsna a támasz és a védelmező.

Gyakorold a saranágatit. Kerüld a rosszat, gyakorold a jót. És itt van szükségünk az intelligenciára. Meg kell tanulnunk, hogy mi kedvező és mi kedvezőtlen. És ha megtaláltad a tiszta környezetet, akkor kell alkalmaznod az alázatosságot és az önátadást. És szilárd hittel abban, hogy Krsna megvéd és támogat, haladhatsz előre.



[1] Bhaktivinód Thákur  Saranágati című dala

 



(продължава от предходния брой) 

Ако сме се отдали на истината, трябва и да практикуваме, и тук[1] е дадено кои са шестте елемента на отдаването, на приемането на подслон. Много пъти сме ги обсъждали, но мисля, че е полезно да се повтори, че входната врата в намирането на подслон е да практикуваш благоприятните и да избягваш неблагоприятните неща. Това са подготвителните упражнения. След това от субективна страна трябва да практикуваме смирение и отдаденост на душата. А от обективна, от божествена страна приносът на Кришна се състои в това да Го приемем за окончателния поддръжник и да имаме твърда вяра, че Той ще ни закриля от всичко.

Това са шестте елемента: прави нужното и избягвай вредното; бъди смирен и посветен; и приеми, че Кришна е поддръжник и закрилник. Нима това е сложен процес? Простичък е, само шест елемента, скъпи мои. Без съмнение, не е лесен, но е прост.

А по-нататък в песента се казва: Младият син на Нанда Махарадж, Шри Кришна, ще чуе молитвите на всички тези, които търсят подслон при Него чрез тези шест процеса.”

Не е нужно да вярвате това и да го приемате, просто защото е казано. Пробвайте го! Опитайте! Преживейте го! Направете някакво приношение, направете някаква, тъй наречена, жертва – и ще видите резултата.

По-натам: Бхактивинод поставя стръкче трева между зъбите си и поднася пълни дандавати пред Рупа и Санатана Госвами.” Това е символът на смирението – да вземеш стрък трева и да поднесеш пълни дандавати. И хваща техните лотосови нозе, и им казва разплакан: “Без съмнение аз съм най-пропадналият сред хората, но моля ви, направете ме най-добрия, като ме научите на шестте елемента на шаранагати.”

Така че няма значение откъде идвате. Но има значение къде отивате и как. Практикувайте шаранагати. Нека достигнем до предела на смирението. Отдайте себе си, не просто формално, но в случай, че имате затруднения, предайте се на ситуацията. Да речем, че имате – няма да го наречем враг, а проблем – идете и се разкрийте напълно.

Защото ако помолите някого за милост, нима той би могъл да откаже? Ако молите за истината, ще я получите. Но ако смирено помолите за няколко капчици милост, може би тя също ще завали върху вас. Все пак първата стъпка е истината. По-късно идват малко по-фините елементи на нашата практика.

И така, трябва да практикуваме това, което е благоприятно за духовното израстване, да избягваме неблагоприятното, да сме смирени, да посветим себе си и да имаме пълна вяра, че Кришна е поддръжник и закрилник.

Практикувайте шаранагати. Избягвайте лошото, практикувайте добро. И тук ни е нужна интелигентност. Трябва да научим какво е благоприятно, какво не. А ако сте намерили чисто обкръжение, тогава можете да приложите своите смирение и отдаденост. И с твърдата вяра, че Кришна ви поддържа и закриля, можете да вървите напред.



[1] в песента „Шаранагати” на Бхактивинода Тхакура



(Continúa del texto anterior)

Habiendo estado entregados a la verdad debemos practicar también y aquí[1] se dan los seis elementos de la devota dedicación de la aceptación y del refugio. Ya hemos debatido varias veces los temas pero considero que es útil reiterar que el portal de entrada para encontrar el anhelado refugio es practicar en lo favorable y evitar lo desfavorable.

Son ejercicios de preparativos. Luego, desde la parte subjetiva debemos practicar humillación y devota dedicación del alma. Y desde la parte objetiva, desde la parte divina, el aporte de contribución de Krishna consta en lo de aceptarle a El como respaldo definitivo tener una fe firme que El seguirá protegernos et todo.

Estos son pues los seis elementos: haz lo necesario, evita lo que te hace daño, sé humilde y dedicado, acepta que Krishna es tu respaldo y protección. ¿Acaso el proceso es tan complicado? Es sencillo, consta sólo de seis elementos, queridos míos. Sin duda, no es nada fácil pero sí es sencillo.

Y luego dice el cántico: “El joven hijo de Nanda Maharaj, Shri Krishna oirá por medio de estos seis procesos las plegarias de todos los que buscan refugio donde El esté.”

No hace falta creer en ello ni de aceptarlo simplemente porque se ha dicho así.¡Hay que probarlo!¡Probadlo!¡Vividlo!¡ Haced alguna ofrenda¡ haced algún sacrificio o llamadlo así – ya veréis el resultado!

Siguen las palabras del cántico: “Bhaktivinod pone entre dientes ramita de hierba y se inclina en plenos dandavats ante Rupa and Sanatana Goswamis.Es el símbolo de la humillación – recoger ramita de hierba inclinándose en plenos dandavats. “Y luego abrazando sus pies de loto decir rompiendo en llantos: “No cabe menor duda, yo soy el más arruinado y perdido entre la gente, pero ruego me transformen en el mejor entre ellos enseñándome los seis elementos de Sharanagati…”

No importa de dónde estéis viniendo. Pero sí es importante a dónde y cómo estáis yendo. Tenéis que practicar Sharanagati. Habrá que alcanzar el límite de la humillación. Habrá que entregarse y dedicarse sin hacer de ello un simple acto formal y en caso de enfrentaros a dificultades habrá que entregarse a la situación. Digamos como ejemplo que tengáis que superar – no lo llamaremos enemigo sino problema – debéis ir descubriendo por completo vuestra individualidad.

Al pedir la merced a alguna persona, ¿acaso podría negarse a ofrecerla? Rogando por la verdad llegaréis a obtenerla. Por lo tanto al rezar humildemente por algunas gotitas de gracia, talvez se precipite sobre vosotros una lluvia misericordiosa. La verdad está en el primer paso a recorrer. Más tarde llegarán los elementos más finos de nuestra práctica.

Practicando de este modo lo que favorece el crecimiento espiritual. Y evitando lo desfavorable, tenemos que permanecer humildes, debemos dedicarnos a la devoción guardando la fe que Krishna es respaldo y protección.

Debéis practicar Sharanagati. Evitad el mal, practicad la bondad. En esto la inteligencia nos es indispensable. Debemos aprender lo que es favorable y lo que no lo es. Y cuando lleguéis a encontrar un ambiente de pureza, entonces podréis aplicar humillación y devota dedicación. Y podréis seguir en adelante con la firme fe que Krishna os está respaldando y protegiendo.

[1]. en la canción devocional “Sharanagati” por Bhaktivinoda Thakura



(продолжение от предыдущего) 

Если мы предались истине, нужно и занять себя, здесь[1] перечислены все шесть элемента преданности, принятия приюта. Много раз мы их обсуждали, но думаю, что полезно повторить, что входная дверь в принятии приюта – принимать благоприятных и отбрасывать неблагоприятных вещей. Это подготовительные упражнения. Дальше – исходя из субьективной стороны нужно практиковать смирение и преданности души. А исходя из обьективной стороны, из божественной стороны, вклад Кришны состоиться в том, чтобы принять Его за окончательного поддерживающего и иметь твёрдую веру, что Он защитить нас от всего.

Это шесть элемента: делай нужное и избегай ненужное; будь смирённным и посвещённым; и принимай то, что Кришна – поддерживающий и защищающий. Разве это сложный процесс? Простой очень, только шесть элемента, дорогие мои. Без сомнения, не очень лекгой, не очень простой.

А дальше в песне говориться: Молодой сынь Нанда Махараджа, Шри Кришна, услышить молитвы всех тех, которые ищут приюта у Него через эти шесть процесса.”

Не нужно верить в это и принимать его просто так, потому что так сказано. Пробовайте его! Попытайтесь! Переживите его! Сделайте какое то жертвоприношение, сделайте какую то, так называемую жертву – и увидите результат.

Дальше: Бхактивинод поставил травинку между зубами и постоянно подносил полные дандаваты перед Рупой и Санатаной Госвами.” Это символ смирения – травинка между зубами и подношение полных дандаватов. И хватая их лотосовых нозей, говорить, разплакавшись: “Без сомнения я самый пропавший среди людей, но прошу вас, сделайте меня самым добрым, научив меня шестью элементам шаранагати.”

Так что не имеет значения откуда вы приходите. Но имеет значения куда идёте и как идёте. Практиковайте шаранагати. Давайте достигнем предельного смирения. Отдавайте себя, не просто формально, но в случаях, когда имеете затруднения, предайтесь ситуации. Скажем, вы имеете – ну, не говорим врага, а проблем – идите и раскрывайтесь полностью.

Потому что, если попросите кого нибудь о милости, разве он сможет отказать? Если молитесь об получении истины, вы получите её. Но если со смирением помолитесь об нескольких капельков милости, может быть она упадёт на вас. Всё же – первый шаг – истина. Дальше идут несколько более тонькие элементы в нашей практике.

И так, нужно практиковать то, что являеться благоприятным для духовного вырастания, избегать неблагоприятное, надо смириться, посвятить себя и иметь полную веру, что Кришна поддержить и защитить.

Практиковайте шаранагати. Избегайте плохое, практиковайте хорошее. И нам нужна интеллигентность. Нужно научиться, что являеться благоприятным, что – нет. А если вы нашли чистое окружение, тогда можете приложить своих качеств смирение и преданность. И с твёрдой верой, что Кришна вас поддержить и защитить, можете идти вперёд.



[1] в песне „Шаранагати” Бхактивиноды Тхакура



Bhajan / Бхаджан



Вие се интересувате от йога и това е темата, която ни е събрала заедно. Срещаме се в 21-ви век. При все това се интересуваме от нещо много древно и на практика безгранично в пространството и времето. Ние търсим вечността. Защо? Защото душата е различна от тялото. А знаем, че тялото е ограничено в толкова много отношения. Но се надяваме, вярваме и знаем, че душата е вечна. Йога ще ни помогне да осъзнаем това. Йога е начин да бъдем свързани, йога е начин да извисим съзнанието си, да постигнем пречистване и съвършенство.

Повечето ще кажат: съвършено същество не съществува. Обикновено такова е заключението ни – че съвършенство на човешко ниво не съществува. Но не отсъждайте толкова бързо; можете да кажете, че не сте срещнали съвършен човек, но не можете да кажете, че такъв не съществува.

“Бхагавад Гита” е божествена песен, божествено откровение. И най-малкото трябва да отдадем уважение на тази творба – същото божествено уважение, за да разберем посланието. Защото всъщност три тайни са скрити в „Бхагавад Гита”. Хора сме, интересуваме се от тайни. Основната тайна е, че съществува единство и върховенство отвъд различията и отвъд материята. То се нарича Брахман – духовната субстанция. Това е много тайно послание, тъй като повечето хора виждат само материята, само телата. Духовната същина съществува отвъд това ниво. Ала по-висшата тайна на „Гита” е, че тази духовна същина прониква всичко. Няма и едничко скрито местенце в тази вселена, което да не е проникнато от тази божествена мощ. Пространството отвън и отвътре е проникнато от тази сила. Това е нещо много тайно. Трябва да продължавате да мислите и медитирате върху него с много искрено сърце и тогава то ще ви бъде разкрито. Но да ви кажа ли най-голямата тайна или да спрем дотук? Да научим тайната! Добре! Тази божествена същина е личност. Тази личностна сила, личностно проявление, е много прекрасно и привлекателно. Това е Кришна.



You are interested in yoga and this is the topic that has brought us together today. We are meeting in 21th century. Still we are interested in something very ancient and practically unlimited in space and time. We are searching for eternity. Why? Because the soul is different from the body. And we know that body is limited in so many aspects. But we hope, we believe and we know that the soul is eternal. Yoga will help us to realize that. Yoga is a way to be connected, yoga is a way to elevate our consciousness, achieve purification and perfection.

Most of us will say: perfect human being does not exist. Usually this is our conclusion – that perfection on human level does not exist. But do not be so quick with your judgment; you can say you did not meet a perfect person, but we cannot say it does not exist.

“Bhagavad Gita” is a divine song, divine revelation. And at least we should give respect to this book, to this scripture – such a divine respect in order to understand the message. Because actually three secrets are hidden in “Bhagavad Gita”. We are human beings, so we are interested in secrets. The basic secret is that unity and superiority beyond differentiation and beyond matter exists. This is called Brahman – the spiritual substance. This is a very secret message, because most of the people see only matter, only the bodies. The spiritual essence exists beyond this platform. But the higher secret of “Gita” is that this spiritual essence pervades everything. There is no hidden place in this universe, which is not pervaded by this divine power. The space outside and the space inside is pervaded by that power. This is very secret thing. You should go on thinking and meditating about this with a very sincere heart and then this will be revealed to you. But shall I tell you the topmost secret or shall we stop here? Let’s go for the secret! All right! This divine essence is a person. This personal power, personal manifestation is very lovely, very attractive. This is Krishna.

 



It is not necessary to write about taking shelter and surrender, but it is necessary to practise. Sharanagati means how to take shelter. This song says:

“In order to show mercy on the fallen jivas, Shri Krishna Chaitanya descended to this world with His personal associates and divine realm in order to teach sharanagati, or selfless surrender in front of God, and to distribute freely the otherwise so difficultly obtained ecstatic love of Godhead. This sharanagati is the life of the true devotees.“[1]

So, Mahaprabhu came with His personal associates and divine realm. He came for two reasons – to distribute prema, divine love; durlabha means “difficult to achieve” and dhana means “gift” – so He comes with the greatest treasure free. Is that really free? Not really, there is some price – this is sharanagati, we have to surrender. Therefore He came to distribute this love of Godhead and to teach sharanagati. So, if we want to achieve selfless love of Godhead then we have to practice this sharanagati process.

Sharanagati, or to find your shelter – this is a general principle, everybody knows it should be like this. Women take shelter of men, men take shelter of alcohol, etc, everybody is searching for shelter. But instead of a fake and limited shelter we have to come under the protection of the ultimate shelter. Therefore we have to be clever enough where and how to practice this sharanagati process. Do not surrender to some false ideas. Do not surrender to your weaknesses, or you stupidity, or illusions – not to anything limited, but to something beyond.

What is the first step of beyond? Give me some ideal that is beyond the limited conceptions?

Manohari: God.

Tirtha Maharaj: Yes, but He is almost the last word in this process. Give me the first word that is beyond material dualities.

Paramananda: Purification.

Tirtha Maharaj: This is the process. It is before.

Yashoda: Searching for the spiritual authority.

Tirtha Maharaj: Also part of the process, it is not the goal. It is not an achievement. It is a necessary ingredient. So here we can find fake shelters. Give me such a shelter that is beyond this limited reality. What is the first thing, first ideal, first level that is beyond the material level?

Manjari: Is not it love?

Tirtha Maharaj: Love is very high. We need the first, lower.

Somebody: Faith.

Damodar: It must be something before faith, maybe penance?

Premananda: I thought when you start to serve, this is already an achievement.

Tirtha Maharaj: Truth, my dears! The first thing that is beyond material dualities – this is the truth. As I told you, we should be clever enough to search for truth. This is, so to say, on the ultimate platform. But truth is not the end of the story, because there is God in between and finally there is love, divine love. So, in case you want to surrender to something, to some idea, minimum this should be the truth.

We should commit ourselves to the absolute truth. This is the start of a general search. And meanwhile you will find all those necessary ingredients that you have mentioned, like faith, purification, following a process, masters – you will find everything. You will find also God. And if you go further you will find the secret how actually to come close to Him – how to love Him. Therefore we can say we should pay attention to all teachers who teach us about anything higher on material platform – knowledge – and in the spiritual sense also. But we should pay especially great and careful attention to those who teach us about divine love.

 

(to be continued)



[1] Couplet of devotional song “Sharanagati” by Bhaktivinoda Thakura



Nem szükséges az oltalomvételről és a meghódolásról írni, gyakorolni azt azonban szükséges. Saranágati azt jelenti, hogyan vegyünk oltalmat. A dal így szól:

Saz elesett lelkek iránti könyörületességből Srí Krsna Csaitanja alászállt e világba személyes társaival s isteni hajlékával együtt, hogy a saranágatit, a mindenható Istenség előtti meghódolást oktassa, s ingyen osztogassa az egyébként oly nehezen elnyerhető eksztatikus istenszeretetet. Ez a saranágati az igaz bhakták élete.” [1]

Maháprabhu tehát személyes társaival és isteni hajlékával érkezett. Két okból érkezett – hogy a prémát, az istenszeretetet osztogassa; durlabha azt jelenti „nehéz elérni”, a dhana pedig azt jelenti “ajándék” – ingyen adja tehát a legnagyobb kincset. Tényleg ingyenes? Nem igazán, van valami ára – ez a saranágati, meg kell hódolnunk. Éppen ezért azért érkezett, hogy az Istenszeretetet osztogassa, és hogy a saranágatit tanítsa. Ha tehát el szeretnék érni az önzetlen Istenszeretetet, akkor gyakorolnunk kell a saranágati folyamatát.

A saranágati, vagyis az oltalomra lelés – ez egy általános alapelv, mindenki tudja, hogy így kéne lennie. A hölgyek a férfiaknál vesznek oltalmat, a férfiak az alkoholnál, stb., mindenki az oltalmat keresi. De hamis és korlátozott oltalom helyett, a végső oltalom védelme alá kell kerülnünk. Ezért elég okosnak kell lennünk ahhoz, hogy tudjuk, hol és hogyan gyakoroljuk a saranágati folyamatát. Ne hódoljatok meg holmi hamis ideák előtt. Ne hódoljatok meg saját gyengeségetek, butaságotok vagy az illúzió előtt – semmi korlátozott előtt, hanem valami olyan előtt, ami túl van ezeken.

Mi az első lépés, ami ezeken túl van? Mondjatok olyan eszményeket, melyek túl vannak a korlátozott felfogásokon?

Manóhari: Isten

Tírtha Mahárádzs: Igen, de Ö majdnem az utolsó szó ebben a folyamatban. Mi az első szó, mely túl van az anyagi kettősségeken.

Paramánanda: Megtisztulás

Tírtha Mahárádzs: Ez a folyamat. Ez még előtte van.

Jasódá: Egy lelki feljebbvaló keresése.

Tírtha Mahárádzs: Szintén a folyamat része, nem a cél. Ez nem egy eredmény. Ez egy szükséges összetevő. Itt tehát hamis oltalmat találhatunk. Mondjatok egy olyan menedéket, mely túl van ezen a korlátozott valóságon. Mi az első dolog, az első idea, az első szint, ami túl van az anyagi szinten?

Mandzsári: Nem a szeretet?

Tírtha Mahárádzs: A szeretet nagyon magas. Az elsőt keressük, alacsonyabbat.

Valaki: Hit.

Dámódar: Valami olyasminek kell lennie, ami a hit előtt van, talán a vezeklés?

Prémánanda: Azt gondoltam, hogy mikor belekezdesz a szolgálatba, az már egy eredmény.

Tírtha Mahárádzs: Az igazság, kedveseim! Az első dolog, mely túl van az anyagi kettősségeken – ez az igazság. Ahogy mondtam, elég okosnak kell lennünk, hogy az igazságot kutassuk. Ez, mondhatjuk, a végső szinten van. De az igazság még nem a történet vége, mert közben ott van Isten, és végül a szeretet, az istenszeretet. Ha tehát meg szeretnétek hódolni valaminek, valamely ideának, az legalább az igazság legyen.

Kötelezzük el magunkat az abszolút igazságnak. Ez egy általános keresés kezdete. És közben megtalálod mindazon szükséges összetevőket, melyeket említettetek, mint a hit, a megtisztulás, egy folyamat követése, mesterek – mindent megtaláltok majd. Istent is megtaláljátok majd. És ha tovább haladtok, ráleltek arra a titokra, hogyan kerüljetek igazán közel Hozzá – hogyan szeressétek Őt. Ezért azt mondhatjuk, hogy figyelmet kell szentelnünk, minden olyan tanítónak, aki valami magasabb dologra tanít anyagi szinten – tudás – és lelki szinten is. De különösen nagy és gondos figyelmet kell fordítanunk azokra, akik az istenszeretetről tanítanak minket.

 

(folytatjuk)



[1] Részlet Bhaktivinód Thákur Saranágati című dalából