Calendar

January 2013
M T W T F S S
« Dec   Feb »
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031  



Archive for January, 2013

Нека имаме такова силно желание Кришна да ни се разкрие, че Той да не може да остане скрит. За тази цел трябва да пречистим живота си, но ни е нужно и още нещо – благословии. Защото очите ни са в увредено състояние. Ако отидете на лекар, той ще ви предпише капки: “Слагай тези капки в очите си и те ще се изцерят.” А какви капки да сложим в заболелите от материална илюзия очи? Какъв мехлем да използваме? Говорим за очи, пострадали от материалното виждане.

Премананда: Капките, които духовният учител е предписал.

Тиртха Махарадж: А ако гуру не практикува медицина? Но това е много близо до решението. Казва се, че трябва да приложим мехлем, който е екстракт от цвете. Кое цвете от индийската флора да изберем? Най-добре да вземем лотоса. Къде да намерим лотос?

Яшода: В лотосовите нозе.

Тиртха Махарадж: И така, този специален мехлем се нарича гуру пада-падма – елеят от лотосовите нозе на духовния учител. Намажете ли този мехлем върху заболелите си от материализъм очи, ще се сдобиете с божествено виждане. И това не са просто някакви красиви, цветисти думи или поетични метафори. Но какво означават те наистина? Какво ще си спомните ако видите лотосово цвете? Лотосът е символ на чистота. Ако видите лотосово цвете, незабавно ще се сетите за чистотата. А ако зърнете лотосовите нозе на Бог, за какво ще си спомните?

Рамвиджай: За милостта.

Тиртха Махарадж: Да, това е когато получаваме. Ще ви кажа: би следвало да си спомним за служене. Видите ли лотосови нозе – служене. Не забравяйте, когато и да зърнете лотосови нозе, нека те извикват у вас настроение на служене. Кришна има различни лотоси по тялото си. Лотосови нозе, лотосов пъп, лотосови очи – толкова много различни лотоси. Ала започнете с лотосовите нозе. Не се взирайте в лотосовото лице на Кришна. Защото тази чистота може би е твърде опалваща. Започнете с лотосовите нозе и постепенно вдигайте поглед.

Това означава да приложим мехлема от лотосовото цвете на духовния учител. И стъпка по стъпка се стремим да следваме все повече и повече напътствията, извършваме малко служене тук, малко служене там, извисяваме съзнанието си – такъв е пътят.

В началото това може да е механичен процес; по-късно ще се превърне във ваша втора природа. А това е истинската трансформация. Към нея трябва да се стремим и с помощта на този мехлем визията ни ще се промени.



We should have such an intense desire that Krishna shows Himself, that He should not be able to hide. For that we have to purify our existence, but we need something extra – some little blessings. Because our eyes are in a diseased condition. If you go to the doctor, he will give you some drops: “Apply these drops to your eyes and they will be cured.” What drops should we apply to the materially diseased eyes? What ointment we should use? We are talking about the eyes diseased by material conception.

Premananda: These should be the drops prescribed by the spiritual master.

Tirtha Maharaj: And if he is not a medical practitioner? Well, this is very close to the solution. It is said that we must apply the ointment of a potion from a flower. Which flower should we pick from the Indian flora? Better we pick the lotus. Where to find the lotus?

Yashoda: In the lotus feet.

Tirtha Maharaj: So, this special ointment is called guru padа-padma – the ointment of the lotus feet of the spiritual master. That ointment applied on the materially diseased eyes will give you the divine vision. And this is not only nice flowery words, very poetic expression. But what does it really mean? What will you remember if you see a lotus flower? The lotus is the symbol of purity. If you see a lotus flower immediately you will remember purity. And if you see the lotus feet of God, what will you remember?

Ramvijay: Mercy.

Tirtha Maharaj: Well… yes, yes, this is when we receive. I will tell you: we should remember service. If you see lotus feet – service. Do not forget, if you see some lotus feet – service mood. Krishna has different lotuses on His body. Lotus feet, lotus navel, lotus eyes – so many different lotuses are there. But start with the lotus feet. Do not gaze at the lotus face of Krishna. Because maybe that purity is too much burning. Start with the lotus feet and step by step raise your vision.

This is what it means to apply the ointment of the lotus flower of the spiritual master. And step by step we try to follow the instructions more and more, we serve here, we do something there, elevate our consciousness – this is the way.

At first it might be a mechanical process; later on this will be your second nature. And this is the real transformation. We should work for that and by this ointment our vision will be changed.



Tesham satata-yuktanam/ bhajatam priti-purvakam/ dadami budhi-yogam tam/ yena mam upayanti te – “To those, who are constantly devoted to serving Me with love I give the understanding by which they can come to Me.”[1]

Tesham means “to them”. To whom? Who are satata-yuktanam. Satata means “always” and yukta means “to be connected”. Yukta comes from yoga. Yoga is connection, yukta is to be connected. So, “to those, who are always connected, eternally connected to Me”. Those, who are ready to dedicate themselves to Him. It was said that two rhythms of your life you give to Krishna: your breath and your heartbeat. Is there any other rhythm? Yes, we give our springtime also to Krishna, we give our wintertime to Krishna. We give our birth and death. We have so many different rhythms and these rhythms of the body resemble the rhythm of the universe. If you check the basic numbers for example of time calculation, you’ll find the basic rhythms of your bodily activities. How many times you breathе for a minute? But after kirtan or before kirtan? I think sixteen or eighteen times. And what is the heartbeat? Before chanting or after chanting? Sixty something. But these basic numbers you can find multiplied in the universal construction also. From this you can understand that the micro- and the macrocosmos go together, they are parallel. Somehow there is unity, there is a hidden unity. And the way of perfection is to connect back everything to the divine source, to recognize divinity in the very simple bodily functions also.

If we speak like this it is very boring. But when you say that a pure hearted devotee will serveKrishnaafter his last breath, than you will understand that this is a heroic dedication. The heart is also compared to a lotus flower. It is said that a devotee should inviteKrishnaon the throne of his lotus heart. What does it mean – this heart is beating, but when you inviteKrishnaits heartbeat reflects Him. This is the way to dedicate ourselves to Him, to give all the rhythms of our life to Him.

From youth to old age – this is also a rhythm.  Birth, growth, having children, staying, decrease and leaving – these are the six phases of life. We should give all these rhythms also to Krishna. This means satata-yuktanam, always connected. And connected not by any other means, but with devotion.

“To those, who are connected and bhajatam, worship Me”. To the worshipers, bhajatam. But not simple worshipers – qualified worshipers: priti-purvakam. “To those, who worship Me with priti”. Priti is love.

What will happen with them? So far we were discussing what should a devotee do if he has understood that Krishnais the source, that there is a connection and he starts his worship to Him – this was the first. Then the second was that by these activities they will achieve some satisfaction and some happiness. But now again it is mentioned “to those who are connected and those who worship Me, I will give something.” Usually they think that this verse goes like: “To those who are always connected and to those who worship Me with love…” But if somebody has already tushti and ramanti, what can Krishna give? Therefore we should see, that “to those who are connected and who worship Me I will give something else.” Dadami means “to give”. Dadami buddhi-yogam with priti-purvakam. “I will give them buddhi-yoga, the connection of intelligence, but surcharged with priti. “ Do you see the difference? It is not “to those who are connected and who worship Me with love I will give buddhi-yoga.” No. “To those who are connected and worship Me, I will give buddhi-yoga, surcharged with love. I will give them such type of intellectual connection, which is surcharged with love. And through this “yena mam upayanti te, they will come to Me.”

 

(to be continued)



[1] Bhagavad-gita 10.10



„Tésám szatata-juktánám / bhadzsatám príti-púrvakam / dadámi buddhi-jógam tam/ jéna mám upajánti té –  Akik szüntelen odaadással élnek, és szeretettel imádnak Engem, azoknak megadom azt az értelmet, amellyel eljuthatnak Hozzám.” [1]

Tésám azt jelenti „nekik”. Kiknek? Azoknak akik szatata-juktánám. Szatata azt jelenti „mindig” és jukta „kapcsolatban lenni”. A jukta a jógából jön. Jóga kapcsolatot jelent, a jukta pedig azt, hogy kapcsolatban lenni. Azok tehát, „akik mindig kapcsolatban vannak, szüntelenül kapcsolatban vannak Velem”. Akik készek átadni magukat Neki. Úgy mondják, életed két ritmusát adod Krsnának: a lélegzeted és a szívverésed. Van még valamilyen más ritmus? Igen, tavaszunkat és telünket is Krsnának adjuk. Életünket és halálunkat. Oly sokféle ritmus létezik és a test ezen ritmusai hasonlítanak az univerzum ritmusára. Ha például megnézed az idő számításának alap számait, megtalálod testi aktivitásaid alap ritmusát. Hányszor veszel levegőt egy percben? Kírtan előtt vagy után? Úgy tudom 16-18-szor. És mi a helyzet a szívveréssel? Dzsapázás előtt vagy után? Hatvanvalamennyi. De ezeket az alapszámokat találod meg sokszorozott formában az univerzum felépítésében. Ebből megértheted, hogy a mikro- és a makrokozmosz együtt jár, párhuzamosak. Valahogy ott van az egység, még ha rejtve is. A tökéletesség útja pedig az, hogy mindent visszavezetünk az isteni forráshoz, hogy felismerjük az isteni jelenlétet még az egyszerű testi funkciókban is.

Ha így beszélünk az igen unalmas. De ha azt mondod, hogy egy tiszta szívű bhakta utolsó lélegzetéig szolgálja Krsnát, akkor megérted, hogy ez egy emberfeletti odaadás. A szívet egy lótuszvirághoz is hasonlítják. Úgy mondják egy bhakta invitálja Krsnát lótuszíve trónusára. Mit jelent ez – a szív ver, de ha meginvitálod Krsnát, akkor a szívverés Őt fogja visszatükrözni. Ez az önátadás útja, hogy életünk minden ritmusát neki szenteljük.

A fiatalságból az öregségbe – ez is egy ritmus. Születés, növekedés, gyermekvállalás, fennmaradás, csökkenés és eltávozás – ez az élet hat szakasza. Ezeket a ritmusokat is adjuk át Krsnának. Ez jelenti a szatata-juktánámot, mindig kapcsolatban lenni. És nem más által kapcsolódni, hanem az odaadással.

„Azoknak, akik kapcsolatban vannak és bhadzsanam, imádnak Engem”. Az imádóknak, bhadzsanam. De nem egyszerű imádók – kvalifikált imádók: príti-púrvakam. „Azoknak akik príti-vel imádnak Engem. Príti szeretetet jelent.

Mi történik velük? Eddig megbeszéltük, hogy mit tegyen egy bhakta ha megértette, hogy Krsna a forrás, hogy van egy kapcsolat és elkezdi imádni Őt – ez volt az első. A második az volt, hogy ezekkel a cselekedetekkel elér némi elégedettséget, némi boldogságot. De itt megint megemlítik „azoknak akik kapcsolatban vannak és imádnak Engem, azoknak adok valamit”. Általában úgy gondolják, hogy ez a vers így szól: „Azoknak, akik mindig kapcsolatban vannak, és akik szeretettel imádnak Engem…” De ha valakinek már megvan a tusti és a ramanti, mit adhat még Krsna? Ezért látnunk kell, hogy „azoknak, akik kapcsolatban állnak és imádnak Engem adok valami mást.” Dadámi azt jelenti „adni”. Dadámi buddhi-jógam príti-púrvakammal. „Megadom a buddhi-jógát, az intelligencia kapcsolatát, de príti-vel megtöltve. Látjátok a különbséget? Nem arról van szó, hogy „azoknak, akik kapcsolatban vannak és szeretettel imádnak Engem megadom a buddhi-jógát.” Nem. „Azoknak, akik kapcsolatban állnak és imádnak Engem, megadom a buddhi-jógát, szeretettel megtöltve. Ilyen fajta intellektuális kapcsolatban részesítem őket, amely szeretetteljes. És ezen keresztül „jéna mám upajánti té, eljutnak Hozzám.”

 

(folytatjuk)



[1] Bhagavad-gítá 10.10.



„Тешам сатата-юктанам/ бхаджатам прити пурвакам/ дадами буддхи-йогам там/ йена мам упаянти те – “На онези, които са постоянно отдадени в служене на Мен с любов, Аз дарявам разбирането, посредством което могат да Ме достигнат.”[1]

Тешам означава „на тях.” На кои? Които са сатата-юктанам. Сатата значи „винаги”, а юкта  – „да си свързан”. Юкта идва от йога. Йога е връзката, юкта е да бъдеш свързан. Значи, „на тези, които са винаги свързани, вечно свързани с Мен”. Онези, които са готови да се посветят на Него. Казано бе, че отдаваме на Кришна двата ритъма на живота си: своя дъх и своя пулс. Съществуват ли някакви други ритми? Да, ние даряваме пролетта си на Кришна, даряваме Му и зимата си. Отдаваме живота и смъртта си. Имаме множество различни ритми и тези телесни ритми наподобяват ритмите на вселената. Например, ако проверите основните алгоритми за пресмятане на времето, ще откриете базисните ритми на телесните си активности. Колко пъти вдишвате в минута? Обаче след киртан ли преди киртан? Мисля, че са шестнадесет-осемнадесет пъти. А какъв е пулсът? Преди мантруване или след мантруване? Шестдесет и нещо. Тези основни цифри се откриват умножени и във вселенската конструкция. От това разбираме, че микро- и макрокосмосът са свързани, паралелни. Съществува някакво скрито единство. А пътят на съвършенството е отново да свържем всичко обратно към божествения източник, да разпознаем божествеността дори и в най-простите телесни функции.

Като говорим по такъв начин е много скучно. Но ако кажем, че един чистосърдечен преданоотдаден би служил на Кришна до сетния си дъх, тогава разбирате, че това е героична посветеност. Сърцето се сравнява с лотосово цвете. Казва се, че преданият трябва да покани Кришна на трона на своето лотосово сърце. Какво означава това – сърцето тупти, ала когато призовете Кришна, сърдечният пулс би отразявал Него. Това е начинът да Му се отдадем, да посветим всички ритми в живота си на Него.

От младост към старост – това също е един ритъм.  Раждане, израстване, сдобиване с деца, установеност, упадък и напускане – това са шестте фази на живота. Трябва да посветим всички тези ритми отново на Кришна. Това означава сатата-юктанам, винаги свързани. И свързани не по някакъв друг начин, а чрез преданост.

“На онези, които са свързани и бхаджатам, Ме обожават”. На поклонниците, бхаджатам. Но не обикновени поклонници, а квалифицирани: прити-пурвакам. “На онези, които Ме обожават с прити.” Прити значи любов.

Какво ще стане с тях? Досега обсъждахме какво трябва да правят преданоотдадените ако са разбрали, че Кришна е източникът, че съществува връзка и са започнали обожанието си към Него – това беше първото. Сетне второто беше, че посредством тези дейности те ще постигнат някакво удовлетворение и щастие. Но сега отново се споменава “на тези, които са свързани и на тези, които Ме обожават, Аз ще дам нещо.” Обикновено се счита, че стихът върви така: “На онези, които са винаги свързани и ме обожават с любов…” Ала ако някой вече притежава тушти и раманти, какво може да даде Кришна? Затова трябва да разберем, че “на онези, които са свързани и които Ме обожават, Аз ще дам нещо друго.” Дадами означава “да дам”. Дадами буддхи-йогам с прити-пурвакам. “Ще им дам буддхи-йога, връзката на интелигентността, обаче наситена с прити.“ Виждате ли разликата? Не че “на тези, които са свързани и които Ме обожават с любов аз ще дам буддхи-йога.” Не. “На тези, които са свързани и Ме обожават, Аз ще дам буддхи-йога, пренаситена с любов. Ще им дам такъв тип интелектуална връзка, която е заредена с любов. И чрез нея “йена мам упаянти те, те ще дойдат при Мен.”

 

(следва продължение)



[1] „Бхагавад Гита” 10.10



„„Tesham satata-yuktanam/ bhajatam priti-purvakam/ dadami budhi-yogam tam/ yena mam upayanti te – “A los que se dedican en permanencia a servicio destinado a Mí y lo hacen con amor Yo les doy la capacidad de comprender cómo pueden llegar hasta Mí”[1]

Tesham significa „a los que” ¿A quiénes? A los que son satata-yuktanam. Satata  quiere decir „siempre”, yukta – „estar relacionado”. El vocablo yukta deriva de yoga. Yoga significa  lazo, relación y  por lo tanto yukta – „estar relacionado.”En consiguiente entendemos „a los que siempre están relacionados, en eterna relación conMigo.” Los que están listos a dedicarse a El.  Se ha dicho ya que entregamos a Krishna los dos ritmos de nuestra vida: aliento y pulso.¿Existen otros ritmos más? Sí, ofrecemos a Krishna nuestra primavera, Le ofrecemos también nuestro invierno. Ofrecemos vida y muerte. Tenemos una multitud de ritmos y esos ritmos de nuestro cuerpo se asemejan a los ritmos del universo. Por ejemplo, al verificar los algoritmos básicos que sirven a medir el tiempo, descubriréis los ritmos básicos de las actividades de vuestros propios cuerpos. ¿Cuántas veces vais a respirar  en un minuto? ¿Después de kirtan o antes de kirtan? Me parece que respiramos dieciséis o dieciocho veces en un minuto. ¿Y el pulso, cómo es? Antes de recitar mantras o después? Será de 60 y pico en minuto. Estas cifras básicas se ven multiplicadas en la construcción universal De allí entendemos que el micro y el macrocosmo están relacionados y paralelos. Existe alguna unión oculta. Y el camino que nos lleva a la perfección es volver a relacionar todos los elementos del manantial divino, reconocer lo que es divino hasta en las funciones más sencillas del cuerpo.

Hablando de este modo parece algo aburrido. Pero si afirmamos que un devoto dedicado podría servir a Krishna hasta su último suspiro, entonces entendemos que se trata de dedicación heroica. Frecuentemente se compara el corazón a la flor de loto. Se dice que el devoto dedicado debe invitar a Krisha a que se siente en el trono de su corazón de loto. ¿Qué significa ello? Significa que el corazón está palpitando y al llamar a Krishna el pulso cardiaco llegaría a ser Su reflejo. Este es el modo de entregarse a El, de dedicar todos los ritmos de nuestra vida a El.

Desde la juventud hacia la vejez – es otro ritmo más. Nacimiento, crecimiento- adquisición de prole, establecimiento, decaimiento y alejamiento – son las seis fases de la vida. Debemos dedicar de nuevo todos estos ritmos a Krishna. Esta es la significación de satata-yuktanam – siempre relacionados. Relacionados no de cualquier modo sino por la devota dedicación.

“Los que están relacionados  y bhajatam, los que me adoran ”.Los romeros, los bhajatam,  no se trata de  peregrinos ni romeros ordinarios sino de gente calificada – priti-purvakam.Los que me están adorando con priti.” Priti significa amor.

¿Qué le pasará a aquella gente? Hasta ahora hemos discutido de lo que deberían hacer los devotos dedicados si ya han llegado a darse cuenta que Krishna es el manantial, que la relación existe y han comenzado Su adoración. Es la primera condición. La segunda es que por medio de estas actividades  se podría alcanzar satisfacción y felicidad. Y ahora de nuevo se afirma: “A los que están relacionados y a los que Me adoran Yo les ofreceré algo.”Se suele considerar que el verso sigue así: “A los que están relacionados en permanencia y Me adoran con amor…” Sin embargo, si alguien ya posee tushti ramanti, ¿qué más le podría dar Krishna? Por eso debemos darnos cuenta que ““A los que están relacionados y a los que Me adoran Yo les ofreceré algo más.” Dadami significa “daré, ofreceré”.

”. Dadami buddhi-yogam with priti-purvakam. “A ellos ofreceré buddhi-yoga, la realación del intelecto saturado con priti. “ ¿Ya veis la diferencia? No se trata de que “a los que están relacionados conMigo y a los que me adoran con amor Yo les daré buddhi-yoga.” Que no: “A los que están relacionados conMigo y a los que me adoran con amor Yo les daré buddhi-yoga saturado con amor. A ellos ofreceré tal tipo de relación intelectual que esté saturado de amor. Y a través de esta relación  ““yena mam upayanti te ,ellos vendrán hacia Mí.

 

Sigue continuación



[1] „Бхагавад Гита” 10.10



„Tesham satata-yuktanam/ bhajatam priti-purvakam/ dadami budhi-yogam tam/ yena

mam upayanti te – Diejenige die mir ständig hingegeben sind und Mir mit Liebe dienen, gebe Ich das Verständnis, durch das sie zu Mir gelangen können.[1]

Tesham bedeutet: “zu ihnen”. Zu wem? Was sind satata-yuktanam? Satata bedeutet “immer” und yukta bedeutet „in Verbindung“. Yukta kommt vom Joga. Joga ist die Verbindung, Yukta ist „in Verbindung sein“. Also sind es „diejenigen die immer in Verbindung sind, ewig verbunden mit Mir.“ Die bereit sind ihr Leben Ihm zu widmen. Es wird gesagt dass im Leben 2 Rhythmen Krishna gegeben werden: dein Atem und dein Herzschlag. Sind da weitere Rhythmen? Ja, wir geben unsere Frühlingszeit an Krishna, unsere Winterzeit an Krishna. Wir geben unsere Geburt und unseren Tod.

Wir haben so viele verschiedene Rhythmen, und diese Körperrhythmen ähneln dem Rhythmus des Universums. Wenn du die Grundlegenden Zahlen der Zeitberechnung überprüfst, findest du die grundlegenden Rhythmen deiner körperlichen Aktivitäten. Wie oft atmest du Ein und Aus in einer Minute? Aber nach dem Kirtan oder vor dem Kirtan? Ich glaube sechzehn oder achtzehn Mal. Und wie ist der Herzschlag? Vor oder nach dem Chanten? Sechzig irgendwas. Aber diese Grundzahlen findest du auch in multiplizierter Form in der Konstruktion des Universums. Daher verstehest du dass der Mikro- und auch Makrokosmos zusammengehen, sie sind parallel. Irgendwo gibt es eine Einheit, eine verborgene Einheit. Und der Weg der Vollkommenheit ist alles wieder mit der göttlichen

Quelle zu verbinden, die Göttlichkeit in den einfachen körperlichen Funktionen zu erkennen. Wenn wir so sprechen ist es sehr Langweilig. Aber wenn du sagst dass ein Devotee reinen Herzens Krishna nach seinem letzten Atemzug dienen wird, verstehst du das als heroische Hingabe. Das Herz ist wie eine Lotusblume. Ein Devotee sollte Krishna einladen auf dem Thron seines Lotusherzens Platz zu nehmen. Was bedeutet das – dieses Herz schlägt, und wenn du Krishna darin einlädst wird der Herzschlag Ihn wiederspiegeln. Dies ist der Weg um uns Ihm zu widmen, alle Rhythmen unseres Lebens Ihm zu geben. Von der Jugend bis ins hohe Alter – und das ist auch ein Rhythmus. Geburt, Wachstum, Kinder, Bleiben, Verringern und Verlassen – das sind sie sechs Phasen des Lebens. Wir sollten auch alle diese Phasen Krishna geben. Das bedeutet satata-yuktanam, immer in Verbindung bleiben. Und verbunden durch nichts anderes als Hingabe.

 

Diejenige die in Verbindung mit Mir stehen und bhajatam- dienen Mir. Aber keine gevöhnlichen Diener. Qualifizierte Diener – priti purvakam- die Mir mit Liebe dienen. Priti ist Liebe.

 

Was wird mit ihnen geschehen? Bisher haben wir besprochen was ein Devotee tun solllte sobald er verstanden hat das Krishna die Quelle ist und da es eine Verbindung gibt, und er beginnt Ihn zu verehren – das war das Erste. Das Zweite war das durch diese Aktivitäten Befriedigung und Glück erreicht werden. Aber jetzt wird wieder „für diejenigen die verbunden sind, und denen, die mich verehren, werde ich etwas geben,“ erwähnt. Normalerweise denken sie der Vers geht so: “Für diejenigen die immer verbunden sind und denen, die mich mit Liebe verehren…”

Aber wenn jemand bereits tushti und ramanti erreicht, was kann ihm Krishna noch geben? Deshalb müssen wir einsehen dass “diejenigen, die verbunden sind und Mich anbeten, werde Ich etwas anderes geben.” Dadami bedeutet “zu geben”. Dadami buddhi-yoga, priti-purvakam. “Ich gebe ihnen Buddhi-yoga, die Verbindung von Inteligenz, überladen mit priti.“

 

Siehst du den Unterschied? Es ist nicht „für diejenigen, die verbunden sind und Mich mit Liebe anbeten gebe ich Buddhi-Yoga.” Nein.” Für diejenigen, die verbunden sind und Mich verehren, gebe ich Buddhi-Yoga, überladen mit Liebe. Ich gebe ihnen diese Art der geistigen Verbindung welche mit Liebe überladen ist.“ Und durch dieses “yena mam upayanti te, werden sie zu Mir kommen.”

 

[1] Bhagavad-gita 10.10

 



„Тешам сатата-юктанам/ бхаджатам прити пурвакам/ дадами буддхи-йогам там/ йена мам упаянти те – “тем, которым постоянно заняты служению Мне с любовью, Я дарю понимание, с помощью которого могут Меня достигнуть.”[1]

Тешам означает „им” Кто это им? Которые сатата-юктанам. Сатата значит „всегда”, а юкта  – „быть связанным”. Юкта происходит из йога. Йога -связь, юкта – значит осуществлять связь. Значит, „ тем, которые всегда связаны, вечно связаны со мной, которые готовы  посвятиться Мне. Сказано – нужно отдасть Кришне двух аспектов нашей жизни: своё дыхание и свой пульс. Существует каких других ритмов жизни? Да, мы дарим Ему свою весну, свою зиму. Отдаём жизнь и смерть свою. Имеем множество разных ритмов и эти телесные ритмы такие же, как у вселенной. Например, если проверить основные алгоритмы подсчитывания времени, мы увидим базисные ритмы нашей телесной активности. Сколько раз вдыхаете воздух в минуту? Однако после киртана или до киртана? Думаю, что шестнадцать-восемнадцать раз. А каков пульс? До начала мантры или после? Шестнадцать с лишним. Эти основные цифры  открываем умноженными и во вселенской конструкции. Из этого происходит, что микро- и макрокосмос  связаны между собой, параллельны. Существует некоторое скрытое единство. А дорога к совершенству – сызного  связать всё обратно с божественным источником,  распознавать божественность даже в самых простых телесных функций.

Как говориться, таким образом  скучновато. Но если скажем, что какой нибудь чистосердечный преданный  служил бы Кришне до последнего издыхания, тогда понимаете, что это героическая посвящённость. Сердце  сравниваеться с лотосовым цветком. Говориться, что преданный должен пригласить Кришну на троне своего лотосового сердца. Что означает это – сердце стучит, но когда призываем Кришну, сердечный пульс  отражал бы Его. Это способь отдаться Ему, посвятить все ритмы в жизни Ему.

От молодости к старости – это также ритм.  Рождение, повзросление, рождение детей, установление, упадок и уход – это шесть фазы  жизни. Нужно посвятить все эти ритмы снова Кришне. Это означает сатата-юктанам, всегда связанным. И связанным не каким то другим образом, а через преданность.

“Тем, которым связаны и бхаджатам, Обожают Меня”. Поклонникам, бхаджатам. Но не обычные поклонники, а квалифицированные: прити-пурвакам. “Тем, которым обожают Меня с прити.” Прити значит любовь.

Что будет с ними ? До сих пор обсуждали что нужно делать преданным, если они поняли, что Кришна – источник, что существует связь и они уже занялись обожанием  Его – это во первых. Потом второе было, что посредством этих действий достигают некоторое удовлетворение и счастье. Но теперь опять же упоменаеться “тем, которые связаны и тем, занятые обожанием Меня , Я  дам чего нибудь.” Обычно считаеться, что стих идёт так: “Тем, которым  всегда связаны и обожают с любовью…” Но если кто нибудь уже  имеет тушти и раманти, что может дать ему Кришна? Поэтому нужно понять, что “Тем, которые  связаны и которые  обожают Меня, Я дам чего то другого.” Дадами означает “ дать”. Дадами буддхи-йогам с прити-пурвакам. “ Дам им буддхи-йога, связь интеллигентности, однако насыщенная прити.“ Видите  разницу? Не так, что “ тем, которые  связаны и которые обожают Меня с любовью дам буддхи-йога.” Нет. “те, которые  связаны и Меня обожают, я дам буддхи-йогу, пренасыщенную любовью. Обеспечу им такой тип интеллектуальную связь, которая  заряжена любовью. И через неё “йена мам упаянти те, они придут  ко Мне.”

 

(следует продолжение)



[1] „Бхагавад Гита” 10.10



English: Is it stated in the scriptures that Krishna loves his devotees? Why is this highest principle never compromised? The story of Gopa Kumar.

 

Български: Казано ли е в писанията, че Кришна обича своите предани? Защо този най-висш принцип никога не се поставя под съмнение? Историята за Гопа Кумар.



Махапрабху посетил едно място, недалеч от Джаганнатх Пури. Това място е малко селце, но е известно с обожанието на муртито на Бог Вишну, което се намира там. А, знаете, Вишну се проявява в цялото си величие? Той е Върховният Господ. Появява се с четири ръце. Точно както детето казва: “Дай ми едно, дай ми друго”- за да напълни и двете си ръчички; добре, че нямат по четири ръце, защото тогава щеше да трябва да работите по-усилено да ги задоволите. Но когато Бог Вишну идва, Той е с всичките си четири ръце, с които прегръща целия свят; целият свят е жив в Неговите ръце. Всичко е обгърнато от Него. Той е едно красиво, голямо, тъмно божество с четири ръце. Там тече величествено обожание. Ала когато Махапрабху влязъл в храма, Той отдал почитания, но някак не бил удовлетворен. “О, мой Господи,” казал, “защо се криеш от мен? Защо ми показваш тази външна, божествена, четириръка форма? Защо не ми покажеш истинския себе си?” И тази молитва била толкова силна, че в този миг двете външни ръце на муртито отпаднали. Тогава се проявил истинският дивен облик на Кришна и Той рекъл: “Не мога да се скрия.”

Когато Бог идва в образа на поклонник, в образа на преданоотдаден, това е нещо много специално. Когато Бог идва като Бог, това е съвсем просто. Няма нищо специално, Господ си е Господ. Но когато върховният Бог идва в скрита форма, гупта-аватар, тогава има много особена причина за Неговото появяване. Когато се проявява във великолепието и могъществото си, Той играе ролята на Бог. Това не подлежи на имитация, тъй като Той е Върховният, Той може да направи неща, което ние не можем. Ала когато Бог идва като поклонник, тогава можем да Го следваме. Можем да вършим онова, което Той върши: например, да се молим на муртите двете им допълнителни ръце да отпаднат. Ако молитвата ви е достатъчно силна, това ще се случи. Тази е истинската същина на духовния живот – да следваме добрия пример. Когато Махапрабху е дошъл, когато Бог е дошъл в образа на поклонник, ние можем да следваме примера Му.

Съвсем подобно е и в християнството. Хората имат смътна представа за самия Бог, за Бог-Отец, но имат разбиране за Бога-Син. По-лесно е да следваме някого, който е по-близо до нас.

Точно както в „Бхагавад Гита” Арджуна казва: “Покажи ми Своето божествено могъщество.” “Добре,” отвърнал Кришна, “Ще ти покажа нещо. Ала най-напред ще ти дам божествен взор, за да можеш да го съзреш.“ Дал му взора, а сетне проявил божественото си великолепие. Тогава Арджуна се уплашил. Макар да бил надарен с божествени очи, при все това той казал: “Олеле! Това ми идва в повече! Чакай, чакай малко… Къде си Ти, мой Господи? Виждам единствено величието ти, но къде си Ти?” Тогава Кришна намалил величието си за сметка на близостта. Обаче само с една степен; Той рекъл: “Добре, нека не бъде вселенската форма, ще ти покажа четириръката си форма.” Понижение, така да се каже. Но дори това било прекалено много за Арджуна, който казал: “Така е малко по-добре. Обаче покажи ми изначалния си облик, с който съм свикнал.” Тогава Кришна приглушил още повече великолепието си и повишил интимността – показал се с две ръце. Това означава ли, че величието Му е намаляло? Не, не е, то просто се лее по различен начин.

И така, ако постигнем божествените благословии, ще можем да Го съзрем, да почувстваме духовното блаженство, да усетим онази милост, за която толкова често говорим. Не забравяйте, веднъж бхактите попитали един учител: “Къде да открием милостта?” Той отвърнал: „Тя е навсякъде наоколо. Тук е. Нима не я виждате? Нима не я усещате?” Така че благословиите ще ни помогнат да постигнем тази божествена визия.