Category RSS

Calendar

November 2012
M T W T F S S
« Oct   Dec »
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930  



Archive for November, 2012

Question of Kripadham: Why in “Bhagavad-gita” Shrila Prabhupada translates buddhi-yoga as „devotional service”? If you can comment on this.

Tirtha Maharaj: Because bhakti should be performed with buddhi. Devotion should be a clever devotion. Why? Because in the “Vedanta-sutra” it is suggested that first the practitioners should become wise. Then they should become innocent like a child. First become rishi-muni, and then become a child. What does it mean? It means: first obtain buddhi-yoga, obtain the connection of intellect. In other places Krishna says in “Bhagavad-gita”: “Use all your intelligence in connection with Me.”[1] But then we should understand, that this is not the intellect that will help us to be connected back to divinity, but this is a different type of yoga – this is yoga of dedication, yoga of emotions. And that is best practiced by the children. Sometimes they are dedicated so much to playing their games, that they forget to eat or to sleep or to go back home, because they have given themselves. And they are very pure in the heart, in the intention – no complicated mind. Therefore first become a wise person and then become an innocent child. This is the way back home back to Godhead.

Therefore buddhi-yoga should be pure devotional service. This is a prerequisite for this innocent stage. What is the definition of wisdom?

Somebody: When thoughts are put into action.

Tirtha Maharaj: Ah! Very close to the essence!

Yamuna: What about the quality of your thoughts?

Tirtha Maharaj: Anyway, irrespective of the quality, that is intelligence if you can achieve your goals. But I also heard another definition of wisdom and this is “the practical ability to love.” Do you accept that? Which is very much similar to what you have quoted, but maybe put in this devotional, bhakti concept. So wisdom is not the labyrinth of the complicated brain, but some heat, some light, emanating from a divine source that comforts us. This is wisdom. This wisdom that I am talking about is not a human achievement, but this is a divine blessing. Maybe our wisdom heroes are very simple minds from the material point of view. But we should be able to perceive the essential quality. Spiritual intelligence is a divine quality of the soul. Because this is not the knowledge of much information, but this is the vision of the truth, of the essence. Which is another definition for wisdom. Therefore we pray to divine wisdom to descend on us.



[1] “Bhagavad-gita” 12.8



Krpádhám kérdése: Miért van az, hogy a Bhagavad-gítában Sríla Prabhupád a buddhi-jógát „odaadó szolgálat”-nak fordítja? Kérlek beszélj erről.

Tírtha Mahárádzs: Mert a bhaktit buddhival kellene művelni. Az odaadás legyen okos odaadás. Miért? Mert a Védánta-szútrában azt javasolják, hogy a gyakorló először váljon bölccsé. Majd pedig olyan ártatlanná, mint egy gyermek. Először válj rsi-munivá, majd válj gyermekké. Mit jelent ez? Azt, hogy: először érd el a buddhi-jógát, a kapcsolatot az értelemmel. Máshol Krsna azt mondja a Bhagavad-gítában: „Használd minden értelmed Velem kapcsolatban.”[1] De aztán meg kell értenünk, hogy nem az értelem segít majd abban, hogy visszaállítsuk az isteni kapcsolatot, hanem a jóga egy másik fajtája – az odaadás jógája, az érzelmek jógája. És ezt legjobban a gyermekek gyakorolják. Néha annyira odaadóan játszanak, hogy elfelejtenek enni, vagy aludni, hazamenni, mert átadták magukat. És szívükben, a szándékaikban nagyon tiszták – nem bonyolult elmék. Ezért váljatok először bölcsekké, majd ártatlan gyermekekké. Ez az út hazafelé, vissza Istenhez.

Valaki: Amikor a gondolatok tettekké válnak.

Tírtha Mahárádzs: Oh! Nagyon közel vagy a lényeghez!

Jamuná: Mi a helyzet a gondolatok minőségével?

Tírtha Mahárádzs: Bárhogy is, a minőségtől függetlenül, az intelligencia az, ha el tudod érni a céljaidat. De hallottam a bölcsességnek egy másik meghatározását is „a szeretetre való gyakorlati képesség”. Elfogadjátok ez? Ez nagyon hasonlít ahhoz, amit idéztél, de a bhakti, az odaadás koncepciójába helyezve. A bölcsesség tehát nem az agy bonyolult labirintusa, hanem valami melegség, fény, mely isteni forrásból árad és vigaszt nyújt. Ez a bölcsesség. Ez a bölcsesség, amiről beszélek, nem egy emberi vívmány, hanem egy isteni áldás. Lehet, hogy anyagi szempontból nézve bölcs hőseink egyszerűek. De képesnek kell lennünk arra, hogy meglássuk a lényegi tulajdonságokat. A lelki intelligencia a lélek egy isteni tulajdonsága. Mert ez nem sok-sok információ ismerete, hanem az igazságnak, a lényegnek a meglátása. Ami a bölcsesség egy másik definíciója. Ezért fohászkodunk az isteni bölcsességhez, hogy szálljon ránk.



[1] Bhagavad-gítá 12.8.



Въпрос на Крипадхам: Защо в „Бхагавад Гита” Шрила Прабхупада превежда буддхи-йога като „предано служене”? Бихте ли коментирали това?

Тиртха Махарадж: Защото бхакти трябва да се изпълнява с буддхи. Предаността трябва да бъде мъдра преданост. Защо? Защото във „Веданта-сутра” се препоръчва, че най-напред практикуващите трябва да станат мъдри. А след това да станат невинни като деца. Първо стани риши-муни, а сетне дете. Какво означава това? То значи: първо придобий буддхи-йога, придобий интелектуална връзка. На други места Кришна казва в „Бхагавад Гита”: “Използвай цялата си интелигентност във връзка с Мен.”[1] Ала след това трябва да разберем, че не интелектът ще ни помогне да възстановим връзката си с божественото, а един различен тип йога – това е йогата на посветеността, йогата на чувствата. А това най-добре го умеят децата. Понякога те дотолкова са вглъбени в игрите си, че забравят да ядат, да спят или да се приберат у дома, защото така са се отдали. Освен това те са съвсем чисти в сърцата си, в намеренията си – нямат усложнен ум. Така че първо стани мъдър човек, а после простодушно дете. Това е пътят обратно към дома, към Бога.

Затова буддхи-йога трябва да бъде чисто предано служене. Това е предпоставка, предварителен етап преди това невинно състояние. Каква е дефиницията за мъдрост?

Някой: Когато мислите са приложени на дело.

Тиртха Махарадж: О! Много близо до същината!

Ямуна: Обаче какво е качеството на мислите?

Тиртха Махарадж: Няма значение, независимо какви са мислите, признак на интелигентност е да съумееш да постигнеш целта си. Но аз съм чувал и друго определение за мъдрост и то гласи: “практическата способност да обичаш.” Приемате ли това? То е много близо до онова, което вие казахте, но поставено в контекста на бхакти. Така че мъдростта не е лабиринтът на усложнения ум, а някаква топлина, някаква светлина, излъчваща се от божествен източник, която ни утешава. Това е мъдростта. Тази мъдрост, за която говоря, не е човешко постижение, а божествена благословия. Може нашите герои на мъдростта да са съвсем простодушни от материална гледна точка. Но ние трябва да сме способни да доловим същественото качество. Духовната интелигентност е божествена характеристика на душата. Защото не става дума за познаването на много информация, а за виждането на истината, на същината. Което е още една дефиниция за мъдрост. Затова се молим божествената мъдрост да ни осени.



[1] “Бхагавад Гита” 12.8



Pregunta de Kripadham: ¿Por qué en “Bhagavad-gita” Shrila Prabhupada traduce buddhi-yoga como ‘servicio devoto’? ¿Podría usted comentarlo?

Tirtha Maharaj: Es que bhakti debe realizarse con buddhi. La devoción debe ser sabia devoción. ¿Por qué? Es que en “Vedanta-sutra” se sugiere  que en primer lugar los practicantes deben llegar a ser sabios. Y después deben pasar a ser niños inocentes. Primero hay que ser un rishi-muni y luego hay que pasar a ser un niño. ¿Qué significa esto?

Significa: en primer lugar hay que adquirir Bud. yoga, sea la relación intelectual. En otros lugares Brizna dice en “Vagaba-guiíta”: “Aprovecha toda tu inteligencia en la relación conMigo.”[1]  Por lo tanto, después debemos comprender que el intelecto no logrará a ayudarnos a restablecer la relación con lo divino sino un distinto tipo de yoga – se trata del yoga de la devoción dedicada, el yoga de las emociones. Los niños son los que mejor saben cómo se alcanza esto. A veces ellos están ensimismados en los juegos a tal grado que se olvidan de comer, de dormir o de volver a casa por haberse entregado enteramente al juego. Además los niños tienen corazones purísimos  y puras son sus intenciones  – ya que  la mente infantil no es complicada.  De modo que en primer lugar uno debe llegar a ser un sabio y luego debe pasar a ser un niño ingenuo. Este es el camino que lleva a la vuelta a casa, a la vuelta a Dios. Por todo ello Bud. yoga debe ser un servicio puro y devoto. Es una premisa, una etapa previa al estado de inocencia. ¿Y cuál es la definición de la sabiduría?

Alguien en la sala: Sabiduría es cuando los pensamientos se aplican en la obra.

Tirria Maharajá: ¡O, está muy cerca la esencia!

Yamuna: Sin embargo, ¿cuál es la calidad de los pensamientos?

Tirtha Maharaj: No importa, sin prejuicio de los pensamientos, lo que indica inteligencia es la capacidad de alcanzar el objetivo fijado. Yo he oído  también otra definición de la sabiduría que proclama: “Sabiduría es la capacidad práctica de amar.” ¿Podéis aceptarla? Está muy cercana a lo que usted ha dicho, pero está en el contexto de bhakti. La sabiduría no es pues el laberinto de una mente complicadísima sino es un calor, una luz que se desprende de un manantial divino y nos proporciona consuelo. Esta es la sabiduría.  La sabiduría de la que estoy hablando  no es adquisición humana, es bendición divina.  Nuestros héroes de la sabiduría tal vez no sean almas ingenuas desde el punto de vista material. Por lo tanto, debemos ser capaces a percibir la cualidad esencial. La inteligencia espiritual  es característica divina del alma.  Ya que no se trata de tomar conocimiento da gran caudal de información  sino de lograr a ver la verdad, la esencia. Lo que constituye una definición más de la sabiduría. Por esto todos nosotros rogamos a que nos encubra la sabiduría divina.



[1]  Bhagavad-gita” 12.8



Frage von Kripadam: Warum übersetzt Srila Prabhupada in der Bhagavat- Gita das Wort Buddhi-Yoga als „der hingebungsvoller Dienst“ übersetzt? Würden Sie sich darüber äußern?

Tirtha Maharaj: Na ja, weil Bhakti mit Buddhi durchgeführt werden soll. Die Hingabe sollte beachtlich durchgeführt werden. Warum? In Vedanta- Sutra wird vorgeschlagen; als erstes,  soll der Praktizierende klug sein, und danach so wie ein unschuldiges Kind werden. Er ist zuerst ein Risi -Muni und danach ein Kind. Was bedeutet das? Es bedeutet dass er zuerst ein Intellekt erhalten soll, bzw. eine Verbindung mit dessen. In eine anderen Stelle in Bhagavat- Gita sagt Krishna: „Benutze deine ganze Intelligenz und verbinde dich mit mir!“ Wir sollen aber richtig verstehen; es ist nicht die Intelligenz die uns mit Gott verbindet, dazu ist eine andere Art von Yoga nötig, Yoga der Hingabe, Yoga der Emotionen, und solche Art von Yoga wird von Kindern am besten praktiziert. Die sind manchmal so vertieft und verspielt dass sie sogar aufs essen und schlafen vergessen, oder überhaupt nach Hause zu kommen. Sie sind so rein in ihren Herzen und Absichten und denken gar nicht kompliziert. Deswegen soll jeder zuerst ein Weise werden und dann ein unschuldiges Kind. Das ist der Weg nach Hause zu Gott zu kommen. Buddhi-Yoga soll ein reiner und hingebungsvoller Dienst sein, weil das eine Voraussetzung  für Unschuld ist. Was ist die Definition von Weisheit?

Eine Stimme: Eigene Gedanken in die Tat umzusetzen!

Tirtha Maharaj: Sehr nah zum wesentlichen…

Yamuna: Welcher Qualität sind ihre Gedanken?

Tirtha Maharaj: Egal, wenn du deine Ziele erreichen kannst, das zeigt deine hohe Intelligenz. Ich habe noch eine Definition von Weisheit gehört; und das ist die Fähigkeit die Liebe in der Praxis umzusetzen. Könnt ihr das annehmen? Klingt ziemlich ähnlich zu dem was ihr gesagt habt, vielleicht im devotionellen Konzept des Bhakti. Also, die Weisheit ist kein Labirinth des komplizierten Gehirns, sondern etwas warmes, und helles was uns tröstet und aus dem Göttlichen ausstrahlt. Die Weisheit von der ich spreche ist keine menschliche Errungenschaft, sie ist Gottes Segen. Aus materieller Sicht sind unsere weisen Helden sehr einfache Köpfe. Und wir sollten in der Lage sein das Wesentliche wahrzunehmen. Spirituelle Intelligenz ist göttliche Qualität der Seele. Sie ist nicht die Kenntnis der vielen Informationen, sondern eine Vision der Wahrheit, der Essenz. Und das ist eigentlich eine andere Definition von Weisheit. Deswegen beten wir, sie auf uns herab zu kommen.



Вопрос Крипадхама прабху: Почему в „Бхагавадь Гите” Шрила Прабхупада переводить слова буддхи-йога как „преданное служение”? Не могли бы прокомментировать?

Тиртха Махараджа: Да потому что бхакти выполняеться только при помощи буддхи. Преданность должна быть мудрой преданностью. А почему? Так рекомендует „Веданта-сутра”, что практикующие сначала должны стать мудрыми. А лишь потом уж быть невинными как дети. Сперва становись риши-муни, а потом уж следует стать как дитё малое. Как понимать это? Это значить: сперва приобретай буддхи-йога, приобретай интеллектуальную связь. В других местах Кришна говорить в „Бхагавадь Гите”: “Изпользуй весь свой интеллект в связи со Мной.”[1] Однако после этого нужно понять то, что не интеллект поможет нам восстановить связь с божественным, а совсем другой тип йога – это йога посвещённости, йога чувственности. А это лучше всего умеют дети. Они до такой степени углубляються в играх, что забывают есть, спать или даже  вернуться  домой, потому что отдали себя целиком. Кроме этого они полностью чисты в сердцах своих, в своих намерениях – у них нет усложнённого ума. Так что сперва стань мудрым человеком, а после этого уже – простодушным дитём. Вот каков путь домой, к Богу.

Поэтому буддхи-йога должна быть чистым преданным служением. Эта предпосылка, своего рода предварительный этап, предшествующий этого невинного состояния. Какова дефиниция мудрости?

Некто: Когда мысли  претворяються в дела.

Тиртха Махарадж: О! Так близко до самой сущности!

Ямуна деви даси: Однако, какое качество этих самых мыслей?

Тиртха Махарадж: Не имеет такого большого значения, несмотря но то какие мысли, признаком  интеллигентности – когда умеете постичь цель свою. Но я слышал и другое определение мудрости, : “ способность практически любить.” Принимаете ли вы это? Эта так много приближаеться к тому, что вы сказали, но уже поставлено в контексте бхакти. Так что мудрость – это не лабиринт усложнённого ума, а некоторая теплота, некоторый свет, излучающейся из божественного источника, который утешает нас. Эта  мудрость. Эта мудрость, о которой говорю, не являеться человеческим достижением, а божественным благословением. Может быть так, что наши герои мудрости, совсем простодушные, исходя из материальной точки зрения. Но мы обьязаны быть способными долавливать существенное качество. Духовная интеллигентность – божественная характеристика нашей души. Потому что речь не о том иметь много информации, а о том, чтобы видеть истину, сущность. А это ещё одна деффиниция мудрости. Поэтому молимся, чтобы божественная мудрость осенила нас.

 



[1]             “Бхагавадь Гита” 12.8





Въпрос на Крипадхам: Знаем историята за Брахма в кришна-лила, когато той откраднал другарчетата на Кришна, без да знае, че това е Кришна. Знаем също така, че Брахма е най-висшето същество във вселената. Освен това знаем, че той е един от основоположниците на нашата сампрадая. Как става така, че Калия, който е демон в кришна-лила, получава пряко милостта от лотосовите нозе на Кришна, а Брахма дори не схваща, че това е Кришна? Не разбирам защо Кришна е решил да танцува върху главите на Калия, а с Брахма забавлението Му е било съвсем друго. Нали Калия е демон, а Брахма е преданоотдаден!

Тиртха Махарадж: Да, но те са имали да изпълняват различни роли. А пък и Сарасвати не е присъствала в лилата. Сарасвати е шакти партньор на Брахма. Обаче нагапатните, съпругите на Калия, са присъствали в Калия-лила. И така, Калия бил твърдоглава змия. Но жените му били толкова предани на Кришна, че Го умолявали: “О, недей да погубваш съпруга ни! Ако той умре какво ще стане с нас!?” Обаче, знаете, Кришна бил в опасност, защото змията Го била обвила в пръстените си, затова Той решил да направи нещо. Ала съпругите плачели толкова затрогващо, че Той не могъл да устои. Жените предложили: “Знаем, че нашият Калия има много глави, и във всяка глава – лоши мисли към Теб. За него има само един начин да се отърве от тези лоши мисли – ако, танцувайки, Ти ги изриташ от главите му.”

Така че ако се намесят дами, лилата става по-нежна. Ако жените не били там, Кришна просто на бърза ръка би приключил с него. Но понеже те с такава преданост се молели на Кришна: “Моля не убивай този глупец Калия! Нужен ни е!” Кришна отвърнал: “Добре, но тогава какво да правя?” “Танцувай върху главите му!” По този начин, чрез благословиите на неколцина преданоотдадени – на преданоотдадените съпруги – Калия получил този толкова специален досег до нозете на Кришна.

И така, какво можем да сторим? За мъжете бхакти има два варианта: ако сте глупави, вземете си добра преданоотдадена съпруга; ако не сте толкова глупави, не е необходимо.

Крипадхам: Но в крайна сметка, доколкото аз знам, Брахма не е получил милостта от лотосовите нозе на Кришна?

Тиртха Махарадж: Защо? Защото носел корона на главата си. Най-напред трябва да си свалиш короната. Брахма дошъл като господаря на вселената. Вярно, леко притеснен: “Дали се справям добре или зле, какво става…?!” ала все пак короната била на главата му. Хората са същите, мислят си, че са венецът на природата. Затова сами си поставят корона. Обаче опитвали ли сте да се поклоните с корона на главата?! Не става. Махнете короната и тогава ще можете да сведете глава.

Но това е сложна лила. Брахма-лила и Калия-лила са многопластови; можете да прочетете за тях в „Търсейки с обич изгубения слуга” от Шрила Шридхара Махарадж. Ала най-общо казано, ако имаме приятели, които могат да рекат някоя добра дума за нас на Кришна, сме в сигурна позиция.

 



Question of Krpadham: We know the story of Brahma in krishna-lila when he steals the friends of Krishna, not knowing that this is Krishna. We also know that Brahma is the highest entity in our universe. And also we know that he is one of the founders of our parampara. How does it happen that Kaliya, who is a demon in krishna-lila, gets directly the mercy of the lotus feet of Krishna, and Brahma even does not recognize that this is Krishna? I cannot understand why Krishna decided to dance on the heads of Kaliya, but with Brahma performed another type of lila. As Kaliya is a demon, and Brahma is a devotee!

Tirtha Maharaj: Yes, but they had different roles to fulfill. And you know, Saraswati was not present in the lila. And Saraswati is the shakti partner of Brahma. But the nagapatnis, the wives of Kaliya, were present in Kaliya-lila. So, Kaliya was a dull-headed snake. But the ladies were so devoted to Krishna, that they were praying to Him: “Ah, do not kill our husband! If he dies what shall we do!?” But, you know, Krishna was in danger, because the snake was coiling Him up, so He decided to do something about it. Still the wives were crying so charmingly, that He could not resist. And the ladies suggested: “We know, that our Kaliya has many heads and in each head bad thoughts about You. There is only one way for him to get rid of these bad thoughts – if You dance out, kick out these bad thoughts out of his heads.”

So, if the ladies interfere, the lilas are more mild. If the ladies were not there, Krishna simply would finish quickly with him. But because the ladies were so devoted to Krishna: “Please, do not kill this stupid Kaliya! We need him!” Krishna said: “All right, but what can I do then?” “Dance on his heads!” In this way, by the blessings of some devotees, the devoted wives, Kaliya achieved this special touch of Krishna’s feet.

So what can we do? For male devotees there are two options: if you are stupid, take a nice devoted wife; if you are not so stupid, it is not necessary.

Kripadham: But finally as I know Brahma did not receive the mercy from the lotus feet of Krishna?

Tirtha Maharaj: Why? Because he had his crown on his head. First we should put off our crown. Because Brahma came as the lord of the universe. A little disturbed: “Did I do it right or wrong, or what is going on…?!” But still the crown was on top of his head. Men are the same, they feel they are the crown of creation. So they put their own crown. But have you tried bowing down your head with a crown?! It does not really work. Put down your crown and then you can bow down your head.

But this is a complicated lila. Brahma-lila and Kaliya-lila is very broad. You can read about this in the “Loving search for the lost servant” from Shrila Shridhara Maharaj. But basically if we have some friends, who can say a word for us to Krishna, then we are safe.



Question of Premananda: In “Bhaktya-loka” Bhaktivinod Thakur speaks about the urgency of devotional service. My humble request would be if you can comment a bit about the urgency of devotional service?

Tirtha Maharaj: Yes! Do not waste a moment! Other questions?

But let us imagine a situation. You are a happy owner of a house – which is a nice achievement. And just imagine that your house is on fire. What do you do?

Somebody: Run away.

Tirtha Maharaj: This is the lazy guy. The real owner will try to protect and put the fire out, bring the water – irrespective of the height of the flames. You try to do anything to save the situation. And immediately! You do not hesitate, you do not ask your neighbor: “Shall I do this or shall I not do this? Maybe like this…” No! You get a bucket and bring the water.

Your consciousness is on fire! Bring the water! Do something about your spiritual progress! If we would understand our real situation, we would be very busy carrying the water. This is the urgency. Until you are deeply absorbed in illusion, you do not even realize your situation. You feel: “Ah, very nice warmth in this house!” But is not that situation urgent? It is.

Yet in most of the cases we do not understand our real situation in life. We are thinking: “Ah, quite nice! Warm, safe. I can say I am happy.” Right? We explain everything to ourselves. But if we would call everything by the real name… Or if we would realize the chance of Krisna-bhakti, what improvement it would bring in our life, we would not hesitate a moment.

So, do not waste a moment! Because what can we lose if we do not join he devotees? This is only the nectar. You will miss the nectarean moments if you do not join. We should not be so stupid and we should use buddhi-yoga, because this is whatKrishna is explaining – be intelligent.