Category RSS

Calendar

August 2012
M T W T F S S
« Jul   Sep »
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  



Archive for August, 2012

Pregunta de Yamuna: Maharaj, se dice que Shukadeva sabe, mientras que  Vyasa tal vez no sepa. ¿A quién pertenecen estas palabras y cómo debemos aceptarlas? ¿Se trata de humildad  por parte de Vyasadeva  o la posición de Shukadeva Goswami en realidad supera la suya? ¿Y como debemos entender todo esto puesto que  Vyasadeva es el mismísimo Dios, en realidad es Su encarnación?

Tirtha Maharaj: En realidad este verso fue pronunciado por Dios Shiva: “aham vedmi, shuko vetti, vyasa vetti na vetti va – Yo sé, Shuka sabe, Vyasa tal vez lo sepa, tal vez no.” Sólo debemos aclarar quién es quien. Vyasa en realidad es shaktyavesha-avatar – el apoderado a entregar el mensaje. El tenía un hijo –  Shuka, Shukadeva –  quien era trascendentita todavía en las entrañas de su madre. Cuando nació, llegó a ser personalista, adorador de Dios en su forma personalizada. Debido a su linaje y descendencia, debido también a su padre y a su formación espiritual, el hijo llegó a ser autoridad superior en temas espirituales. Ha sido elegido a ser conferenciante en la Gran Asamblea de los tiempos antiguos. Dios  Shiva quien cuenta todo esto es mahajan – puesto que mahajan significa Gran Personalidad, sea persona que lo sabe todo lo que es relativo a los secretos de la Religión. Y así ocurre que él dice: “Yo lo sé porque yo lo se todo, Shuka, una autoridad joven lo  sabe todo, Vyasa, el padre, el mayor de todos  quien es encarnación literaria –él talvez lo sepa, tal vez no.” ¿Cómo es posible? El es el escritor, él lo ha compuesto todo, él es el mayor de todos – ¿acaso puede haber algo que él no sepa?

Esto nos muestra la bienaventuranza del sistema parampara. Es posible que no lleguemos a comprender todo en su complejidad pero al obtener el saber perfecto  y al repetir este saber perfecto de un modo perfecto, entonces el saber que a través de nosotros llega a ser transmitido, también será perfecto.

Por supuesto, todo ello no quiere decir que no debéis aspirar a comprender lo que estáis repitiendo. Si fuera así el mp3player sería el mejor predicador – no entiende nada de nada, pero sí, lo reproduce todo con fidelidad.

Este verso ha sido citado cuando una vez Bhaktisiddhanta Saraswati había recibido una carta de uno de sus discípulos. Aquel bhakti le escribía en su carta sus ideas sobre temas muy sublimes. Temas tan sublimes que incluso el guru se quedó pasmado. Ya que otra persona le leía la carta, él preguntó: “¡¿Pero de dónde ha podido aprender todo esto?!” Entonces los demás bhakti respondieron: “Tú mismo  le has escrito sobre  este tema en tu propia carta.” A lo que él respondió: „ ¡No, no, es imposible! ¡No lo he escrito!” “Sí, sí, Gurudev, así fue, le escribiste.” “¡No, es imposible! ¡Yo no sé nada de estas cosas! ¿Cómo podría enseñar algo que yo no sé? ” Entonces le citaron el verso: “aham vedmi, shuko vetti, vyasa vetti na vetti va”. Por fin el otro bhakta dijo: “Esto sólo viene por la piedad del maestro.” El discípulo se dará cuenta de la piedad de su maestro  a pesar de que el maestro siga declarando: “¡Yo no sé!” Esta es la fuerza de la dedicación – cuando lo divino llegue a manifestarse de un modo inesperado e ignoto.



Вопрос Ямуны деви даси: Махараджа, сказано, что Шукадева знает, а Вьяса может быть знает, но может быть и не знает. Кому принадлежат эти слова и как их понимать? Это результат смирения  Вьясадевы, или позиция  Шукадевы Госвами и вправду выше? Но как это понимать, ведь Вьясадев –  сам Бог, Он Его инкарнация?

Тиртха Махараджа: В действительности этот стих произнёс Бог Шива: “ахам ведми, шуко ветти, вьяса ветти на ветти ва – Я знаю, Шука знает Вьяса может быть знает, а может и не знает.”

Давайте выясним личности тех, о которых идёт речь: Вьяса – шактьявеша-аватара, уполномоченный передать послание. Он имел сын Шука, Шукадева, который был трансцеденталистом ещё в утробе своей матери. А когда родился, он стал персоналистом, поклонником Бога в личностной Его  форме. И из-за своего происхождения, из-за своего отца и своего духовного образования,он и являлся высшим авторитетом в области духовных тем. Поэтому и был выбран лектором великого собрания в древние времена. А Бог Шива, который сказал это – махаджан – а махаджан означает великая личность, которая знает всё  о тайнах религии. И так, он говорить: “Я знаю, по той причине, что всё знаю; Шука, молодой авторитет, знает всё. Однако Вьяса – который – его отец, он старше, и он – литературная инкарнация – он может быть знает, может быть и не знает.” Как это возможно?!Он – писатель, Он – составитель Вед, самый старший – разве есть что либо, которое он не знает?!

Это и показывает нам благодать системы парампара. Даже если не понимаем всё полностью,  но получим совершенное познание и если повторяем это совершенное познание  совершенным образом, тогда знание, которое передаёться через нас –  совершенное. Но конечно, это не означает, что не  нужно стремиться понять то, что вы повтаряете.  Потому что в этом случае мп3 плеерь являлся бы самым лучшим проповедником – ничего не понимает, но воспроизводит верно.

Этот стих  был процитирован, когда Бхактисиддханта Сарасвати получил однажды письмо от одного из своих учеников. И этот бхакта писал в письме о некоторых очень возвышенных темах. Таких возвышенных, что гуру был удивлён.  Кто то другой читал ему письмо и он спросил: “Откуда он научился всему этому?!” Тогда другие бхакты отвечали: “Ты сам писал об этом ему в предыдущем твоём письме.” А он сказал: „Нет, нет!  Это невозможно! Не мог быть я!” “Да, да, Гурудев, так и было.” “Нет, невозможно! Я не знаю этих вещей! Как мог учить чему нибудь, о котором ничего не знаю?!” Тогда они цитировали ему стих: “ахам ведми, шуко ветти, вьяса ветти на ветти ва”. И  наконец другой бхакта сказал: “Но только по милости  учителя.” Ученик поймёт по милости учителя, даже если учитель заявляет: “Я не знаю!” Такова сила преданности – когда божественное проявляеться незнайным, неожиданным образом.

 



Yamuna: Maharaj, heißt das, dass Shukadeva weißt und Vyasadeva könnte es wissen, aber auch nicht? Wer hat das gesagt, und wie sollen wir das verstehen? Handelte sich dabei nur um Vyasadevas Demut, oder ist das nur seine niedrigere Position im Vergleich zu Shukadeva Gosvami? Und Vyasadeva ist der Gott selbst, eine seiner Inkarnationen. Wie sollte man das verstehen?

Tirtha Maharaj: Eigentlich, dieser Vers wurde von Lord Shiva ausgesprochen; „Aham vedmi, Shuko vetti, Vyasa vetti na, vetti va“- Ich weiß, Shuka weiß, Vyasa weiß, oder vielleicht nicht.

Nur zu Aufklärung; die Person von der hier die Rede ist, ist Shaktyavesha Avatar der ermächtigt wurde die Botschaft zu vermitteln. Er hatte einen Sohn Shuka der schon in Mutterleib ein Transzendentalist war, und nach seiner Geburt ist ein persönlicher Diener Gottes geworden. Aufgrund seiner Abstammung, seinen spirituellen Vater und seine spirituellen Erziehung, wurde er sofort die höchste Autorität in Sache spirituellen Themen. Damals in die alten Zeiten, wurde er bei einer großen Konferenz als Dozent ausgewählt. Selbst Lord Shiva sagte dass Shukadeva ein Mahajana ist. Mahajana heißt große Persönlichkeit die alle Geheimnise der Religion kennt. So sagte Lord Shiva; Ich weiß alles, Shuka –als jüngere Autorität- weißt alles, aber Vyasa –als Vater, als ältere der literarische Inkarnation ist- kann es wissen, oder auch nicht. Wie ist das möglich? Vyasadeva ist ein Schriftsteller, ein Sammler, ein Zusammenfasser, meist erfahrene; gibt es etwas was er nicht weißt? Das beweist die Vorteile des Parampara System. Sogar dann wann wir nicht alles vollkommen verstehen, dann wenn wir eine vollkommene Botschaft erhalten und wir diese Botschaft auf vollkommene Weise wiederholen, sie ist durch uns übertragen und sie bleibt vollkommen. Selbstverständlich, das heißt nicht, wir sollen nicht versuchen das was wir immer wieder wiederholen zu verstehen! Sonst wäre MP3 Player der beste Prediger- er versteht nicht aber seine Übertragung ist perfekt.

Dieser Vers wurde einmal von Bhaktisidanta Saraswati zitiert nach dem er von einen seiner Schüler, das Brief mit hohen spirituellen Themen erhalten hat, solch hohen Themen dass der Guru staunte. Die Schüler haben ihm das Brief vorgelesen, und er fragte plötzlich: „ Von wo hat er das genommen?“ Und die Schüler sagten: „ Gurudev, du hast ihm in deinem letzten Brief geschickt!“ „ Unmöglich, hab ich nicht!“ „ Doch Gurudev, du hast das getan!“ „ Nein, unmöglich, das kenne ich nicht, wie konnte ich etwas lehren was ich nicht kenne!?“ Und dann zitierten sie dieser Vers; Aham vedmi, Shuko vetti, Vyasa vetti na, vetti va…einer von der Schüler fügte da zu: „ Nur durch die Gnade Gottes!“

So, die Schüler werden ihren Meister durch seine Gnade verstehen, sogar dann wenn Meister „Ich weiß nicht!“ sagt. Das ist die Macht der Hingabe- wenn sich das Göttliche in Unbekannten auf unerwartete Art und Weise manifestiert!



Въпрос на Ямуна: Махарадж, казва се, че Шукадева знае, а Вяса може да знае, може и да не знае. Чии думи са това и как трябва да ги приемаме? Това смирение ли е от страна на Вясадева, или позицията на Шукадева Госвами наистина е по-висша от неговата? Но как да разбираме това, след като Вясадева е самият Бог, всъщност Негова инкарнация?

Тиртха Махарадж: В действителност този стих е изговорен от Бог Шива: ахам ведми, шуко ветти, вяса ветти на ветти ва – Аз знам, Шука знае, Вяса може да знае, а може и да не знае.”

Само да изясним личностите, за които става дума: Вяса всъщност е шактявеша-аватар, упълномощен да предаде посланието. Той имал син Шука, Шукадева, който бил трансцеденталист още в утробата на майка си. А когато се родил, станал персоналист, поклонник на Бога в личностната Му форма. И заради потеклото си, заради своя баща и духовното си образование, той станал висш авторитет по духовните теми. Затова и бил избран за лектор на великото събрание в древни времена. А Бог Шива, който казва това, е махаджан – махаджан означава велика личност, която знае всичко за тайните на религията. И така, той казва: “Аз знам, понеже знам всичко; Шука, младият авторитет, знае всичко. Обаче Вяса – който е бащата, който е по-възрастният, който е литературната инкарнация – той може да знае, може и да не знае.” Как е възможно това?! Той е писателят, той е съставителят, той е най-старшият – нима има нещо, което той да не знае?!

Това показва благодатта на системата парампара. Дори и да не разбираме всичко напълно, ако получим съвършено познание и ако повторим това съвършено познание по съвършен начин, тогава знанието, което се предава чрез нас, е съвършено. Но разбира се, това не означава, че не трябва да се стремите да разбирате онова, което повтаряте. Защото иначе мп3 плеърът щеше да е най-добрият проповедник – нищо не разбира, но възпроизвежда вярно.

Този стих е бил цитиран, когато Бхактисиддханта Сарасвати получил веднъж писмо от един от своите ученици. И този бхакта пишел в писмото по някакви много възвишени теми. Толкова възвишени, че гуру бил удивен. Някой друг му четял писмото и той попитал: “Откъде е научил всичко това?!” Тогава другите бхакти отвърнали: “Ти сам му писа за това в предишното си писмо.” Той казал: „Не, не! Това е невъзможно! Не съм!” “Да, да, Гурудев, така беше.” “Не, невъзможно е! Та аз не знам тези неща! Как бих могъл да го уча на нещо, което не знам?!” Тогава те му цитирали стиха:ахам ведми, шуко ветти, вяса ветти на ветти ва”. И накрая другият бхакта казал: “Но само по милостта на учителя.” Ученикът ще разбере по милостта на учителя, дори учителят да заявява: “Аз не знам!” Такава е силата на отдадеността – когато божественото се проявява по незнаен, неочакван начин.

 



Jamuná kérdése: Mahárádzs, úgy mondják Sukadév tudja, Vjásza pedig lehet, hogy tudja, lehet, hogy nem tudja. Ki mondja ezt, és hogyan tekintsünk erre a kijelentésre? Vjászadév alázatosságáról van szó, vagy összehasonlítva vele, Sukadév Gószvámí magasabb pozíciójáról? De hogyan értsük ezt, ha Vjászadév maga Isten, tulajdonképpen egy inkarnáció?

Tírtha Mahárádzs: Ezt a verset valójában az Úr Siva mondja: aham védmi, sukó vétti, vjászó vétti na vétti vá – Én tudom, Suka tudja, Vjásza lehet, hogy tudja, lehet, hogy nem tudja.”

Csak, hogy tisztában legyünk azzal, hogy kikről beszélünk: Vjásza – ő  saktjávésa-avatár, felhatalmazott az üzenet közvetítésére. Volt egy fia, Suka, Sukadéva, aki már anyja méhében transzcendentalista volt. Amikor pedig megszületett, perszonalista lett, az Úr személyes imádója. És származásánál fogva, édesapjának és lelki tanulmányainak köszönhetően, a lelki témák magas szintű tekintélyévé vált. Ezért a nagy tanácskozásokon mint előadó vett részt. Az Úr Siva pedig, aki ezt a kijelentést mondta, egy mahádzsan – azt jelenti, hogy nagy személyiség, aki mindent tud a vallás titkairól. Így szól hát: „Én tudom, Én mindent tudok; Suka, mint fiatal szaktekintély – ő mindent tud. De Vjásza – aki az apa, aki idősebb, aki az irodalmi inkarnáció – ő lehet, hogy tudja, lehet, hogy nem tudja.” Hogyan lehetséges ez? Ő az író, a szerkesztő, a legfőbb elöljáró – van bármi is, amit nem tud?

Ez mutatja a parampará rendszer előnyeit. Még ha nem is értünk mindent teljes mértékben, ha tökéletes üzenetet kapunk és azt tökéletesen ismételjük el, akkor az a tudás, ami rajtunk keresztül lett közvetítve, szintén tökéletes. Persze ez nem jelenti azt, hogy nem kell próbálnunk megérteni, amit ismétlünk. Mert máskülönben az mp3 lejátszó lenne a legjobb prédikátor – nem érti, de tökéletesen ismétli el.

Ezt a verset idézték egyszer, amikor Bhaktisziddhánta Szaraszvatí levelet kapott az egyik tanítványától. És ez a bhakta néhány nagyon magas szintű témáról írt a levelében. Olyannyira, hogy a guru is meglepődött. Mások olvasták fel neki a levelet, így hát megkérdezte: „Ezt meg honnan vette?!” Akkor a bhakták így válaszoltak: „Te küldted ezt neki az előző leveledben.” Így válaszolt: „Nem, nem! Ez lehetetlen! Én nem csináltam ilyet!” „Igen, igen, Gurudév, te csináltad.” „Nem, ez lehetetlen. Én ezt nem tudom! Hogyan taníthatnék arról, amit nem tudok?!” És akkor idézték a verset: „aham védmi, sukó vétti, vjászó vétti na vétti vá”. Majd egy másik bhakta hozzátette: „De csakis a mester kegyéből.” A tanítvány tehát megértésre tesz szert a mester kegyéből, még akkor is, ha a mester kijelenti: „Én nem tudom!” Ilyen az odaadás ereje – amikor az isteni dolgok ismeretlen, nem várt módon nyilvánulnak meg.

 



Question of Yamuna: Maharaj, it is said that Shukadeva knows, and Vyasa may know or may not know. Who is saying this and how do we have to take it? Is this humility of Vyasadeva, or  it is really the higher position of Shukadeva Goswami compared to him? But how to understand this if Vyasadeva is God Himself, actually an incarnation?

Tirtha Maharaj: Actually the verse is spoken by Lord Shiva: “aham vedmi, shuko vetti, vyasa vetti na vetti va – I know, Shuka knows, Vyasa might know or might not know.”

Just to clear the persons whom we are talking about: Vyasa – actually he is shaktyavesha-avatar, he is empowered to transmit the message. He had a son, Shuka, Shukadev, who was a transcendentalist already in the womb of the mother. And when he was born, he became a personalist, a personal worshiper of God. And due to his lineage, due to his father and spiritual education, he became a high authority on spiritual topics. Therefore in the great conference in the old times he was selected as a lecturer. And Lord Shiva, who is telling, is a mahajan – mahajan means a great personality, who knows everything about the secrets of religion. So he says: “I know, I know everything; Shuka as a young authority – he knows everything. But Vyasa – who is the father, who is the elder, who is the literary incarnation – he might know, he might not know.” How is that possible? He is the writer, he is the compiler, he is the seniormost – is there anything he does not know?!

This shows the benefits of the parampara system. Even if we do not understand everything fully, if we receive a perfect message and if we repeat that perfect message in a perfect manner, then that knowledge, that is transmitted through us, is perfect. But of course it does not mean that you should not have to try to understand what you repeat. Because otherwise the mp3-player would be the best preacher – it does not understand, but repeats correctly.

This verse was quoted when Bhaktisiddhanta Saraswati received once a letter from one of his disciples. And this devotee was writing about some very high topics in the letter. So high, that the guru was astonished. Others were reading the letter for him, so he asked: “Where did he take this?!” Then the other devotees told him: “You were sending this to him in your previous letter.” He said: “No, no! It is impossible! I did not!” “Yes, yes, Gurudev, you were doing that.” “No, impossible. I do not know this! How can I teach what I do not know?!” And then they quoted the verse: “aham vedmi, shuko vetti, vyasa vetti na vetti va”. And then the next devotee told: “But only by the mercy of the master.” So the disciple will understand by the mercy of the master, even if the master declares: “I do not know!” This is the power of dedication – when divinity is manifested in unknown, unexpected way.





Кришна казва:Аз съм покаянията на всички аскети.”[1] Този принцип е изключително непопулярен в наши дни. Никой не е готов да извършва аскетични практики. Обаче самият живот ни помага да изпълняваме тапася. Защото от отречението идва духовното израстване. В „Шримад Бхагаватам” се казва, че чрез тапас ще се сдобием с духовна сила. Ако сте способни да владеете себе си, това ще ви помогне да влезете в досег с основния източник и тогава ще имате повече сила да изпълнявате дейностите си. Това е още един признак за преодоляване на ограниченията на природата и тялото. Ако извършвате някакво отречение, ще можете да надделеете над човешките ограничения. Именно това е препоръчал и Ришабхадева на синовете си: той казал, че човешкият живот не служи за наслаждаване на сетивата, тъй като подобно наслаждение е достъпно дори за свинете и за кучетата; но човешкото съществуване е за тапас. Това означава – пожертвай се в името на някаква по-висша цел.

Отново се връщаме към идеята, че съществуването на биологическото ниво е ограничено. Как бихме могли да преодолеем тези ограничения? Чрез тапас, висши жертви. Тогава ще можем да влезем в досег с по-висшия принцип. Затова вие също трябва да станете аскети. Но аскетизмът не е нещо горчиво. Ако физиономията на някой аскет е кисела, никой няма да иска да последва примера му. Казано е също, че с кисело лице не можете да влезете в рая. Защото душата по своята природа си е щастлива. Ала тапас ни помага да усетим това по-висше щастие. Така че всъщност тази дума „отречение” не е особено подходяща. Та от какво ли бихме могли да се отречем? Може би е по-добре да казваме „посветеност”. Можем да посветим своите енергии и всичко, което притежаваме. Това е истинският аскетизъм.

Има една много сладка история. Веднъж празнувахме рождения ден на един брахмачари в ашрама. Знаете, жените обичат да правят торти, и той също получи една такава голяма торта! Беше дошъл и един приятел и тъкмо хапвахме сладкишите в края на прасадама. И докато ядеше тортата той каза, че тази бхакти-йога всъщност не е кой знае колко хубава, защото не е достатъчно аскетична. Не поисках да го попитам: “Хей, моето момче, а защо тогава ядеш сладкишите? Щом искаш да извършваш повече отречения, защо ядеш сладко?” Аз мисля, че бхакти-йога е много добра, защото в нея има и сладка торта, има и тапася. И двете присъстват. Когато си прекалено обезсърчен от своите отречения, идва следващият рожден ден… Защото Кришна в крайна сметка е милостив. Той не иска лицето ви да е кисело.



[1] „Бхагавад Гита” 7.9



Krishna says:“I am the penances of all ascetics.”[1] This principle is very much unpopular these days. Nobody is ready to do some ascetics practices. But life comes and helps us to perform some tapasya. Because from the renunciation spiritual growth is coming. The “Shrimad Bhagavatam” says that from tapas the spiritual strength will come. If you can control yourself that helps you to be connected to the central source and then you will have more power to perform your activities. Again this is a signal to overcome the limitations of nature and body. If you do some penance you can overcome the human limitations. This is what Rishabhadev suggested to his sons: he said that human life is not for enjoying the senses, because this enjoyment is available even for the hogs and dogs; but human existence is for tapas. That means – sacrifice yourself for some higher goal.

Again we come back to the idea that existence on the biological platform is limited. How can you overcome these limitations? By tapas, higher kind of sacrifice. Then you can come in connection with the higher principle. Therefore you should also become ascetics. But ascetism is not something sour. If the face of an ascetic is sour, nobody wants to follow his example. Or it is also said that with a sour face you cannot enter heaven.  Because the soul naturally is happy. But tapas helps us to perceive that higher happiness. So actually this word “renunciation” is not really appropriate. Because what can we renounce? Maybe we should use better “dedication”. We can dedicate our energies, all that we have. This is real ascetism.

There was one very sweet story. Once we had a birthday celebration of one brahmachari in the ashram. And you know ladies are very much ready to make some nice cakes and he got such a high cake! One friend came also and we were taking the sweets at the end of prasadam. And while he was taking the cake he said that this bhakti-yoga is not really good because it is not ascetic enough. I did not want to ask: “Hey, my boy, then why do you take the sweets? If you want to make some more tapasya, why do you take the sweets?” So, I think bhakti-yoga is very good, because there is sweet cake and there is tapasya also. Both is there. When you are too much frustrated by your tapasya, then comes the next birthday… Because Krishna is merciful finally. He does not want you to be with sour face.

 



[1] „Bhagavad-gita” 7.9



Question of Manjari: You said that God is good. Is creation complete without badness, with only goodness? Is perfection boring?

Tirtha Maharaj: Good and bad – this is a kind of opinion, consent, public opinion. We agree under certain points: this we consider good and that we consider bad. From an ultimate point of view, from ontological and philosophical point of view there is no good and no bad. Because everything has its certain part and role in this whole universal existence to play. We can say that something is favorable for our spiritual progress and something is unfavorable. But even if something is unfavorable, this is not bad. So if we analyze deep enough we should come to the conclusion that there is no good and there is no bad.

Still it does not mean that there is no light and there is no darkness. Because this world is a world of dualities. And that means that something is “good” and other things are “bad”.

Actually this is a very big question of theology: if God is the ultimate creator, the ultimate source, how bad things appear, how the devil appears, for example? God is good. Still sometimes His energies function in such a way that produce the image of bad on the screen of mind of people. For example, to kill – this is not good. It is not nice, right? Still sometimes you get a war medal for killing more people. So on the material platform even these ultimate questions are sometimes very difficult to decide – whether this is good or bad.

The golden rule is: do not give others what you do not expect for yourself. Or in a positive way: do for others what you expect for yourself. And even if divine energy functions in an unusual way this is not bad, because this serves a good purpose.

There is one story about this. One carpenter was living in a village. He had got a nice family, he had got a nice household, everything was nice. So people said: “Ah, you are so fortunate! You have this nice setup, you have a grown-up son, everything is so nice.” He said: “Well, who knows what is good, what is bad?!” Next morning his horse was lost. The horse somehow escaped from the barn and disappeared. So all the villagers would say: “Ah, you are so unfortunate! You have lost your horse; how will you work, how will you survive?!” He said: “Who can decide what is good, what is bad?!” So, next morning the horse was back – with ten other wild horses. Because meanwhile he was explaining: “Here my master will give you food.” So all the other horses were just coming, joining. Everybody in the village said: “Wow! Such a fortune is coming to you! Yesterday you had just one horse, now you have eleven horses – great!” He said: “Well, who knows what is good, what is bad, who can judge?!” So, the wild horses should be tamed, right? The next morning the son – twenty years old, bright, strong son – started to ride one wild horse. Everybody said: “You are so fortunate, you have your son, he will treat the horses very nice.” But what happened? The wild horse would throw off the bright son. And he broke his hand. So everybody said: “Ah, such a misfortunate situation! Your son has broken his hand.” The father said: “Who knows, who can judge what is good and what is bad…” The next morning the army officer was coming to the village and he said: “Now we have declared war to the neighboring state, so I have to take all the young men, twenty years old. Come, join the army!” Our friend was coming: one hand is broken, one leg is broken, the head is also in bandages. They said: “Ah, we cannot take you! You just stay here.” Again the villagers would say: “Ah, such a fortune is coming to you! You did not lose your son.”

So, who can judge what is good and what is bad? We should come to such a platform, to such an understanding, where we can really see how the things happening in our life will promote our spiritual progress. As soon as you have come to that platform “bad” ceases to exist. As soon as we see the hidden essence, your world will be very boring – only good.

Manjari: Can there be only good, without bad?

Tirtha Maharaj: Yes. Although sometimes the opposite helps to appreciate the real thing. I heard that some of you were attending the cooking course of Jugala Kishora Prabhu. I think he had told you already how to make good khalva, right? Is that true? Yes. Did he give all the ingredients? So butter, semolina, sugar and water – this is the basics, right? You know, good cooks always tell the basic ingredients, but some they reserve. So you try at home and it never comes like he is doing! But anyway, the secret ingredient of khalva as a sweet – this is the salt. A pinch of salt. Or a drop of bitterness. But do not put that into your khalva.

So, sometimes the opposites help to appreciate the real taste. Or as Shrila Shridhara Maharaj says – and this is a smashing message – opposition enhances the beauty. But start with saying “yes”. Do not start with opposing.

Yes, perfection is boring – it is obvious, I think it is obvious.