Category RSS

Calendar

July 2012
M T W T F S S
« Jun   Aug »
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  



Archive for July, 2012

Аз съм изначалното благоухание на земята; и топлината на огъня; Аз съм животът във всичко, което живее; и Аз съм покаянието на всички аскети.”[1]

Когато завали дъжд, усещате едно много необикновено и красиво ухание. Мисля, че някакъв австралийски или западен учен е изследвал откъде произлиза това ухание. Защото може да си мислим, че ароматът идва от дъжда, ала всъщност го издава земята. Дъждът просто кара земята да го излъчва. Ето още едно доказателство в подкрепа на Ведите! Спомняте си това изключително фино, много специално ухание – това е изначалният аромат на земята. И така, етерът е изпълнен със звук, а земята с мирис. Тези природни явления предопределят толкова много в нашия живот. Например, радостни сте, когато е слънчево, а не сте кой знае колко щастливи, когато няма слънце. Или пък, за нас е очевидно, че в небето има само едно слънце, само една луна и много звезди. Обаче ако живеете на друга планета, в небето може да има две слънца и три луни; и тогава това би било естествено. За нас е толкова естествено да имаме два крака; ние напълно се идентифицираме с човешкото тяло. Ала може при други обстоятелства да имате съвсем различно тяло. И така, до известен предел ние живеем на природната платформа и сме обусловени от тези ограничения, така да се каже. И ако действаме според различните импулси, произтичащи от тези биологични, земни и природни елементи, тогава приемаме: “О, това е съвсем човешко.” Макар те да не са специфично човешки, а са част от естествената подредба. И докато сме способни да действаме единствено според тези импулси, ние си оставаме просто естествени, просто човеци. Свръхчовеци можете да сте, когато започнете да ставате свръхестествени. Разбирате ли какво имам предвид? Когато не оставаме само на биологичното ниво, но достигаме до духовното ниво, нивото на атман. Това е огромна разлика! Огромна разлика. Затова ако наистина искаме да станем свръхчовешки живи същества, трябва по някакъв начин да надмогнем ограниченията на тялото, ума, биологията, генетиката и т.н. Това е много трудно. През целия си живот едва няколко пъти можем да надзърнем отвъд.

Винаги трябва да се стремим да прозрем оттатък воала на илюзията. Илюзията е естествена, природна подредба. За нас ароматът на земята е много приятен. Макар често хората да са толкова груби, че дори не усещат красотата му. Те казват: „Уф, пак заваля!” Това е големият им проблем. Те са неспособни да видят красотата. Така че дори това да се осъзнава красотата на естествената подредба е високо ниво. Обаче да се види красотата на свръхестествената равнина – това е истинското постижение.

Все по-фини и по-фини трябва да ставаме, все по-чувствителни. Това може да се постигне чрез различни методи. Посредством теоретичен анализ: можете да преценявате кое какво е, да изследвате, да прониквате в дълбочина и да се опитвате да си представите по какъв начин действа всичко. Но това е твърде сухо. Да речем, в човешките взаимоотношения не е въпросът само в практичността на връзката, трябва да има нещо повече. Анализът означава практичност; те са на едно и също ниво – сухота. А в човешките взаимоотношения откриваме раса, щастие. Което е привличащо. Раса е привлекателна.

А ако имате по-висша цел, тогава е още по-привличащо, още по-интересно. Анализът се извършва с помощта на интелекта; а това се постига чрез чувствата. Когато чувстваш нещо. Обикновено чувствата не могат да се обяснят, дори на биологическо ниво. “Защо обичам тази девойка? Защото я има.” Това е несмислено обяснение! “Защото е хубава.” Тя не прилича на нищо! “За мен е хубава!” Така че на биологично ниво няма обяснение за чувствата. Те са отвъд! Това доказва, че чувствата са отвъд обясненията, отвъд интелекта, отвъд ума. Означава, че те са нещо по-висше, по-деликатно, по-фино. Затова ако приложим същия метод, за да се доближим до върховната истина – не посредством интелекта, не посредством действията, но посредством чувствата – тогава това е бхакти-йога.

Така че не оставайте под ограниченията на биологията, не оставайте ограничени от теории. Защото Аз съм изначалното благоухание на земята.” Отвъд красотата на природата, отвъд тези естествени ограничения, трябва да съумеем да прозрем божествената същина.

 



[1] „Бхагавад Гита” 7.9



“I am the original fragrance of the earth, and I am the heat in fire. I am the life of all that lives, and I am the penances of all ascetics.”[1]

When the rain starts you feel very special and very good flavor. And I think some Australian or some western scientist examined where this odor is coming from. Because we may think that this odor is coming from the rain, but actually this is coming from the earth. By the rain this odor is just released from the earth. Another proof of the Vedas! You remember this very fine, very special odor – this is the original odor of the earth. So ether is filled with sound and earth is filled with odor. And these natural things determine so much in our life. For example you are happy when there is sun and not so happy when there is no sun. Or for us it is obvious that there is only one sun in the sky, only one moon and many stars. But if you are living on a different planet, maybe you have two suns and three moons in the sky; and then that will be natural. This is so natural for us to have two legs; we identify fully with the human body. Maybe in different circumstances you have a completely different body. So, until a certain limit we live on the natural platform and we are determined by these borders, so to say. And if we act according to the different impulses, coming from these biological, earthly and natural elements, then we accept: “Ah, this is very much human.” Although they are not especially human, they are part of the natural arrangement. And until we act only according to these impulses, then we are only natural, human. Superhuman you can become when you start to be supernatural. Do you understand what I mean? When we are not only on the biological platform, but when we come to the spiritual, we come to the atman platform. It is a big difference! Big difference. So if we really want to be superhuman living entities, then we should somehow overcome the limitations of body, mind, biology, genetics, etc, etc. This is very difficult. Very few glimpses we have during our lifetime.

Always we should try to look beyond the curtain of illusion. Illusion is natural, natural arrangement. We consider the smell of the earth very pleasant. Although usually people are so dull that they do not even recognize that this is nice. They say: “Ah, again it is raining!” This is their main problem. They do not see the beauty. So even to recognize the beauty of the natural arrangement – it is a high level. But to recognize the beauty of the supernatural level – that is a real achievement.

Finer and finer we should become – more sensitive. This can be achieved through different methods. By theoretical analysis: you can judge what is what, examine, penetrate deeply and try to figure it out – how everything is working. But this is quite dry. For example, in human relations not only the practicality of the connection is the point, but there must be something beyond. Analysis means the practical; it is the same level – dry. In human relations we can find some rasa, some happiness. Which is attractive. Rasa is attractive.

And if you have a higher goal, then it is more attractive, more interesting. Analysis can be achieved by mind or intellect; this can be achieved by emotions. When you feel something. Usually feelings you cannot really explain, even on a biological level. “Why do I love this girl? Because she is there.” That is a stupid explanation! “Because she is nice.” Ugly like anything! “For me she is nice!” So on a biological level – no explanation for emotions. This is beyond! It shows that emotions are beyond explanations, beyond intellect, beyond mind. It means that this is something higher, more delicate, finer. Therefore if we apply the same method to approach the supreme truth, not in intellectual, not in an active, but in an emotional way – then this is Bhakti Yoga.

So do not be limited by biology, do not be limited by theory. Because “I am the original fragrance of the earth.” Beyond the beauties of nature, beyond these natural limitations we should see the divine essence.



[1] “Bhagavad-gita” 7.9



Question of Prana Krishna: A practical question. When Sadhu Maharaj was here he gave a very nice definition about the goals of our practice – having a pious life and building the relationship with the Lord. What are the symptoms that we are properly building our relationship with the Lord and we do not make mistakes in the practice, that we really make a step towards Him and He makes a step towards us?

Tirtha Maharaj: It is a good question. You want to see the results? Enough of the theories, enough of the unseen truths. That means we want to measure. That means – illusion. “Maya” means not only “not that”, “maya” also means “to measure”[1]. So if we want to measure God, that is illusion. If we want to see the results, that is illusion. Those who have deep faith they do not need proofs. They are almost blind. “I do not mind if You show Your face or not, I do not mind! I am Your unconditional servant.” Maybe this is a little sidetrack, I did not want to talk about this on this lecture, but now it just came. Because I have mentioned thatKrishna is ultimately giving full freedom to Arjuna to say “yes”. And the same is there in Mahaprabhu’s ultimate teachings. Because in “Shikshashtaka” what He says?  “I am Your unconditional servant – irrespective of Your feedback: You accept me or reject me, I am here, I am your servant, unconditionally.” In “Gita”Krishna is talking like God; therefore He gives “full freedom” to His disciple to choose. In the “Shikshashtaka”Krishna is talking as a servant, as a devotee and there He does not give any choice to His beloved Lord. “You cannot escape me.” So God can give freedom; a devotee does not provide any freedom. Chaitanya Mahaprabhu is not an obedient lover: “Well, you can go, as you like…” No. He says: “Whatever you do, I am Yours”. And implicitly it means that “You belong to me.” This is real possessive love. “You belong to me. You are not free to go, my Lord. I am Yours – that means You are mine! You are not free.” So if you ask about the importance of Chaitanya Mahaprabhu, this is the importance – He is possessive lover. God gives freedom; but when God comes as a worshiper, He does not give freedom. This isKrishna bhakti – when you lose your freedom, even God loses His freedom.

So how not to make mistakes in this progress? There are three ways to escape mistakes. Three ways to be perfect. One way is nitya-siddha, that means eternally perfect. These souls are born on earth in a perfect form – not under the control of illusion, karma or whatever. But this is very rare. The second is the sadhana-siddha. They are performing the job, performing the self-realization and purification process so intensively, that they reach perfection. So, by performing sadhana they achieve siddha. This is also rare. The third is the kripa-siddha – those who achieve perfection by mercy. Ah, this sounds familiar. It is providing a home feeling, home comfort. “Yes, I also have a chance. I am not born perfect; although I try, I can hardly perform everything correctly. But I am trying my best, therefore please, put my name on Your list of mercy!” So kripa-siddha means that we catch on the divine mercy. If there is a chance for service – do it, do not miss it! If you have a chance to associate with the saints – do not miss it! You will have a whole lifetime that you can waste on yourself! Devote some time to the great saints. And kripa-siddha is such a unique opportunity that sometimes the great ones exercise their mercy against our will. Because if God comes as a servant and He does not give any freedom to God, do you think that He will give you freedom?! Forget it! There is no freedom. No freedom at all – neither for God nor for the servants. Forcefully they will make you happy.

Ramvijay: Nityananda Prabhu’s style.

Tirtha Maharaj: Violent bhakti!

But to be a little bit more serious – what will guide us and what will protect us from our own shortcomings and mistakes? There is only one thing – this is the inner purity of the intention. If we have that, then naturally we want to do everything according to the best of our capacity, we try to offer the best to Krishna what is available and ultimately He will help us also in correcting our mistakes. Therefore He is providing sadhu-sanga, because by this practical association and joint services we are purified. Just like the pieces of stone upon the hill are very sharp; but when they reach down to the plain and reach the sea, for example, they are very soft and round shaped. But this is a long path. Yet ultimately they will be very smooth. In the same way we have to remove the sharp edges of the false ego. Lev Tolstoy said: “Ah my Lord! I am like a piece of stone. Make me like a piece of bread.” A little transformation…

Prana Krishna: So everything is depending on the inner purity of our motivation?

Tirtha Maharaj: This is our contribution. Otherwise we are depending on so many other factors also. Like past conditionings, karma, good chance, blessings, readiness of our abilities, how we can utilize our energies. But the main inner contribution this is the purity of intention. Do not forget: books are the basis, preaching is the essence, purity is the force and utility is the principle[2].



[1] Editor’s note: Here Gurumaharaj indicates the two kinds of etymology of the word ‘maya’. The word ‘maya’ means illusion, creating illusion. According to an explanation this word derives from the combination of words ‘ma-ya’ (not that), but Bhaktisiddhanta Saraswati derives it from the verb ‘ma’ (measures, compares).

[2] Excerpt from Shrila Prabhupada’s instructions



Prána Krsna kérdése: Egy gyakorlati kérdés. Amikor Szádhu Mahárádzs itt volt, nagyon szép definíciót adott a gyakorlataink céljáról – vallásos élet és az Úrral való kapcsolat kiépítése. Mik a jelei annak, hogy megfelelő módon építjük ezt a kapcsolatot és nem követünk el hibákat gyakorlatunkban, hogy tényleg teszünk egy lépést Felé és Ő is tesz felénk?

Tírtha Mahárádzs: Ez egy jó kérdés. Szeretnéd látni az eredményt? Elég az elméletekből, elég a láthatatlan igazságokból. Ez azt jelenti, hogy méregetni akarunk. Ez jelenti az illúziót. „Májá” nem csak azt jelenti, hogy „nem az”, hanem azt is, hogy „mérni”.[1] Ha tehát meg akarjuk mérni Istent, az illúzió. Ha az eredményeket akarjuk látni, az illúzió. Akiknek mély a hitük, nincs szükségük bizonyítékokra. Majdnem vakok. „Akár megjelensz előttem, akár nem, nem bánom! Feltétel nélküli szolgád vagyok.” Lehet, hogy ez egy mellékvágány, nem akartam beszélni róla ezen a leckén, de ez csak úgy jött most. Mert említettem, hogy végső soron Krsna teljes szabadságot ad Ardzsunának, hogy „igent” mondjon. És ugyanez megtalálható Maháprabhu végső tanításában is. Mert mit mond a Siksástakában? „Feltétel nélküli szolgád vagyok – függetlenül a visszajelzésedtől: Elfogadsz, vagy elutasítasz, itt vagyok, feltételek nélküli szolgád vagyok.”A Gítában Krsna Istenként beszél; ezért „teljes szabadságot” ad tanítványának a választásra. A Siksástakában Krsna úgy beszél, mint egy szolga, mint egy bhakta, és ott nem ad semmilyen választási lehetőséget szeretett Urának. „Nem tudsz menekülni előlem.” Isten tehát megadhatja a szabadságot; egy bhakta azonban nem biztosít semmilyen szabadságot. Csaitanja Maháprabhu nem egy engedelmes szerető: „Nos, menj csak, legyen ahogy akarod…” Nem. Azt mondja: „Bármit is csinálj, a Tiéd vagyok”. Ez pedig értelemszerűen azt jelenti „Hozzám tartozol.” Ez az igazi birtokló szeretet. „Hozzám tartozol. Nem mehetsz el szabadon, Uram. Tiéd vagyok – ez azt jelenti az enyém vagy! Nem vagy szabad!” Ha tehát Csaitanja Maháprabhu fontosságáról kérdeztek, ez az amiért fontos – birtokló szerető. Isten megadja a szabadságot, azonban amikor imádóként jelenik meg, nem ad semmilyen szabadságot. Ez a Krsna-bhakti – amikor elveszíted a szabadságod, még Isten is elveszíti a szabadságát.

Hogyan kerülhetjük tehát el a hibákat ebben a fejlődésben? Három módja van a hibák elkerülésének. Három út a tökéletességre. Az egyik út a nitja-sziddha, azt jelenti, hogy öröktől fogva tökéletes. Ezek a lelkek a földön tökéletes formában születtek – nem az illúzió, karma vagy bármi más befolyása alatt. De ez nagyon ritka. A második a szádhana-sziddha. Ők olyan intenzíven végzik a dolgukat, az önmegvalósítást és a tisztító folyamatot, hogy elérik a tökéletességet. A szádhana gyakorlása által tehát elérik a sziddhát. Ez szintén ritka. A harmadik a krpá-sziddha – akik a kegy által nyerik el a tökéletességet. Oh, ez ismerősen hangzik. Olyan otthonosan. „Igen, nekem is van esélyem. Nem születtem tökéletesnek; habár próbálkozom, nem tudok mindent tökéletesen elvégezni. De megteszem, ami tőlem telik, ezért kérlek, írd fel a nevemet kegyed listájára!” A krpá-sziddha tehát azt jelenti, hogy belekapaszkodunk az isteni kegybe. Ha lehetőség van a szolgálatra – tedd meg, ne szalaszd el! Ha lehetőséged van a szentekkel társulni – ne szalaszd el! Ott van az egész életed, hogy magadra vesztegesd! Áldozz egy kis időd a szentekre. A krpá-sziddha egy olyan különleges lehetőség, hogy a nagy személyiségek néha akaratunk ellenére gyakorolják kegyüket. Mert ha Isten szolgaként jelenik meg, és semmi szabadságot nem ad az Úrnak, akkor gondolod, hogy neked majd ad szabadságot?! Felejtsd el! Nincs szabadság. Egyáltalán semmilyen szabadság sincs – sem Istennek, sem a szolgának. Erőszakkal tesznek boldoggá.

Rámvidzsáj: Nitjánanda prabhu stílusa.

Tírtha Mahárádzs: Erőszakos bhakti!

De, hogy egy kicsit komolyabbak legyünk – mi vezet minket és mi fog megvédeni minket saját hiányosságainktól és hibáinktól? Csakis egy dolog – ez a szándék belső tisztasága. Ha rendelkezünk ezzel, akkor természetes, hogy mindent a tőlünk telhető legjobban szeretnénk csinálni, a rendelkezésre álló dolgokból megpróbáljuk a legjobbat felajánlani Krsnának és végül Ő is segít majd nekünk kijavítani a hibáinkat. Ezért biztosítja a szádhu-szangát, mert ezzel a gyakorlati társulással és közös szolgálattal tisztulunk. Csakúgy, mint a kő a hegy tetején nagyon éles; de mikor leér a síkságra és eléri például a tengert, akkor már nagyon sima, formás, lekerített. De ez egy hosszú út. Mégis a végén nagyon sima lesz. Ugyan így kell eltávolítanunk a hamis ego éles sarkait. Lev Tolsztoj azt mondta: „Oh, Uram! Olyan vagyok, mint egy darab kő. Tégy olyanná, mint egy darab kenyér.” Egy kis átalakulás…

Prána Krsna: Minden a motivációnk belső tisztaságától függ tehát?

Tírtha Mahárádzs: Ez a mi hozzájárulásunk. Máskülönben oly sok más tényezőtől is függünk. Mit a múltbéli kondicionáltság, karma, jószerencse, áldás, képességeink, hogyan tudjuk hasznosítani az energiáinkat. De a fő belső hozzájárulás az a szándék tisztasága. Ne feledd: a könyvek az alap, a prédikálás a lényeg, a tisztáság az erő és a hasznosság az alapelv.



[1] Gurumahárádzs itt a májá szó kétféle etimológiájára utal. A májá szó illúziót, illúziókeltést jelent. Egy magyarázat szerint a szó a má-já (ami nem) szavak összetételéből származik, Bhaktisziddhánta Szaraszvatí azonban a má (mér, viszonyít) igéből eredezteti.



Въпрос на Прана Кришна: Един практичен въпрос. Когато Садху Махарадж беше тук, той даде много хубаво определение за целите на нашата практика – да водим благочестив живот и да изграждаме връзката си с Бога. Какви са признаците, че по правилен начин сме изградили връзката си с Бога и че не допускаме грешки в практиката си, че наистина правим стъпка към Него, а Той прави стъпка към нас?

Тиртха Махарадж: Това е добър въпрос. Искаш да видиш резултати? Стига с тези теории, стига с тези невидени истини. Това означава, че искаме да мерим. Което пък значи – илюзия. “Мая” означава не само „не това”, “мая” също значи „да измериш”[1]. Така че искаме ли да измерим Бог, това означава илюзия. Искаме ли да видим резултатите – това е илюзия. Онези, които имат дълбока вяра, не се нуждаят от доказателства. Те са почти слепи. “Няма значение дали ще покажеш лицето си или не, аз не искам нищичко! Аз съм Твой вечен слуга.” Може би това е донякъде отклонение, нямах намерение да говоря за това на тази лекция, но сега то просто дойде. Защото аз съм споменавал, че Кришна в  крайна сметка дава на Арджуна пълната свобода да каже “да”. И същото нещо присъства и в най-висшите учения на Махапрабху. Понеже какво казва Той в „Шикшащака”?  “Аз съм Твой безусловен слуга – независимо какъв е ответът ти: дали ще ме приемеш или ще ме отхвърлиш, аз съм тук и съм Твой слуга, безпрекословно.” В „Гита” Кришна говори като Бог; затова Той предоставя “пълна свобода” на избор на Своя ученик. В „Шикшащака” Кришна говори като слуга, като преданоотдаден; и там Той не дава никаква свобода на Своя възлюбен Бог. “Не можеш да избягаш от мен.” Така че Бог дава свобода, ала преданоотдаденият не оставя никаква свобода. Чайтаня Махапрабху не обича послушно: “Ами, можеш да си вървиш, постъпи както искаш…” не, Той казва: “Каквото и да правиш, аз съм Твой”. Което след себе си води: „Ти ми принадлежиш.” Това е истинска обсебваща любов. “Ти ми принадлежиш. Не си свободен да си тръгнеш, мой Господи. Аз съм Твой – а това означава, че и Ти си мой! Ти не си свободен.” Така че ако се питате за значимостта на Чайтаня Махапрабху, в това е Неговата значимост – Той обича обсебващо. Бог предоставя свобода; но когато Бог идва като поклонник, Той не оставя никаква свобода. Това е Кришна-бхакти – когато изгубиш свободата си, когато дори Бог губи Своята свобода.

И така, как да не допускаме грешки в този процес? Съществуват три начина да се избегнат грешките. Три начина да бъдем съвършени. Единият е нитя-сиддха, т.е. вечно съвършени. Такива души се раждат на земята в съвършен облик – те не се намират под контрола нито на карма, нито на илюзията. Ала това е много рядко срещано. Вторият е садхана-сиддха. Те се трудят, изпълняват процеса на себеосъзнаване и пречистване толкова усърдно, че постигат съвършенство. Практикувайки садхана постигат сиддха. Това също е рядкост. Третият е крипа-сиддха – онези, които постигат съвършенство по милост. О, това вече звучи близко. Познато усещане за домашен уют. “Да, значи и за мен има шанс. Аз не съм роден съвършен; макар да се старая, едва ли успявам да изпълнявам всичко перфектно. Ала понеже се стремя да дам най-доброто от себе си, затова моля Те, запиши и моето име в списъка на милостта!” Така че крипа-сиддха означава да грабнем божествената милост. Има ли шанс за служене – действайте, не го пропускайте! Има ли шанс за общуване със светците – не го пропускайте! Ще имате цял живот да го пилеете за самите себе си! Посветете малко време на великите светци. А крипа-сиддха е такава уникална възможност, че понякога великите души упражняват милостта си против волята ви. Защото след като Бог идва като слуга и не е готов да предостави никаква свобода на Бога, нима си мислите, че ще даде свобода на вас?! Забравете! Няма свобода. Не съществува никаква свобода изобщо – нито за Бога, нито за слугите. Насила те ще ви направят щастливи.

Рамвиджай: В стила на Нитянанда Прабху.

Тиртха Махарадж: Насилствена бхакти!

Но да бъдем малко по-сериозни – кое ще ни ръководи и кое ще ни предпазва от собствените ни недостатъци и грешки? Съществува едно единствено нещо и това е вътрешната чистота на намерението. Имаме ли това, тогава естествено ще искаме да направим всичко по най-добрия начин, на който сме способни, ще се стараем да предложим на Кришна най-хубавото, с което разполагаме, и в крайна сметка Той също ще ни помогне в поправянето на грешките ни. Именно затова Той ни изпраща садху-санга, защото посредством това практическо общуване и съвместно служене ние се пречистваме. Точно както камъните на върха на планината са много остри; ала когато достигнат равнината и се докоснат до морето, да речем, те вече са съвсем обли и гладки. Но това е дълъг път. Ала в крайна сметка те ще се загладят. По същия начин и ние трябва да отстраним острите ъгли на лъжливото си его. Лев Толстой е казал: “О, мой Господи! Аз съм като парче камък. Стори ме като парче хляб.” Малка трансформация…

Прана Кришна: Значи всичко зависи от вътрешната чистота на нашата мотивация?

Тиртха Махарадж: Това е нашият принос. Инак зависим и от толкова много други фактори. Като например минали обусловености, карма, добра съдба, благословии, готовност на способностите, доколко смогваме да оползотворим енергиите си. Ала главният вътрешен принос е чистотата на намерението. Не забравяйте: книгите са основата, проповядването е същината, чистотата е силата, а практичността е принципът[2].

 



[1] Бел.ред. Тук Гурумахарадж посочва двата вида етимология на думата “мая”. Думата “мая” означава “илюзия, създаване на илюзия”. Според едното тълкувание думата произлиза от комбинацията на думите “ма-я” (не това), ала Бхактисиддханта Сарасвати я извлича от глагола “ма” (“да измерваш, да сравняваш”).

[2]  Из наставленията на Шрила Прабхупада



Pregunta de Prana Krishna: Es una pregunta práctica. Cuando estaba aquí Sadhu Maharaj dio muy buena definición de los objetivos de nuestra práctica – debemos llevar una viada piadosa y construir nuestra relación con Dios. ¿Cómo podemos reconocer pues los indicios que hemos construido correctamente nuestra relación con Dios y que en nuestra práctica no cometemos errores, indicios que nos enseñan que realmente damos un paso hacia delante dirigido a El y que no es El quien da un paso hacia delante dirigido a nosotros?

Tirtha Maharaj: Es una buena pregunta. ¿Quieres ver resultados? Basta con esas teorías, basta con verdades jamás vistas. Ello significa que queremos medir. Lo que de nuevo significa  – ilusión. . “Maya” quiere decir no sólo „no aquello”, “maya” significa también „medir”[1]. De modo que si queremos medir a Dios, ello significa ilusión. Al querer ver los resultados – ello es ilusión. Los que poseen una fe profunda  no necesitan pruebas. Son casi ciegos. “No importa si muestras o no tu cara, ¡yo no quiero nada de nada! Yo soy Tu eterno servidor.” Talvez ese tema sea de algún modo un desvío ya que no pensaba hablar de esto en la conferencia pero ahora ya  simplemente  apareció. Porque ya he mencionado que Krishna en fin de cuentas proporciona a Arjuna plena libertad a que diga “sí”. Al igual que esa misma idea está presente en las más supremas doctrinas de Mahaprabhu. ¿Qué es lo que  El dice en „ „ Shikshashtaka”? Dice: “Yo soy Tu servidor incondicional – no obstante tu respuesta: no importa si me aceptas o rechazas, estoy aquí y soy Tu servidor, en ello no cabe discusión.” En  „Gita” Krishna está hablando como Dios; El proporciona  “plena libertad” de elección a Su discípulo. En cambio, en  „Shikshashtaka” Krishna está hablando como  servidor, como cualquier devoto dedicado; El no proporciona ninguna libertad a su amado Dios. “No puedes escaparte de mí.” Es que Dios proporciona libertad pero el devoto dedicado no deja ninguna libertad. Conque Chaitanya Mahaprabhu  no  es un amante obediente ni sumiso: “Pues bien, puedes irte, haz lo que quieras…” No, El declara: “Haz lo que quieras, yo soy Tuyo”. Esa declaración lleva por consiguiente: “Tú me perteneces”. Es el verdadero amor obsesión.

“Tú me perteneces. No tienes la libertad de irte, Dios mío. Yo soy Tuyo – ¡y ello significa que Tú también eres mío! Tú no eres libre.”  Y si os preguntáis acerca de la importancia de Chaitanya Mahaprabhu, en ello reside Su importancia – El ama con obsesión. Dios proporciona libertad; pero cuando Dios viene como cualquier peregrino, El no deja lugar a ninguna libertad. Esto es ser  Krishna-bhakti – perder su libertad cuando hasta Dios llega a perder Su libertad.

Bueno, ¿qué debemos hacer para no cometer errores en este proceso? Existen tres modalidades para evitar los errores. Tres modalidades para llegar a ser perfectos. Una de ellas es  siendo nitya-siddha, o sea eternamente prefectos. Este tipo de almas nacen en la tierra en un aspecto perfecto – no se encuentran bajo el control de karma ni de ilusión. Es algo muy raro. La segunda modalidad es siendo sadhana-siddha. Son los que trabajan cumpliendo el proceso de llegar a realizarse y a tomar conciencia de su persona purificándose con tanto celo que alcanzan la perfección. Practicando sadhana alcanzan siddha. También es algo raro. La tercera modalidad es kripa-siddha – los que alcanzan la perfección por la merced divina. O, eso sí que suena como algo accesible. La bien conocida sensación de la intimidad de la casa.

“Sí, también existe una oportunidad para mí. No he nacido como persona perfecta. A pesar de poner mucho celo, apenas si logro a alcanzar perfección en todo. Pero como aspiro a dar lo mejor de mí, ¡Te ruego que pongas mi nombre en la lista de la merced!”  Y de este modo kripa-siddha  significa  arrebatar la divina merced.

Siempre que exista una oportunidad de servir – ¡obrad, no perdáis la ocasión! Con tal que se presente oportunidad a comunicar con los santos, ¡no perdáis la ocasión! ¡Tenéis  a disposición toda vuestra vida  para malgastar pensando sólo en vosotros mismos! Dedicad  un instante a los grandes santos. En este sentido  kripa-siddha es una posibilidad única  cuando las magnas almas ejercen su merced  en contra de  vuestra voluntad.  Ya que cuando Dios venga a vosotros  como servidor y no esté dispuesto a proporcionar ninguna libertad siquiera a Dios, ¡¿acaso pensáis que proporcionara libertad a vosotros?! ¡Olvidad! No hay libertad. En suma, no existe ninguna libertad – ni por Dios ni tampoco para los servidores. Por fuerza ellos os proporcionarán felicidad.

Ramvijay: Al estilo de Nityananda Prabhu.

Tirtha Maharaj: ¡Bhakti por fuerza!

Por lo tanto, seamos más serios – ¿qué es lo que nos guiará y qué es lo que nos protegerá contra nuestros propios defectos y errores? Existe para ello una sola cosa y ella es la pureza interior de la intención. Si la poseemos, entonces  será muy natural que aspiremos a hacerlo todo de la mejor manera posible, vamos a aplicarnos a ofrecer a Krishna lo mejor de lo que tengamos a nuestra disposición y en fin de cuentas El también nos ayudará en la tarea de corregir nuestros errores. Precisamente por esto El nos envía sadhu-sanga,  ya que por medio de la comunicación práctica y el servicio conjunto nosotros llegaremos a purificarnos. Al igual que las piedras en las cimas montañosas que son agudas y cortantes pero al llegar a los llanos y al rozar la mar ya se vuelven guijarros, completamente redondeados y lisos. Por lo tanto, el camino a recorrer es largo. Al final del trayecto se tornarán  en guijarros lisos. Del mismo modo nosotros debemos apartar  los ángulos agudos y cortantes de nuestro propio y aparente  ego. León Tolstoy ha dicho:

“¡О, Señor mío! Soy como un trozo de piedra. Haz de mi un trozo de pan.” Pequeña transfiguración…

Prana Krishna: ¿Con que todo depende la pureza interior de nuestra motivación?

Tirtha Maharaj: En ello constará nuestro aporte. Además de ello dependemos de muchos otros factores. Como por ejemplo acondicionamientos del pasado, karma, buena suerte, bendiciones, aptitudes y capacidades, el grado en que somos capaces a aprovechar nuestras energías. La principal contribución  será la pureza de la intención. No hay que olvidar: los libros constituyen el fundamento, la predicación es la esencia, la pureza es la fuerza y la utilidad práctica es el principio[2].



 

[1]. Nota del redactor: aquí Gurumaharaj indica los dos tipos de etimología del vocablo “maya“. En efecto “maya” significa “ilusión, crear ilusión”. En acuerdo con una interpretación,   el vocablo deriva de la combinación de dos vocablos “ma-ya” (no aquello) pero Bhaktisiddhanta Sarsavati deriva el vocablo del verbo “ma” (medir, comparar).

Por consiguiente,  “maya“significa no sólo “no aquello” sino significa también “medir

[2].  Extracto de  las instrucciones de  Shrila Prabhupada

 

 

 



Prana Krishna: Eine praktische Frage; Sadhu Maharaj hat uns bei seinem Besuch hier, eine sehr schöne Definition über den Ziele unsere Praxis gegeben, frommes Leben und Beziehung zum Herren aufbauen. Welche Symptome zeigen uns dass wir richtig handeln und dass wir keine Fehler in der Praxis machen, dass wir uns den Gott nähern und er nähert sich zu uns?

Tirtha Maharaj: Sehr gute Frage, Sie wollen die Ergebnisse sehen? Sie haben genug von Theorien und unsichtbaren Wahrheiten. Das bedeutet, wir möchten die Dinge abmessen, und das bedeutet- Illusion, Maya. Und Maya bedeutet;  „es ist nicht“, aber auch „ nach Maß“. Also, wenn wir den Gott abmessen wollen, das kann nur Illusion sein. Wenn wir irgendwelche Ergebnisse sehen möchten, das ist Illusion. Tief gläubige brauchen keine Beweise, solche Menschen sind fast blind von Glaube; „ Es macht mir nicht aus ob du mir dein Gesicht zeigst oder nicht, ich bin dein bedingungsloser Diener!“

Vielleicht ist das Thema in falsche Richtung geraten, ich wollte bei dieser Lektion nicht darüber sprechen, aber es hat sich offensichtlich so ergeben.

Ich habe schon erwähnt; Krishna gab Arjuna volle Freiheit um „ Ja“ zu sagen. Und das gleiche befindet sich in der Lehre des Mahaprabhu, er sagte in Shikshtaka: „ Ich bin dein bedingungsloser Diener, egal was du mit mir machst, entweder akzeptierst du mich oder lehnst du mich ab, ich bin deins, bedingungslos“. In der Gita, Krisna handelt als Gottheit, und gibt seinen Schüler volle Freiheit zu entscheiden- gibt ihm freien Wahl. In Shikshtaka spricht er als Devotee und ein Diener, und hier, gibt er zu seinem geliebten Herren keine andere Chance: „ Du kannst mich nicht vermeiden!“. Also, der Gott kann die Freiheit geben, ein Devotee aber nicht. Und Chaitanya Mahaprabhu ist kein gehorsame Devotee: „ Na ja, mach was du willst, du kannst gehen…“ Nein, er sagt: „ Was auch immer du tust, ich gehöre zu Dir, ich bin deins!“. Und das hat implizite Bedeutung; Du gehörst zu mir! Das ist die wahre und besitzergreifende Liebe. „ Du bist meins! Und du bist nicht frei zum gehen mein Herr, du gehörst zu mir und ich gehöre zu dir, du bist nicht frei!“ Wenn man sich über der Wichtigkeit Chaitanyas Lehre fragt, dann kann man nur sagen sie ist enorm wichtig; Chaitanya Mahaprabhu ist ein besitzergreifender Liebhaber. Der Gott gibt uns die Freiheit, aber, wenn er sich als Verehrer manifestiert, gibt er keine mehr! Das ist Krishna- bhakti! Wenn du deine Freiheit verlierst, selbst der Gott verliert seine auch.

Also, wie kann man die die Fehler bei diesem Fortschritt vermeiden? Es gibt drei Möglichkeiten, drei Wege um  perfekt zu werden. Der erste Weg ist Nitya- Siddha, ewige Perfektion. Das sind die Seelen die auf diese Erde in perfekte Form geboren wurden, unter keine Kontrolle der Illusion oder Karma, oder sonst was. Aber solche Seelen sind sehr selten.

Der zweite Weg ist Sadhana- Siddha. Solche Menschen sind sehr perfekt in Durchführung ihre Handlungen und ihre Selbstverwirklichung, und ihr Reinigungsverfahren wird so intensiv, dass sie die Perfektion sicher erreichen. Solche erreichen spirituelle Disziplin- Siddha, und das ist auch sehr selten.

Der dritte Weg ist Kripa- Siddha, die Perfektion wird durch Gnade Gottes erreicht. Ah das klingt vertraut! Es vermittelt das Gefühl der heimischen Geborgenheit; ich bin nicht als perfekte geboren, obwohl ich versuche mein Bestes zu tun. Ich kann aber kaum etwas perfekt durchführen…bitte doch mein Name auf deine Liste der Gnade aufschreiben! So, Kripa- Siddha heißt, wir fangen die Barmherzigkeit Gottes auf. Wenn sich eine Chance für Gottes Dienst ergibt, tun sie das, verpassen Sie sie nicht! Sie haben ihr ganzes Leben bekommen um ihn zu verschwenden, tun Sie die großen Heiligen dienen. Kripa- Siddha ist so eine großartige Möglichkeit, so dass die Großen ihre Barmherzigkeit zeigen ohne dass wir das wollen.

Weil, wenn der Herr al Devotee erscheint und gibt dem Gott keine Freiheit, denken Sie er wird ihnen eine schenken? Vergessen Sie das! Es gibt keine Freiheit! Überhaupt keine, weder für den Herren noch für seinen Diener, sie machen sich gewaltsam glücklich.

Ramvijay: Nityananda seine Art!

Tirtha Maharaj: Heftige Bhakti! Seien wir ein bisschen ernst; was führt uns, und was beschützt uns vor unseren Mängel und unseren Fehler? Nur eines- unsere reine Absichten! Wenn wir reine Absicht haben, natürlich werden wir, je nach unseren Fähigkeiten unser Bestes tun, wir werden Krisna das beste opfern, und er wird uns dabei helfen keine

Fehler zu machen. Und das ist der Grund dass er uns Sadhu- Sanga bietet, weil durch diese Vereinigung und durch gemeinsame Dienste, wir werden, gereinigt.

Steinbrocken hoch  am  Gipfel sind scharf und kantig. Und bis sie hinunter zum Tal oder Meeresufer landen werden sie geschleift unterwegs, und werden glatt und rund. Nach lange Zeit. Auf gleicher Weise sollen wir auch die scharfen Kanten unseres Egos schleifen und glätten. Leo Tolstoi sagte einmal; Ah mein Herr, ich bin wie ein Stück Stein, mache aus mir ein Stück Brot…ein wenig Transformation.

Prana Krishna: Also es hängt alles von der Reinheit unserer Motivation ab?

Tirtha Maharaj: Das soll unser Beitrag sein. Wir sind von vielen verschiedenen Faktoren abhängig, von Vergangenheit, Karma, guten Chancen, Segnungen, Bereitschaft für guten Handlungen, Art und Weise unseren Energien einzusetzen…die wichtigste Sache ist, reine Absichten. Vergessen Sie nicht! Die Bücher sind Grundlage, Predigen ist Essenz, Reinheit ist die Kraft und Dienst ist Prinzip.

 

Anmerkung der Redaktion: Gurumaharaj erklärt zwei Deutungen aus Etymologie des Wortes „Maya“. Das Wort „Maya“ bedeutet „Illusion“ und „ schafft Illusion“. Gemäß einer Erklärung dieses Wortes, ergibt sich aus der Kombination zwei Worte, „ Ma“ und „ Ya“-„Nicht“ und „ Das“. Bhaktisidanta Sarasvati leitet sie vom Verb „ Ma“,- Maß nehmen, vergleichen



Вопрос Прана Кришны прабху: У меня практический вопрос. Когда Садху Махараджа был здесь, он дал очень хорошее определение целей нашей практики –  вести благочестивую жизнь и устанавливать свою связь с Богом. Какие есть признаки, что правильно делаем это, что не допускамем ошибки в практикае своей, что действительно делаем шаги к Нему, а Он – к нам?

Тиртха Махараджа: Это хороший вопрос. Хочешь видеть результатов?Надоела теория, хватит невидимых истин.Значить, хочеться измерить.А это что – иллюзия. “Мая” означает не только „не это”, “мая” значит также „ измерить”[1]. Так что – хотеть измерить Бога,это означает иллюзия. Хотим видеть результатов – это иллюзия. Те, у которых есть глубокая вера, не нуждаються в доказательств. Они почти слепые. “Не имеет значения покажешь ли ты своё лицо или нет, Я доволен! Я Твой вечный слуга.” Может быть это отклонение, я не имел намерения говорить об этом на этой лекции, но теперь оно как то пришло. Потому что я упоменал, что Кришна в  конце концов даёт Арджуне полную свободу сказать “да”. И то же самое присутствует в самых высших учениях Махапрабху. Ну что Он там говорит в „Шикшаштаке”?  “Я Твой безусловный слуга – несмотря какой будет твой ответ: примешь ли Меня или отбросишь, я твой слуга, я здусь и буду Твоим слугой, беспрекословно.” В „Гите” Кришна говорить как Господь; поэтому Он предоставляет “полную свободу” выбора Своему ученику. В „Шикшаштаке” Кришна говорить как слуга, как преданный; и там он не даёт никакой свободы Своему возлюбленному Богу. “Не можешь никуда убежать от меня.” Так что Бог даёт свободу, но преданный не оставляет никакой свободы. Чайтанья Махапрабху не любить из послушания: “Иди куда хочешь, поступай как хочешь…” нет, Он говорить: “Что бы ты не сделал, Я останусь Твоим”. Что означает дальше : „Ты  принадлежишь Мне.” Это по настоящему всеохватывающая любовь. “Ты принадлежишь мне. Ты не свободен уйти, мой Господь. Я – Твой – а это значить, что и Ты – мой! Ты не  свободен.” Так что если не знали в чём значимость  Чайтанья Махапрабху – вот в чём Его значимость – Он любит всеохватывающе. Бог предоставляет свободу; но когда Бог приходит как поклонник, Он не оставляет никакой свободы. Это Кришна-бхакти – когда потеряешь свободу, когда даже у Бога Нет Никакой Свободы.

И так, как не допускать ошибки в этом процессе? Существуют три способа избегнут ошибки. Три способа быть совершенными. Первый – нитя-сиддха, т.е. вечно совершенными. Такие души  рождаються на земле в совершенном облике – они не находяться под контролем  кармы, или иллюзии. Но это чрезвычайно редко встречаеться. Второй – садхана-сиддха. Они трудяться, выполняют процесс себеосознания,очищаються так усердно, что постигают совершенства. Практикуя садханау постигают сиддху. Это тоже  редкость. Третий – крипа-сиддха – те, которые постигают совершенства по милости. О, это нам – близко. Знакомое ощущение  домашнего уюта. “Да, значить для меня тоже есть шанс. Я не родился совершенным;  стараюсь, но врядь ли успеваю выполнять всё перфектно. Но так как я стремлюсь дать самое лучшее от себя, поэтому прошу Тебя, запиши и моё имя в списке получающих милость.” Так что крипа-сиддха означает  заграбить божественную милость. Существует ли шанс для служения – действуйте, не упускайте! Имеете ли шанс  общаться со святыми – не упускайте! У вас будет вся жизнь для самих себя! Посветите совсем немножко времени великим святым. А крипа-сиддха – такая уникальная возможность, что иногда великие души упражняют свою милость вопреки вашей воли. Ведь Бог приходит как слуга и не готов предоставить никакой свободы даже Богу, а вы думаете, что он дасть свободу  вам?! Забудьте! Не будет свободы.Она не существует никаким образом вообще – и для Бога, и для слуг Его. Насильственно сделают вас счастливыми.

Рамвиджай: В стиле Нитьянанда Прабху.

Тиртха Махарадж: Насильственная бхакти!

Но давайте будем серьёзными – что будет руководить нас и что будет защищать нас от собственных недостатков и ошибок? Существует только одна вещь и она – внутренная чистота наших намерений. Если это у нас есть, тогда естественным образом сделаем всё самым лучшим образом, на которым мы способны, будем стараться  предложить Кришне лучшее, чем располагаем, и в конечном счёте Он тоже поможеть нам в исправлении ошибок. Именно поэтому Он даёт нам садху-санга, потому что практическое общение и совместное служение очищает. Также как камни на вершину горы – острые; но когда достигнешь равнину и  море,скажем, они уже совсем  гладкие и круглые. Но это – долгий путь. Но в конце концов будут гладкими. Таким же образом нужно убрать острые угли нашего фальшивого эго. Лев Толстой  сказал: “О, мой Господи! Я как кусок камня. Сделай меня как кусок хлеба.” Маленькая трансформация…

Прана Кришна: Значит всё зависить от внутренней чистоты  нашей мотивации?

Тиртха Махараджа: это наш вклад. Иначе будем зависит от стольких других факторов. Как например прошлые обусловленности, кармы, хорошей судьбы, благословлений, готовность наших способностей, как используем еффективно своих энергий.Но главный внутренний вклад – чистота намерений. Не забывайте: книги – основа, проповедь – сущнось, чистота – сила, а практичность – принцип[2].

 



[1]          Бел.ред. здесь Гурумахарадж даёт два значения слово “мая”. Слово “мая” означает “иллюзия, создание иллюзи”. Исходя из одного толкования это слово происходит из комбинации слов “ма-я” (не это), но Бхактисиддханта Сарасвати извлекает её из глагола “ма” (” измерить,  сравнивать”).

[2]             Из наставлений Шрилы Прабхупады





Мисля, че повечето от хората имат нужда от съвсем простички послания, като „Аз съм вкусът на водата.” И Кришна е готов да дава доста прости послания. За мен това е една изцяло практическа страна на Бхакти: как да виждаме Бог навсякъде. Което в същото време е висша школа в духовните практики. Защото всички ние сме заети с толкова много дейности и много пъти просто забравяме кой стои зад всичко. Омаяни сме от перлите и не виждаме скритата нишка. Замислете се в своя живот можете ли постоянно да поддържате нивото на съзнанието си или то се движи на вълни. Понякога нагоре – и тогава се чувствате добре; понякога надолу – и тогава усещате болка или липса на духовно удовлетворение.

Ежедневният живот се движи, без съмнение, на вълни. Затова първата стъпка, големият скок е стъпалото на йога, нивото на йога, където имате неизменно съзнание. Йога означава да бъдем свързани с върховния източник, означава също и да сме свързани с извора на щастието. Много пъти съм ви споменавал, че в собствения си, личен, индивидуален живот вие сте досущ като малки периферни компютри, ала когато сте свързани, когато мантрувате, когато сте в медитация, когато сте в йога, тогава сте свързани с централния Биг Брадър, с големия компютър, получавайки достъп до всички ресурси и активи, които той има. Така че хората са ограничени, но Бог е безкраен. Когато сте свързани с Бога, вие също получавате неограничени възможности. Обаче понякога на екрана ви излиза съобщение: “Претоварване” Идва ви в повече! Моля те, Кришна, не толкова бързо! Даваш ми прекалено много енергия! Или друг път „Системна грешка”. Авария.

Трябва винаги да сме свързани. И обикновено ако хората срещнат такъв човек, който е винаги свързан, който обладава тази неизменност, те са удивени: “Какво уникално качество! Каква е твоята тайна?” Когато срещнат такъв човек, обикновено людете го питат: “Съществува ли изобщо момент, в който да си разстроен?” Защото онова, което виждат е стабилно и умиротворено състояние на съзнанието. И то е толкова уникално, че те си мислят: “О, това е почти напълно божествено!” Ала то е просто едно междинно ниво в духовното извисяване. Защото какъв е най-висшият идеал в Бхакти? Кой изразява най-висшият идеал на Бхакти?

Рамвиджай: Чайтаня Махапрабху.

Тиртха Махарадж: Добре, ако вземем Него за пример, Той бил луд! Бил полудял от божествена любов! Понякога се стараел да се сдържа, но често пъти не можел. Треперел, плачел, заеквал… било Му невъзможно да се овладее. Да речем, когато бил в транс, Той се опитал да промълви името на Джаганнат. Знаете в Джаганнат Пури онази голяма процесия, онази красива форма на Бога – Господаря на вселената – и Той искал да Го възслави. Но какво излязло от устата Му? “джа-джа-га-га-ду-ду…” Това било всичко, което успял да каже! Дотолкова бил потънал в транс, че не можел да произнесе такова простичко име като Джаганнат. Искате ли да следвате подобен пример?! Искате ли да обезумеете дотолкова, че да сте неспособни да изречете името на Бога? Нима той е имал неизменно съзнание? Да, имал е; това Негово съзнание било неизменно, ала твърде необичайно.

Не бива просто да имитирате формата, но вникнете в същината, приемете я в сърцето си и там я култивирайте. И ако действително достигнете степен, в която не можете да кажете “Кришна”, тогава това е истинско постижение. Дотогава недейте да подражавате. Не е нужно.

Толкова за Махапрабху като главна емблематична фигура на Бхакти-йога. Можем дълго време да продължаваме да описваме различните Му екстази. И аз съм много доволен, че психолозите не четат “Чайтаня Чаритамрита”, защото незабавно биха идентифицирали симптоматиката. Но дайте ми друг пример за Бхакти. Разбира се, гопите. Какво да кажем за неизменното съзнание и за душевния покой на гопите? Нима те през цялото време са напълно удовлетворени? Мигар имат непоклатимо съзнание? Защото за повечето хора йога означава – никакви емоции. Като северноамериканските индианци – те били обучени да понасят болка без никаква реакция. Завързвали ги за кола на мъчението без и мускулче да потрепне по лицата им. Много хора си мислят, че йога е точно това: никакъв ответ на нищо. Което е възможно; но това не е йогата на гопите; нито на гопите, нито на гопалите. Понякога те предявяват своите условия: “Кришна, направи това и това.” Понякога му се карат, а понякога са много тъжни.

Йога означава езерото на съзнанието ви да е съвсем гладко. Ала бхакти означава огледалото на вашето съзнание да е в големи вълни! Нагоре и надолу, буря бушува, падат мълнии. Отново се връщате в същото състояние на съзнанието – обезпокоено. Обаче по различна причина. Така че, такъв е този процес. Може би трябваше да ви кажа още в началото, ала това е което можете да очаквате.

При все това, на обичайното ниво трябва да имаме някакво овладяно и благонадеждно състояние на съществуване. Затова следващия път когато пиете вода, не припадайте. Сещаме се: “Аз съм вкусът” и край за днес.