Category RSS

Calendar

April 2012
M T W T F S S
« Mar   May »
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
30  



Archive for April, 2012

Двата аспекта на милостта са, че трябва да има някой, който да я даде, и да има някой, който да я приеме. Бог я дарява, а вие трябва да я приемете. Той тича след вас: “Ето моята милост! Ето моята благодат! Приемете я! Вземете я!” Този път не бягайте. Просто я приемете, бъдете вместилище на милостта, защото можете да се освободите. Освобождението е високо ценено във всички различни религии – освен в бхакти. В бхакти не се цени кой знае колко, то не е най-висшата цел. То е вторичен резултат. Оттук отново разбираме възвишената красота на бхакти – че това не е да тичаш след освобождението, а да тичаш след Бога.

О, любими на Радха! Ти си първопричината и животът на вселената. Джагата карана, джагата дживан – Ти си причината и животът.”[1] Споменати са трите аспекта на Бога – че Той е причината, поддръжникът и унищожителят, който ще вбере отново всичко.

Ти си причината, Ти си животът. Отвъд Теб никой няма нищо.” Тази визия е ограничена само до два от аспектите на Всевишния: Творец или източник; и Поддръжник. И край няма. В нашата концепция няма предел на божествената пълнота.

А какво означава “Отвъд Теб никой няма нищичко?” То значи “Ти си най-скъпоценният.” Защото, ако Кришна е животът, кое е по-ценно от живота? Животът сам по себе си е толкова естествен, и същевременно толкова уникален. Но ние можем да изразим и разгърнем красотата и ценността на живота единствено в досег с Върховния; по този начин той е по-цялостен. Не бива да пропускаме възможността да призовем божественото в живота си. И ако имате Него, имате всичко; нямате ли Него, нямате нищо.

Ти донасяш благодатта в света и Ти си Господарят на вселената.”Бхувана мангала – мангала означава благословия, а бхувана –  съществуване. Така че щастието на цялото битие е съсредоточено в Кришна.

Аз стигнах до заключението, че в този свят единствен Ти си този, който може да спаси Твоя пропаднал и греховен слуга.” Това би трябвало да бъде молитвата ни. „Хари хе дояла мора джая радханатха!”

Някой сравни бхаджана с вълшебно килимче. На това вълшебно килимче ние просто отлитаме на различно ниво на съзнание. Нима не е така? Точно така е. Ето защо това е нещо изключително важно за развиване в бхакти, понеже носи вибрация, която неустоимо пречиства и освобождава съзнанието.



[1] ред от набожната песен „Смирение и отдаденост”



Apr

30

The two aspects of mercy are that there must be somebody who provides and there must be somebody who accepts. God provides, you have to accept. He is running after you: “Here is My mercy, here is My mercy! Take it! Take it!” This time do not run away. Just take it, be a receptacle of mercy, because you can be liberated. Liberation is very highly appreciated all over in the different religions – except in bhakti. In bhakti liberation is not so much appreciated, this is not the highest goal. This is a secondary result. Again from this we can understand the superior beauty of bhakti – that this is not running after liberation, this is running after God.

“O lover of Radha! You are the cause and the life of universe. Jagata karana and jagata jivan – You are the cause and You are the life.” [1]The three aspects of God are mentioned – that He is the cause, He is the maintenance and He is the destroyer, who will invite everything back.

“You are the cause, You are the life. Beyond You nobody has anything.” This vision is limited only to two aspects of the Supreme: Creator or the origin; and Maintainer. And there is no end. In our conception there is no end to divine fullness.

And what does it mean “Beyond You nobody has anything”? That means “You are the most precious.” Because if Krishna is life, what is more precious than life. Life by itself is very natural and very unique at the same time. But we can manifest and enhance the beauty and value of life in connection with the Supreme; in this way it is more complete. We should not miss this opportunity to invite divinity in our life. And if you have Him, you have everything; if you do not have Him, you have nothing.

“You bring blessings to the world and You are the Lord of the universe.”Bhuvana mangala – mangala means blessings and bhuvana means existence. So the happiness of all existence is concentrated in Krishna.

“I have come to the conclusion that in this world it is only You, who can save Your fallen and sinful servant.” This should be our prayer. „Hari he doyala mora jaya radhanath!”

Somebody compared bhajan to a magic carpet. And on this magic carpet we just fly to a different state of consciousness. Isn’t it true? It is very much true. Therefore this is one very important cultivation in bhakti, because it gives vibration that irresistibly purifies and liberates the consciousness.

 



[1] a line from the song of devotion “Humility and dedication”



Vor kurzem habe ich mit meinen Freunden über die numerologischen Aspekte der Bhagavat- Gita diskutiert, und jemand sagte, er vermisse 108.Vers. Lassen wir uns alles durchprüfen.

BG 2-62, „ Beim betrachten der Sinnesobjekte entwickelt der Mensch die Anhaftung an sie, aus solcher Anhaftung entwickelt sich Lust, und aus Lust geht Zorn hervor“. Diesen Vers können wir nicht verstehen ohne dass wir zwei weiteren  analisieren. Also, lesen wir weiter.

BG 2-63 2 Aus Zorn entsteht völlige Täuschung, und der Täuschung folgt die Verwirrung der Erinnerung. Wenn die Erinnerung verwirrt ist geht die Intelligenz verloren, und wenn die Intelligenz verloren ist fällt man in den materiellen Sumpf zurück“

BG 2-64 „ Wer aber von allen Anhaftungen und Ablehnung frei ist, und seine Sinne durch die regulierenden Prinzipien der Freiheit zu beherrschen vermag, erlangt volle Barmherzigkeit des Herren“. Wenn wir Schritt für schritt durch Gita gehen, kommen wir zu den kosmischen Regeln. Einhundert und acht ist eine kosmische Regel. Kosmische Ordnung manifestiert sich in dem worüber wir meditieren. Und das wird uns geschehen. Es ist gesagt, dass das was wir im unseren Geiste betrachten, das wird sich im unseren Leben manifestieren. Bestimmte Verbindung, gute oder schlechte wird sich offenbaren. Deswegen sollen wir sehr vorsichtig sein mit unseren Gedanken, unsere Rede und unseren Taten, und das gilt besonders für die spirituelle Praxis. Sie ist sehr mächtig, und wenn wir in materieller Welt verbleiben möchten, sollen wir nicht mit Spiritualität anfangen. Rupa Gosvami sagte: „ Schaue nicht zu Govinda, weil du wirst Maya vergessen!“ Wenn du in den Schoß der Maya Devi sitzen willst beginne nicht mit dem Govinda- Prozess, weil, er wird sich immer mehr in deiner Existenz manifestieren- in deinem Herzen, in deinem Kopf, im Alltag…

Umgekehrt passiert wenn wir über materiellen Dingen nachdenken oder negative Gedanken besitzen. Genau so, wie wir in Krisnas Bewusstsein chanten, können wir auch in Maya Bewusstsein chanten. Wenn man etwas als Angewohnheit annimmt, in seiner Rede, in seinen Gedanken, in seiner Praxis,- wiederholten Taten, man kann zu sehr hohen Standards kommen, aber auch sich schlechte Angewohnheiten aneignen, und von ihnen wird man schwer los.

Ein Freund von mir erzählte mir eine Geschichte und ich werde euch auch sagen, weil sie ist so süß und vielleicht bringt euch auf Idee. Einmal sind Devotees zu Radha Kund gegangen, und natürlich alle waren mit dortiger Stimmung erfüllt und vollkommen hingerissen. Bei Ankunft sollten sie alle zu einem bestimmten Tempel als erstes gehen, und sie konnten nicht zu Ufer, ins Wasser, zu Meditation…Und doch einer von ihnen der für Dokumente und Bücher zuständig war, war so voll von Begeisterung und ging die Treppe hinunter zum Wasser. Er versuchte es nur berühren und ein paar Tropfen auf sein Kopf bringen. Und auf einmal, Radha Kund saugte ihm auf- wisst ihr, die Treppe ist dort sehr rutschig- und er stürzte voll gekleidet, mit Dokumenten, Reisepass, mit allem, ins Wasser, in Radha Kund hinein. Er wollte sich nur ein Paar Tropfen holen, aber sobald er Wasser berührt hat, bekam volle Dosis von Nektar.

Ein anderer Freund erzählte mir auch eine Geschichte. Er wollte Fernseher einschalten nur um Wetterbericht anzuschauen, nur fünf Minuten…und es passierte genau so wie in obige Erzählung, kurze Berührung von Fernseher verzögerte sich in eine Stunde. In beiden Fällen ist Wunder passiert, nun, je nach ihrer Kultivierung kommen die Ergebnisse, wir denken; nur fünf Minuten in Maya, aber das ist nicht so einfach. Wenn Maya einmal eingeladen wird, sie kommt: „ ah, dieses Herz begrüßt mich, in diesem Geist, in diesem Bewusstsein bin ich willkommen, hier ist mein Platz!“ Wir sollten kein fehlerhaftes Bewusstsein besitzen- Maya Bewusstsein. Bitte nicht vergessen, wenn wir etwas als Gewohnheit pflegen, es ist sehr schwer es zu verändern. Ein Beispiel sind die Süchtiger. Betrunkenheit ist eine schreckliche Angewohnheit mit keinesfalls guten Ergebnissen, nur Chaos und Zerstörung, und doch, solcher Mensch kann nicht aufhören. Er ist so stark von Alkohol abhängig und diese Gewohnheit ist äußerst schwer zu bekämpfen, praktisch unmöglich. Dazu brauch man eine zusätzliche Äußere Energie. Man sollte nicht mit solchen Dingen anfangen. Wenn eine Krankheit am Anfang erkannt wird, man kann sie rechtzeitig heilen. Und wir alle haben die Krankheit erkannt- das materielle Leben- und wir alle wollen sie heilen. Also, unsere Praxis; morgens früh aufstehen, chanten, unsere Aufgaben erfüllen… das werden wir als Angewohnheit annehmen. Und du wirst plötzlich sagen. „ ah, ich kann nicht mehr aufhören, ich bin ein  Diener Gottes geworden, ich kann nicht solches Bewusstsein los werden, ich „kämpfe“ gegen ansteckende Krisna- Krankheit, aber, es ist nicht möglich Krisna zu vergessen, es geht nicht!“

Wir sollen unsere Kontemplation und unsere Praxis in Acht nehmen.

Der Prozess der in diesem Vers beschrieben wurde, erklärt seine Funktion in beide Richtungen. Wenn wir über schlechten Dingen nachdenken, unser Bewusstsein wird auch schlecht werden, und letztlich wir fallen in totale Vergesslichkeit. Und genau so wenn wir unser spirituellen Leben kultivieren, vergessen wir die Illusion. Bitte, wählen Sie die richtige Richtung! Krisna sagt; durch Kultivierung der regulativen Prinzipien der Freiheit, man kann vollständige Barmherzigkeit Gottes gewinnen. Und das ist eigentlich das Ziel, nicht regulierende Prinzipien! Das Ziel ist reine Verbundenheit mit Gott, mit Krisna! Und regulierendes Prinzip ist der Weg zum Ziel. So, das war die Diskussion über den Vers in welchen kosmische  Gesetze geklärt sind. Abhängig von ihre Meditation und ihre Kontemplation werden sich die Ergebnisse offenbaren- Du erntest was du sähst. Der kosmische Vers!



Совсем недавно обсуждали с моими друзьями нумерологических аспектов „Бхагавад Гиты” и кто то удивлялся почему отсутствует сто восъмой стих. А ну ка, проверим.

“Пока созерцает обекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из этой привязанности рождаеться похоть, а из неë возникает гнев.”[1]

Но этот стих нельзя понять, если не проанализируем следующих два, поэтому давайте прочитаем их:

„Из гнева возникает полная иллюзия, а из иллюзии – нарушение памяти. Когда память нарушена, человек теряет свою способность понимать; а когда теряет это, случаеться с ним то, что он сново падает в материальноое болото.”

„Только личность, освободившаяся от всякой привязанности и отвращение, и способная контролировать органы чувств с помощью регулирующих принципов  освобождения, может получить полностью милость Господа.”

Если рассматривать шаг за шагом „Гиту”, достигаем до этого уровня: космический порядок. Сто восемь – число космического закона. А космический закон – на что вы медитируете, то у вас случиться. Сказано, что когда думаете о чëм нибудь, то оно больше и больше проявляеться в вашем уме. Появиться также определëнная связь, несмотря на то добрая или не плохая. Поэтому нужно быть очень внимательными, какие мысли выращиваем; а что там говорить какие практики вы культивируете!

Всë это относиться также к духовным практикам. Они очень могучие. Так, что если хочеться оставаться в материальную сферу, лучше не заниматься духовной практикой. Поэтому Руппа Госвами сказал: “Не бросайте взгляд на Говинду, так как полностью забудете о мае.” Если хотите оставаться в лоне Маи Деви, не вставайте на путь, ведущий к Говинде. Потому что этот процесс больше и больше будет проявляться в вашем  бытие – в уме, в сердце, в ежедневной вашей жизни.

Но тоже самое случаеться и в обратном случае, когда сосредоточим вниманието своë на каком нибудь материальном обьекте, или на каких то негативных мыслей. Также как с помощью возпевания имëн можем погрузиться в Кришна сознание, таким же образом можем  развить мая сознание. Если начнëте делать что то, потому что так привыкли  – внушая его себе, углубляясь, совершая, повторяя и обуславливая себя в этой практики – вы  могли бы постичь очень высокий стандарт, но могли бы также сдобыться и чрезвычайно плохими привычками, от которых будет чрезвычайно трудно избавиться.

Мой друг рассказал мне об следующем случае; история сладкая – просто представьте еë себе. Как то были на посещение Радха Кунды. Конечно, все были захвачены атмосферы этого  места. Но сначала следовало побывать в одном определëнном храме; и поэтому не приподнесли немедленно свои почитания берегу и  воде, и так и не смогли погрузиться в глубокой медитации на Радха Кунду. При этом, одинь из преданных, который носил с собой документы, книги, песенник и еще всяких вещей, был в таком воодушевлении, что спустился по ступеньям и просто попытался коснуться воды и брызгнуть только капельки нектара на свою голову. Но вдруг… Радха Кунда просто всосала его, так как ступеньи там скользкие… и так, полностью одетый, в дхоти, с паспортом и всë остальное, он прыгнул в Радха Кунду. Хотел так мало – лишь коснуться воды, но… получил полную дозу.

Другой мой друг рассказывал как хотел включить телевизорь всего на пять минут, просто выслушать прогноз погоды на завтра. И тоже самое случилось! Телевизор засосал его, но не на пять минут… а на целый час. Какие чудеса бывают! Что случаеться! Результаты приходят сообразно того, что вы культивируете.

И так, мы думаем: “ну каких то пять минуток маи, подумаешь.” Но не  так то лекго! Если вы обращаете внимание на Маи Деви, она появиться: “О, я так хорошо принята в этом  сердце, в этом уме, в этом сознании. Иду туда, это место как раз для меня.”

Не стот находиться в таком заблуждëнном сознании, нельзя  иметь такое мая сознание. Не забывайте, что если вы начнëте практиковать что то по привычке, потом будет чрезвычайно трудно поправить это! Это наблюдаеться у зависимых. Если человек спился, видите, что это его ужасная привычка, которая до ничего хорошего не доведëт – лишь к хаосу и разрушению – при этом человек не может отказаться. Так сильно привязался к алкоголю. Это плохая привычка. Иногда они так усердно  борються выкарабкаться из этого капкана, но на практике это невозможно. Справяться только в случае поддержки извне.

Не стоит привыкать к подобным вещам, а то потом не избавимся. Если  разпознали  болезнь в самом начале и начнëте лечение вовремя, тогда гораздо легче. А все мы уже припознали эту болезнь – это материальная жизнь – и так хотим лекарства! Так что именно это должны практиковать – как привычка: вставать рано, считать мантру каких то кругов, делать своë преданное служение… Тогда вдруг скажете: “Ой, не могу  избавиться от этой моей обусловленности. Привык быть смирëнным слугой Бога, не могу отказаться от этого сознания. Так стараюсь вылечиться от заразной кришнаитской болезни, ну ни как не избавиться!” Уже этому  никак не случиться   –  забыть Кришну.

Нужно быть начеку – о чëм мы думаем, и какие практики следуют за этим. Процесс, показанный в этих стихах, действует в двух направлениях; если медитируем на неправильных обьектах, в конечном счëте получите неправильное сознание и полностью забудете духовную сторону. Если развиваем духовную сторону, тоже полностью забудем иллюзию. Так что это действует двухсторонно: выберите правильное направление!

Кришна говорит, что культивируя регулирующие принципы свободы, можем получить полную милость Бога. Всущности – это цель, к которой следует стремиться. Цель – это не  регулирующие принципы, цель – это чистая божественная привязанность к Кришне. Но это есть дорога, ведущая к этой цели.

И так, это был стих о  космическом законе: в зависимости от медитации в мыслях, вы достигаете и результаты. Что посеяли, то и пожнëте. Это космический стих.

 


[1] „Бхагавад Гита” 2.62



Apr

27

Recientemente estábamos debatiendo con amigos míos los aspectos numerológicos del “Bhagavad-gita” y alguien se preguntaba sorprendido de dónde quedaba el verso ciento y ocho. Veamos:

“Mientras esté contemplando los objetos en que se fijan los sentidos, el ser humano desarrolla en si un cariñoso apego por esos objetos. De este apego se genera la lujuria,  la lujuria a su vez   genera la ira.”[1]

Por lo tanto, es imposible comprender dicho verso sin analizar lo dos versos siguientes  ya que en ellos leeremos:

„ Con la ira surge la perfecta  ilusión y la ilusión lleva a la confusión de la memoria. Y cuando haya confusión de la memoria, el ser humano pierde la razón y cuando pierda su razón,  el ser humano vuelve a caerse en el pantano  del materialismo.”

„Sólo el individuo libre de cualquier apego o asco será  capaz de controlar sus sentidos y con la ayuda de los principios regulatorios  de la  liberación logrará ganar la gracia de Dios…”

Al examinar paso a paso el „Gita”,  llegamos a este nivel de orden cósmico. Ciento y ocho es el número de la Ley cósmica. Y la ley cósmica dicta: lo que estáis meditando se realizará. Se dice que cuando pensáis en alguna cosa, ella aparece y se produce sin cesar,  constantemente en vuestra mente. Se generará también un cierto tipo de apego o relación, sea para el bien o para el mal. Por esto debemos poner mucha atención en las ideas que estamos generando y sobre todo, ¡ni hablar de las prácticas que estamos cultivando!

Lo mismo se refiere a las prácticas espirituales. Son muy poderosas. De modo que, si queremos permanecer en la esfera material, no debemos emprender una práctica espiritual. A este propósito dice Rupa Goswami: “No hay que mirar hacia Govinda, porque entonces os olvidaréis  a Maya.” Si queréis permanecer en el regazo de Maya Devi, no os encaminéis hacia Govinda. Porque ese proceso irá manifestándose cada vez más en vuestra  vida diaria – en vuestra mente, en el corazón,  en todo y a diario.

Sin embargo, ocurre lo mismo también en el caso contrario, cuando concentremos la atención sea sobre objetivos materiales, sea sobre ideas negativas. Al igual que podemos hundirnos en la Conciencia-Krishna mediante los cantos  de glorificación, asimismo podemos inmergirnos en Conciencia-Maya. Al comenzar a hacer algo por hábito – por sugerencia, por ensimismamiento, realizando y reiterando y justificándose por esta práctica – podríais llegar a alcanzar un buen estándar pero también podríais adquirir unos hábitos muy malos de los que os resultaría difícil escapar.

Un amigo mío me contó un suceso, la historia es placentera – os daré una imagen somera: Una vez han visitado  Radha Kunda. Naturalmente todos se han sentido cautivados  por la atmósfera de aquel sitio. Primero debían ir a un templo definido y por esta razón no rindieron los honores  debidos a la costa y al agua y no pudieron hundirse en profunda meditación sobre Radha Kunda. A pesar de ello, un devoto dedicado llevaba en su bolsa documentos, libros, poemario y otras cosas  y estaba tan entusiasmado que bajó por los escalones y trató de tocar el agua tratando de  salpicar su cara y cabeza con gotitas de néctar. Y de repente…Radha Kundo lo absorbió pura y simplemente porque ya sabéis los escalones allí son muy resbaladizos…Así, vestido, con  dhoti, pasaporte y todo el resto, él saltó en Radha Kunda. Quería algo mínimo – sólo quería tocar levemente el agua, pero… recibió la dosis completa

Otro amigo mío me contó cómo había querido poner la tele  tan sólo para   cinco minutos   – quería  oír las previsiones meteorológicas  Y ocurrió igual – tocó el televisor para cinco minutos… ¡Y  el aparato lo absorbió para una hora! ¡Milagros! ¡Ocurren los mismos milagros! Los resultados vienen en conformidad con el modo de cultivarlos.

Con que pensamos: “Sólo cinco minutos, nada más para Maya.” Pero no es tan fácil. Al atender a Maya Devi, ella vendrá sin falta:  “О, soy bienvenida en este corazón, en esta mente, en esta conciencia. Vengo, es el sitio destinado para mí.”

No debemos tener la conciencia confundida, no debemos tener Conciencia-Maya. ¡No olvidéis que al comenzar a practicar algo como un hábito, os será exclusivamente difícil llegar a cambiarlo! Se observa el mismo fenómeno con los adictos. Si alguien se entrega a la borrachera, un hábito horrible, un hábito que no lleva a nada positivo, no lleva nada – sólo causa caos y destrucción – pero el adicto no puede parar ni dejar el hábito adquirido. Esta enganchado al alcohol. Es una costumbre malísima.

A veces los adictos luchan celosamente para escaparse de la trampa pero en la práctica ello resulta imposible. Pueden lograr únicamente con respaldo del exterior.

No debemos adquirir semejantes hábitos nefastos  porque nos resultará muy difícil corregirnos. Si desde el principio lográis a reconocer una enfermedad para comenzar con tiempo el tratamiento y la cura, entonces resultará más fácil la salvación. Y como todos ya hemos reconocido la dolencia – es la vida material – aspiramos a encontrar el medicamento.

Esto es lo que debemos practicar – cultivar el hábito de levantarnos temprano, de recitar giros de  mantras, de realizar nuestro servicio…Entonces inesperadamente diréis: “Оh, no puedo salvarme de esta adicción. Estoy acostumbrado a ser humilde servidor de Dios, no puedo escapar de esa conciencia. Estoy luchando por  curarme de esta enfermedad contagiosa  de krishnaísmo, ¡pero no hay salvación posible!”Es un caso desesperado – olvidemos a Krisna.

Debemos poner atención en lo que estamos pensando y de las prácticas consecuentes. El proceso descrito en los citados versos  es vigente en las dos direcciones, si estamos meditando sobre objetivos erróneos, en fin de cuentas vamos a adquirir una conciencia incorrecta y olvidaremos por completo el aspecto espiritual. Sin embargo, al desarrollar el aspecto espiritual, olvidaremos por completo la ilusión. De modo que todo eso vale en ambas direcciones: sólo  hace falta  elegir la buena dirección.

Krishna predica que si llegamos a cultivar los principio regulatorios  de la libertad, podremos alcanzar toda la gracia de Dios. En efecto, ésta es la meta a la que debemos aspirar.

Nuestro objetivo no consiste en los principios regulatorios, nuestro objetivo es el apego casto y divino hacia Krishna. Y éste es el camino que nos lleva al objetivo.

Bueno, éste es el verso que está clamando la Ley Cósmica: en acuerdo con la meditación realizada vendrán los resultados. Cosecharéis lo que habéis sembrado. Es lo que clama el verso cósmico.



[1] “Bhagavad-gita” 2.62



Съвсем наскоро обсъждахме с мои приятели номерологичните аспекти на „Бхагавад Гита” и някой се чудеше къде е сто и осмият стих. Нека проверим.

“Докато съзерцава обектите на сетивата, човек развива привързаност към тях. От тази привързаност се поражда похот, а от похотта възниква гневът.”[1]

Но този стих не може да бъде разбран, без да анализираме следващите два, затова ще прочетем и тях:

„От гнева възниква пълната илюзия, а от илюзията – объркване на паметта. Когато паметта е объркана, човек изгубва разума си; а когато изгуби разума си отново пада в материалното блато.”

„Само личност, която се е освободила от всякаква привързаност и отвращение, и е способна да контролира сетивата си с помощта на регулиращите принципи за освобождение, може да спечели изцяло милостта на Господа.”

Ако разглеждаме стъпка по стъпка „Гита”, достигаме до това ниво: космическия порядък. Сто и осем е числото на космическия закон. А космическият закон е, че върху каквото медитирате, то ще се случи. Казва се, че ако мислите за нещо, то все повече и повече ще се проявява в ума ви. Ще се породи и определен вид свързаност, независимо дали е добра или лоша. Затова трябва да сме много внимателни какви мисли си отглеждаме; какво пък да говорим за практиките, които култивираме!

Същото се отнася и до духовните практики. Те са много мощни. Така че ако искаме да останем в материалната сфера, не бива да се захващаме с духовна практика. Затова Рупа Госвами казва: “Не поглеждайте към Говинда, защото тогава ще забравите мая.” Ако искате да останете в скута на Мая Деви, не поемайте пътя към Говинда. Защото този процес все повече и повече ще се проявява в битието ви – в ума ви, в сърцето ви, в ежедневния ви живот.

Но същото се случва и в обратния случай, когато съсредоточим вниманието си или върху някакви материални обекти, или върху негативни мисли. Както с възпяване можем да се потопим в Кришна съзнание, по същия начин можем и да развием мая съзнание. Ако започнете да вършите нещо по навик – като си го внушавате, като се вглъбявате, като извършвате, повтаряте и обуславяте себе си в тази практика – бихте могли да постигнете много добър стандарт, но бихте могли да добиете и изключително лоши привички, от които ще бъде много трудно да се избавите.

Мой приятел ми разказа една случка; историята е сладостна – просто да имате представа. Веднъж посетили Радха Кунда. Разбира се, всички били завладяни от атмосферата на мястото. Ала най-напред трябвало да отидат до един определен храм; затова не поднесли незабавно почитанията си на брега и на водата, и не могли просто да се потопят в дълбока медитация върху Радха Кунда. При все това един преданоотдаден, който носел в чантата си документи, книги, песнопойки и какво ли не, бил толкова въодушевен, че слязъл по стъпалата и се опитал просто да докосне водата и да поръси няколко капчици нектар върху главата си. Ала внезапно… Радха Кунда просто го всмукала, защото знаете ли колко са хлъзгави стъпалата там… и така, напълно облечен, с дхоти, с паспорт и с всичко останало, той скочил в Радха Кунда. Искал нещо съвсем мъничко – само леко да докосне водата, но… получил пълна доза.

Друг мой приятел ми разказа как искал да включи телевизора само за пет минутки, просто да изслуша прогнозата за времето – да чуе какво ще е времето утре. И същото нещо се случило! Лек досег до телевизора за пет минути… и той моментално го всмукал за един час. Какви чудеса! Едни и същи неща стават! Резултатите идват съобразно култивирането.

И така, ние си мислим: “Само пет минутки за мая.” Но не е толкова лесно! Ако обърнете внимание на Мая Деви, тя ще дойде: “О, аз съм добре дошла в това сърце, в този ум, в това съзнание. Идвам, това място е за мен.”

Не бива да имаме заблудено съзнание, не бива да имаме мая съзнание. Ала не забравяйте, че започнете ли да практикувате нещо като навик, тогава е изключително трудно да го промените! Това се наблюдава при пристрастените. Ако някой пиянства, виждате, че това е ужасна привичка, която не води до никакъв положителен резултат, до нищо – причинява единствено хаос и разруха – при все това човекът не може да престане. Толкова е закачен за алкохола. Това е лош навик. Понякога те усърдно се борят да излязат от този капан, ала на практика е невъзможно. Могат да се справят единствено ако получат подкрепа отвън.

Не бива да се сдобиваме с подобни лоши привички, защото тогава е по-трудно да се поправим. Ако разпознаете една болест в началото и започнете лечение навреме, тогава е много по-лесно. А всички ние сме разпознали болестта – това е материалният живот – и копнеем за лек. Така че именно това трябва да практикуваме – като навик: да ставаме рано, да си мантруваме кръговете, да извършваме служенето си… Тогава ненадейно ще си кажете: “Ох, не мога да се избавя от тази обусловеност. Привикнал съм да съм смирен слуга на Бога, не мога да се отърва от това съзнание. Боря се да се излекувам от тази заразна кришнарска болест, но няма измъкване!” Това е безнадежден случай – да забравим Кришна.

Трябва да внимаваме за какво мислим, и за практиките, които следват от това. Процесът, описан в тези стихове, действа и в двете посоки; ако медитираме върху погрешни обекти, в крайна сметка ще се сдобием с неправилно съзнание и напълно ще забравим духовната страна. Ала ако развиваме духовната страна, също напълно ще забравим илюзията. Така че това важи двупосочно: изберете вярното направление!

Кришна казва, че култивирайки регулиращите принципи на свободата, можем да постигнем пълната милост на Бога. Всъщност това е целта, към която трябва да се стремим. Целта не са регулиращите принципи, целта е чистата божествена привързаност към Кришна. Ала този е пътят, водещ към тази цел.

И така, това беше стихът за космичния закон: според медитацията и мислите си постигате и резултатите. Ще пожънете каквото сте посяли. Това е космичният стих.

 


[1] „Бхагавад Гита” 2.62



Nemrég barátokkal a Bhagavad-gítá számmisztikai vonatkozásairól beszélgettünk, és valaki hiányolta a száznyolcadik verset. Nézzük csak meg.

„Az emberben ragaszkodás ébred az érzékek tárgyai iránt, miközben rajtuk elmélkedik. Az ilyen vonzódás vágyat, a vágy pedig dühöt szül.” [1] De ezt a verset nem érthetjük meg a következő két vers vizsgálata nélkül, ezért olvassuk el ezeket is:

“A dühből illúzió ered, az illúzióból emlékezetzavar. Ha zavart az emlékezet, elveszik az értelem, s az értelem elvesztésével az ember ismét visszasüllyed az anyagi lét mocsarába.”

“De aki képes a szabadság szabályozó elveinek gyakorlása által uralkodni az érzékszervein, az elnyerheti az Úr teljes kegyét, s ily módon megszabadulhat minden ragaszkodástól és ellenszenvtől.”

Ha lépésről lépésre haladunk a Gítában, akkor eljutunk erre a szintre: a kozmikus szabály. Száznyolc a kozmikus szabály száma. A kozmikus rend az, hogy amin meditálsz, az valóra válik. Úgy mondják, ha elmélkedsz valamin, az egyre jobban megnyilvánul az elmédben. És egyfajta összefüggés is megnyilvánul, hogy az adott dolog vajon jó-e vagy rossz. Így hát nagyon óvatosnak kell lennünk, hogy milyen gondolatokat ápolunk; nem is beszélve a gyakorlatainkról!

Ugyanez vonatkozik a lelki gyakorlatokra is. Nagyon erősek. Ha tehát az anyagi szférában szeretnénk maradni, ne kezdjünk lelki gyakorlatokba. Ezért Rúpa Gószvámí azt mondja: „Ne nézz Góvindára, mert akkor elfelejtkezel a májáról.” Ha Májá Déví ölében szeretnél maradni, ne kezdj bele ebbe a Góvinda-folyamatba. Mert egyre jobban megjelenik majd létezésedben – az elmédben, a szívedben, mindennapi életedben.

De ugyanez történik fordított helyzetben is, amikor valamilyen anyagi tárgyon, vagy negatív gondolatokon kezdünk elmélkedni. Ahogyan lehetséges magad Krsna-tudatba mantrázni, ugyan úgy lehetséges májá-tudatba is. Ha valamit elkezdesz szokásként tenni – azáltal, hogy mondogatod magadnak, hogy elfoglalod magad vele, hogy gyakorolod, ismétled, hogy az adott gyakorlatban kondicionálod magad – elérhetsz egy nagyon jó színvonalra, és elérhetsz nagyon rossz szokásokat, amiktől nagyon nehéz megszabadulni.

Egyik barátom említett egy történetet. De ez egy kedves történet, csak azért, hogy fogalmat tudjatok alkotni. Egyszer meglátogatták a Rádhá-kundát. Persze mindenkit feltöltött a hely atmoszférája. De előbb egy bizonyos templomba kellett ellátogatniuk; ezért nem ajánlották azonnal a tiszteletüket a parton és a vízben és nem tudtak elmerülni a Rádhá-kundán való mély meditációban. Mégis volt egy bhakta, aki bizonyos papírokat cipelt a táskájában, néhány könyvet, énekes könyveket, ezt-azt… annyira fellelkesült, hogy lesétált a lépcsőn, és megpróbálta megérinteni a vizet és néhány csepp nektárt hozni a fején. És hirtelen… a Rádhá-kunda beszippantotta, mert tudjátok a lépcső ott nagyon csúszós, így hát… teljes dhótiban, az útlevelével és mindennel együtt beleugrott a Rádhá-kundába. Nagyon egyszerűen akarta kezdeni – csak egy kicsit megérinteni a vizet és… teljes dózis kapott.

Egy másik barátom is elmesélt egy történetet, hogy csak öt percre akarta bekapcsolni a tévét, csak azért, hogy megnézze az időjárás jelentést, hogy milyen lesz másnap az idő. És vele is ugyan az történt! Egy kis érintés, csak öt perc tévé… és azonnal egy órára beszippantotta. Lássátok a csodát! Ugyanaz a dolog történt! A gyakorlataink szerint jönnek az eredmények.

Azt gondoljuk hát: „Csak öt perc a májának.” Ez nem könnyű! Ha meghívod Májá Dévít, eljön: „Szívesen látnak ebben a szívben, ebben az elmében, ebben a tudatállapotban. Jövök, ez az én helyem.”

Ne legyünk téves tudatállapotban, ne legyünk májá-tudatban. De ne felejtsétek, ha valamit szokásként kezdtek gyakorolni, nagyon nehéz változtatni rajta! Láthatjátok ezt a szenvedélybetegeknél. Ha valaki iszik, láthatjátok, hogy ez egy borzasztó szokás, abszolút semmi pozitív haszna nincs, semmi – csak káoszt és rombolást hoz – az illető mégsem tudja feladni. Annyira a rabja az alkoholnak. Ez egy rossz szokás. És néha nagyon keményen küzdenek, hogy kikerülhessenek ebből a csapdából, de ez gyakorlatilag lehetetlen. Csak akkor tudják megtenni, ha kívülről kapnak extra energiát.

Ne kezdjünk bele ilyen rossz szokásokba, mert sokkal nehezebb kijavítani. Ha már az elején felismered a betegséget, és időben elkezded gyógyítani, akkor sokkal könnyebb. És mindannyian felismertük a betegséget – ez az anyagi élet – és akarjuk a gyógymódot. Gyakoroljuk hát, mint egy szokást: kelj korán, mond el a köreidet, végezd a szolgálatod… És aztán hirtelen azt mondod: „Óh, már nem tudom feladni ezt a kondicionáltságot. Az Úr alázatos szolgájaként kondicionáltam magam. Nem tudok megszabadulni ettől a tudatosságtól. Küzdök, hogy kigyógyítsam magam ebből a ragályos Krsna-betegségből, de nincs kiút!” Reménytelen eset – elfelejteni Krsnát. Legyünk óvatosak elmélkedéseinkben és a gyakorlatainkban, amik követik. A folyamat, amit ezek a versek leírnak, mindkét irányban működik; ha rossz tárgyakon elmélkedünk, végül rossz tudatállapotba kerülhetünk, és teljesen elfelejthetjük a lelki dolgokat. Ha azonban a lelki dolgokat ápoljuk, akkor is teljes a feledése az illúziónak. Mindkét irányban működik tehát: válasszátok ki a helyes irányt!

Krsna azt mondja, hogy a szabadság szabályozó elveinek gyakorlásával, elérhetjük az Úr teljes kegyét.  Igazából ez az a cél, amiért dolgoznunk kellene. A cél nem a szabályozó elvek, a cél a Krsna iránti tiszta isteni ragaszkodás. De ez az út, ami ahhoz a célhoz vezet.

Ez volt tehát a vers, mely a kozmikus szabályról szól: meditációd és elmélkedésed alapján éred el az eredményt. Ki mint vet, úgy arat. A kozmikus strófa.



[1] Bhagavad-gítá 2.62.



Just recently with my friends we were discussing about the numerology aspects of “Bhagavad-gita” and somebody was missing the hundred and eighth verse. Let us check.

“While contemplating the objects of the senses a person develops attachment for them, and from such attachment lust develops, and from lust anger arises.”[1] But this verse we cannot understand without analyzing the further two verses, therefore we shall read that also:

„From anger, complete delusion arises, and from delusion bewilderment of memory. When memory is bewildered, intelligence is lost, and when intelligence is lost one falls down again into the material pool.

 „But a person free from all attachment and aversion and able to control his senses through regulative principles of freedom can obtain the complete mercy of the Lord”.

If we go step by step in “Gita” then we come to this platform: the cosmic rule. Hundred and eight is the number of the cosmic rule. The cosmic order is that whatever you meditate on, it will happen. It is said that if you contemplate something, it will more and more manifest in your mind. And certain connection will also manifest, whether it is good or bad. In this way we should be very careful with the thoughts that we cultivate; and what to speak of the practices that we cultivate!

The same applies to spiritual practices. They are very strong. So, if we want to stay in the material sphere, we should not start spiritual practices. Therefore Rupa Goswami says: “Do not look at Govinda, because then you will forget maya.” If you want to stay in the lap of Maya Devi, do not start this Govinda process. Because more and more it will manifest in your existence – in your mind, in your heart, in your everyday life.

But the same happens in the opposite case, when we start to contemplate either on the material objects or on some negative thoughts. As you can chant yourself intoKrishnaconsciousness, you can also chant yourself into maya consciousness. If you start doing something as a habit – by telling to yourself, by engaging yourself, by doing it, by repeating it, by conditioning yourself in that practice – you can come to a very good standard, and you can come to very bad habits, which are very difficult to get rid of.

One friend of mine mentioned a story. But this is a sweet story, just to give you the idea. Once they were visiting Radha Kunda. Of course, everybody was surcharged with the atmosphere of the place. But first they had to go to one certain temple; therefore they did not offer respects immediately on the banks and in the water and they could not just submerge themselves in the deep meditation on Radha Kunda. Still one devotee, who was carrying in the bag documents, some books, songbooks and this and that… was so enthused, that he went down to the stairs and tried to just touch the water and bring only few drops of nectar on his head. And all of a sudden… Radha Kunda was just sucking him, because you know, the stairs are so slippery there, so… full in dhoti, with passport and everything he jumped into Radha Kunda. He wanted to start very simply – just a little touch of the water and… he got a full dose.

Another  friend of mine was telling me a story that he wanted to turn on the television for only five minutes, just to see the weather report – what will be the weather tomorrow. And the same was happening! A little touch to the television for five minutes… and it immediately sucked him for one hour. See the miracle! Same things are happening! According to your cultivation results will come.

So, we think: “Only five minutes for maya.” This is not so easy! If you give an invitation to Maya Devi, she will come: “Ah, I am welcome in this heart, in this mind, in this consciousness. I will come, this is my place.”

We should not have a mistake consciousness, we should not have maya consciousness. But do not forget, if you start to practice something as a habit, then it is very difficult to change it! You can see that in the addicts. If somebody is drinking, you can see that this is a horrible habit, absolutely having no positive results, nothing – only chaos and destruction it will bring – still the person cannot give up. He is so much on the hook of alcohol. This is a bad habit. And they are struggling sometimes very hard to get out of this trap, but it is practically impossible. They can do that only if they get an extra energy from outside.

We should not start these bad habits, because then it is more difficult to correct. If you identify a disease in the beginning and you start to cure on time, then it is much easier. And we all have identified the disease – this is the material life – and we want to have the cure. So we should practice that – as a habit: wake up early, chant your rounds, do your service… And then all of a sudden you say: “Ah, I cannot give up this conditioning. I’ve conditioned myself as a humble servant of God, I cannot get rid of that consciousness. I am fighting to cure myself from this contagiousKrishnadisease, but no way out!” It is a hopeless case – to forgetKrishna.

We should beware of our contemplation and then the practices that are coming after. The process described in these verses works in both directions; if we contemplate on wrong objects, ultimately we shall have wrong consciousness and we shall have total forgetfulness of the spiritual things. But if we cultivate spiritual things, we shall also achieve total forgetfulness of illusion. So, it applies in both directions: choose the proper direction!

Krishnasays that by cultivating the regulative principles of freedom, you can achieve the complete mercy of God. Actually this is the goal that we should work for. The goal is not the regulative principles, the goal is pure divine attachment toKrishna. But this is the path, leading to that goal.

So, this was the verse discussing the cosmic rule: according to your meditation and contemplation you will achieve your results. You will reap as you sow. The cosmic verse.

 



[1] “Bhagavad-gita”2.62



English: The discussion about the influence of the material nature over our lives continues. What is sacrifice? How is it affected by the modes of material nature? Properties of the act and the mood of sacrifice in the mode of goodness. Why is selflessness such an important component of a genuine sacrifice?

 
Български: Продължение на дискусията относно влиянието на материалната природа върху живота ни. Какво е жертва? Как тя бива повлияна от качествата на материалната природа? Характеристики на акта и настроението на жертвата в качеството на благостта. Защо безкористността е толкова важна част от истинската жертва?



Този път моля те, Радханатх, приеми ме! О мой Господи, след като странствах из толкова много майчини утроби, най-сетне приемам подслон при Теб. Баху джони – в множество утроби – бхрами – бродех тук и там.” Има различни форми на живот и всички те съществуват, за да се учим, да добиваме все повече и повече опитност. Знаете, има толкова много нива на съществуване. Например, когато пристигнахме вчера с голямата си кола, паркирахме колата пред къщата, а една старица дойде и започна да рови в боклука. И тя и ние сме човешки същества, но какво е нивото на нашето съществуване? Тя живее досущ като паривраджакачария[1]. Не, чакайте: живее само като паривраджак; вероятно ачария липсва. Каква е разликата между такъв бездомник тук и в Индия? Разлика в нивото на съзнание. Защото обикновено хората имат много ограничено ниво на съзнание, ала в Индия ако човек живее в бедност преднамерено, като един вид духовна практика, тогава това е път към избавление.

И така, различните нива на съществуване ги има, за да натрупаме преживявания. Когато се намираме в нужда, ние сме способни да оценим всяка помощ. Когато не сме в нужда, имаме склонността да не даваме помощ. Трябва да се сдобием с мисловността на нуждаещите се; те умеят да са признателни.

Обаче поразеното от бедността човешко съществуване не е краят, не е дъното. Например, ако отидете във Вриндавана, ще видите различни същества, сбрани на това свято място. Деветдесет и девет процента от людете, живеещи там, са материалисти – така казват, аз не мога да съдя, но казват, че много, много от хората отиват там с материални мотиви. Понеже Вриндавана е покрита с много фино було от материя, ала повечето от хората живеят на това тънко покривало. Малцина могат да проникнат по-надълбоко. Там можете да видите люде, тичащи след вас да ви дадат благословии – в замяна на вашите дрехи, или на пари, на някаква милостиня: “Харибол! Искам да те благословя!” единствено заради парите… Има и чудесни типажи. Някой простичък човек, търговец, но с дълбоки реализации. Разбира се неговият бизнес е да продава джапа-мали, той държи дюкянче за джапа-мали във Вриндавана, естествено, че ще има красиви реализации.

Но и това не е дъното, защото във Вриндавана има и животни. Има много красиви, прекрасни, очарователни животни, каквито са папагалите, които винаги бъбрят за Радха-Кришна лила – Шука и Шари, мъжкият и женският папагал. Всеки харесва тези подобни на скъпоценности птички, летящи и зелени, с червени човчици– всеки е запленен. Обаче има и маймуни, а те понякога причиняват големи тревоги. Когато си купиш банани от пазара: “Гладен съм, ще взема да си хапна няколко банана, за да се заситя,” те идват и ти ги отмъкват. И това е нищо: крадат дори очилата ти! Затова в Индия хората имат много странна система за сигурност: завързват си очилата с връвчица около главата. Това е естествено забавление за маймуните – да крадат очила. Много им се нрави! Ала не се бойте, защото те са доста хитри. Очилата не им трябват, те искат да ви ги върнат – в замяна на нещо. Затова, когато маймуната ви открадне очилата, бързо тичайте на пазара да купите фъстъци. Фъстъците се продават в малки пакетчета, направени от вестник. После ги хвърлете нагоре! Маймуната седи върху електрическите кабели, понякога ги разбърква, но в момента държи очилата ви, нали така?! Трябва да й подхвърлите фъстъците, за да пусне тя очилата и да ги улови. Това е тяхната търговия; те знаят какво правят. Пък ваш ред е да си ги хванете! Така че понякога те причиняват проблеми, дори се случва да хапят хората. При все това всички ги приемат и харесват, понякога дори обичат маймуните.

Обаче има и прасета. А знаете, канализационната система във Вриндавана е много специална – нещо от Средните Векове: открита канализация. Така че всичко просто си тече по улиците – мръсно и черно! А пък прасетата просто скачат вътре и ядат онова, което тече към тях. Те с това се занимават. Когато идете на някое свято място, това е много добър тип медитация – да не приемате следващото си раждане като прасе във Вриндавана. Защото направлението е хубаво – свято място. Но нивото на съзнание е доста ниско. Разбира се, кой ли пък може да знае какво ниво на съзнание може да има едно прасе във Вриндавана! Ала все пак практиката е доста отвратителна.

Затова нека сме много внимателни със своето човешко съществуване и където имаме възможност, нека се стремим да помагаме поне мъничко. Защото така хем ще помогнем на другите, хем и на себе си.

“Пребродих толкова много форми на живот, бил съм куче, бил съм прасе, бил съм скитник, който се шляе наоколо… но този път, моля те, приеми ме за Свой слуга. Приеми ме в семейството си, защото най-сетне открих подслон при Теб. Моля те, по Своята божествена милост избави тази злочеста душа!”

 


[1] Странстващ проповедник на божественото съзнание