Category RSS

Calendar

February 2010
M T W T F S S
« Jan   Mar »
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728



Archive for February, 2010

Feb

26

(from lecture of B.K.Tirtha Maharaj, 9 of September 2005, Ahtopol)
We are practicing Bhakti Yoga. That means: we try to live according to spiritual, divine principles. The first principle on the general platform is that you give what you have got. Have you been to the army? Neophytes come, get all the trouble and when they become old, they give the same trouble to the neophytes that come after them.
This is not an army. Even if you have got something wrong or difficult, as we are spiritual persons, we have to take it as a lesson for ourselves and give only nectar to the others. So don’t say that “well, I had a very difficult past in my spiritual life, therefore I’m torturing the devotees around myself.” No, we cannot do that. We have to personally digest the difficulties that are coming to us and give only nectar.
Therefore if somebody has such a problem, he can worship the cow. Because a cow is taking simple grass, which is not a very good think in one sense. But from a very simple experience, she is able to provide milk. So from grass she can produce milk. Taking some kind of experience and giving MUCH better kind of experience. Or we can worship the orange. However you squeeze the orange, ONLY orange juice will come. So, if we simply become like oranges, whatever kind of pressure, squeezing, tearing and doing is coming to you and only you give orange juice, that’s quite good. Even an orange we can take as an example, as an ideal. And if you have nectar inside, how can you give poison out? It’s impossible! Because we are practicing the Yoga of LOVE!!! How can we give hatred?! How can we give mistrust, how can we give mistreatment or abuse?! That is not Bhakti Yoga! That experience must have been something different. Good, now let’s start Bhakti Yoga!
So be an orange! “Trinad api sunichena, be more humble than a blade of grass, more tolerant than a tree.” Mahaprabhu doesn’t mention, but in this secret esoteric teaching is also added: but don’t be stupid. So if something wrong, if some attack is coming to us, we should accept it. In the shastras it is said: even if somebody is trying to kill YOU, I mean to kill a vaishnava, the vaishnava will accept. What to speak about some little attack, some little bad words – you know these minor things, little criticism, it’s nothing! You can take that. That’s not a big thing. But if somebody is attacking our brothers, or our God, or our master – then we can show our opposition.
Still I would say that if the company or the situation is not beneficial for my spiritual practices, I should go and find such circumstances that are beneficial. And we should try to tolerate, we should try to adjust ourselves, but if finally it doesn’t really happen, better to move out from the difficult situation, not to give the same trouble again and again.
Once I asked Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj about the differences of opinions in the vaishnava world. And he said that “Mahaprabhu is cooking the soup.” To put it short.
But beware: world is a reflection of your mind. Whatever you project, that will be reflected back to you. Because the world is just like an echo. If you say: “SUFFERING!”… suffering will come back to you. If you say “EMPTINESS!” nothing will come back, because emptiness cannot come back, ha? But if you say “RADHE! Vrindavaneshvari!!!” Then reflection will be: “Krishna!”


Feb

26

(B. K. Tírtha Mahárádzs leckéjéből, 2005. szeptember 9, Ahtopol)
A bhakti-jógát gyakoroljuk. Ez azt jelenti, hogy megpróbálunk lelki, isteni elvek szerint élni. Általános szinten az első alapelv, hogy odaadod amid van. Voltatok katonák? Jönnek az újoncok, mindenféle megpróbáltatásokon mennek keresztül, és amikor ők lesznek az öregek, ugyanezt adják azoknak az újoncoknak, akik utánuk jöttek.
Ez itt nem a katonaság. Még ha nehézségeink is vannak; mivel lelki lények vagyunk, fogadjuk tanításként és csak a nektárt adjuk tovább. Ne mondjátok tehát „nos, mivel nehéz múltam volt a lelki életemben, ezért most én is jól megkínzom a körülöttem lévő bhaktákat”. Nem, ezt nem tehetjük. Nekünk kell megemésztenünk a nehézségeinket és csakis a nektárt adjuk tovább.
Épp ezért tehát ha valakinek ilyen problémái vannak, imádhatja a tehenet. Mert a tehén csak egyszerű füvet eszik, ami – gondolhatnánk – bizonyos értelemben nem egy nagyon jó dolog. Azonban egy nagyon egyszerű tapasztalatból képes tejet adni. A fűből képes tejet létrehozni. Van valamiféle tapasztalata és egy annál sokkal jobbat ad tovább. Vagy imádhatjuk a narancsot. Akárhogy is csavarod a narancsot, kizárólag narancslé jön belőle. Ha tehát egyszerűen olyanok leszünk, mint a narancs, akármilyen nyomás, szorítás, szakítás és hatás érjen is, csakis narancslevet adunk, az már elég jó. Még egy narancsról is példát vehetünk. És ha nektár van benned, hogyan is adhatnál mérget? Ez lehetetlen! Mert mi a szeretet jógáját gyakoroljuk!!! Hogyan is adhatnánk gyűlöletet?!  Hogyan adhatnánk bizalmatlanságot, rossz bánásmódot, vagy erőszakot? Ez nem bhakti-jóga! Ez a tapasztalat valami más lehetett. Jól van, most pedig kezdjük el gyakorolni a bhakti jógát!
Légy tehát narancs! „Trnád api szunícséna, légy alázatosabb a fűszálnál, béketűrőbb a fánál.” Maháprabhu nem említi, de ebben a titkos ezoterikus tanításban az is benne van, hogy ne légy ostoba. Ha tehát valami rossz, vagy támadás ér minket, el kell fogadjuk. A sásztrákban az áll: még ha valaki megpróbál megölni – úgy értem megölni egy vaisnavát -, a vaisnava elfogadja azt is. Mit sem szólva akkor valami kis támadásról, rosszindulatú szavakról; ismeritek ezeket az apró dolgokat, apró kritikákat; ez semmiség! El tudjuk viselni. Nem nagy ügy. Ha azonban valaki a testvéreinket támadja, Istenünket, vagy a mesterünket, akkor kimutathatjuk ellenállásunkat.
Mégis, azt mondanám, ha a társaság, a helyzet nem visz előre lelki gyakorlataidban, menj és keress olyan környezetet, amely előrevisz. Meg kell próbálnunk toleránsnak lenni, változtatni magunkon, de ha végül mégsem megy, jobb kilépni a nehéz helyzetből, hogy ne okozzunk újra és újra aggodalmat másoknak.
Egyszer Bhakti Vallabha Tírtha Mahárádzsot a vaisnava világban jelenlévő véleménykülönbségekről kérdeztem. Azt mondta: „Maháprabhu főzi a levest.” Röviden összefoglalva.
De vigyázz: a világ az elméd tükörképe. Bármit is sugározz ki, az tükröződik vissza rád. Mert a világ olyan, mint a visszhang. Ha azt mondod „Szenvedés!”… szenvedésben lesz részed. Ha azt mondod „Üresség!” semmi sem jön vissza, mert az üresség nem tud visszhangozni. Hm? Ha azonban azt mondod „Rádhé! Vrndávanésvari!!!!” A visszhang „Krsna!” lesz.


(от лекция на Б.К.Тиртха Махарадж, 9 септември 2005, Ахтопол)
Ние практикуваме Бхакти Йога. Това означава че се опитваме да живеем според духовните, божествени принципи. Първият принцип на обичайно ниво е да отвръщаш със същото, каквото си получил. Били ли сте в казармата? Новобранците идват, сполитат ги всевъзможни беди, а когато станат стари войници, стоварват същите грижи на новите които идват след тях.
Но това не е казарма. Дори да сме получили нещо лошо или трудноприемливо, понеже сме духовни люде би трябвало да го приемем като урок за себе си и да излъчим към другите единствено нектар. Тъй че не казвайте: „Ами имал съм много тежко минало в духовния си живот, затова тормозя бхактите около себе си.” Не, не можем да постъпваме така. Трябва самички да преглътнем проблемите, които ни сполитат, а да даваме само нектар.
Затова ако някой има подобни грижи, той може да обожава кравата. Защото кравата се храни с проста трева, която не е кой знае каква храна. Но от това простичко нещо тя е способна да направи мляко. Тя превръща тревата в мляко. Приема някакво преживяване, а отдава МНОГО по-добро преживяване. Или пък можем да почитаме портокала. Колкото и да мачкате портокала, той дава ЕДИНСТВЕНО портокалов сок. Тъй че ако просто станем като портокали, какъвто и вид натиск, смачкване, разкъсване и въздействие да идва върху ни, а ние леем само портокалов сок, това би било доста добре. Дори един портокал можем да вземем за пример, за идеал. И ако имате вътре в себе си нектар, как може да излъчвате навън отрова? Това е невъзможно! Та ние практикуваме йогата на ЛЮБОВТА! Как можем да даваме ненавист?! Как можем да даваме подозрение, лошо отношение, оскърбление?! Това не е Бхакти Йога! Такова преживяване трябва да е било нещо друго. Добре, а сега нека започнем с Бхакти Йога!
Тъй че бъдете портокали! „Тринад апи суничена, бъдете по-смирени от стрък трева и по-търпеливи от дърво.” Махапрабху не го е споменал, но в това свято езотерично учение е добавено и: обаче не бъдете глупави. И така, ако някаква неправда или атака идват към нас, трябва да ги приемем. В шастрите се казва: дори ако някой се опитва да те убие, имам предвид да убие вайшнава, вайшнавата ще го приеме. Какво да говорим за някакво дребно нападение, за някоя и друга лоша дума – знаете тези несъществени неща, малко критика, това не е нищо! Можете да го преглътнете. Не е кой знае какво. Но ако някой напада нашите братя, или нашия Бог, или учителя ни – тогава можем да се противопоставим.
Все пак бих казал, че ако обкръжението или ситуацията не благоприятстват духовните ми практики, трябва да потърся такива обстоятелства, които да са благотворни. И трябва да се постараем да изтърпим, да се нагодим, но ако в крайна сметка нищо не се променя, по-добре е да излезем от трудната ситуация вместо да сме в същия проблем отново и отново.
Веднъж попитах Бхакти Баллабх Тиртха Махарадж за различието на становищата във вайшнавския свят. И той каза че „Махапрабху забърква супата.” Да го кажем накратко.
Но внимавайте: светът е проекция на вашия ум. Каквото излъчвате, същото ще се отрази обратно към вас. Защото светът е точно като ехо. Ако извикате „СТРАДАНИЕ!!!”… страдание ще се върне към вас. Извикате ли „ПРАЗНОТА!!!” нищо няма да се върне, защото празнотата няма как да се върне, нали? Но ако кажете: „РАДХЕ! Кралице на Вридавана!” Тогава ехото ще прошепне: „Кришна!”


(из лекции Б.К.Тиртха Махарадж, 9 сентября 2005, Ахтополь)
Мы практикуем Бхакти Йога. Это значит что мы стараемся жить в соответствии с духовными, божественными принципами. Первый принцип на обычном уровне отвечать тем же самым чем получил. Вы были в армии? Приходят новички, на них находят всевозможные неприятности, а когда они становятся старослужащими, передают те же самые неприятности на новых которые за ними приходят.
Но это не армия. Даже если мы получили что то плохое или трудное, потому что мы духовые люди мы должны принять как урок для себя и излучать к других единственно нектар. Так что не говорите: „У меня очень тяжелое прошлое в духовной жизни и поэтому я мучаю бхакт около себя.” Нет, мы не можем так поступать. Надо сами перенести проблем, которые на нас находят, а давать только само сладкий сок.
Поэтому если у кого то подобные заботы он может обожать корову. Корова питается простой травой, которая не не очень хороша в данном смысле. Но из этого простого переживания она способна выработать молоко. Она превращает траву в молоко. Принимает какое то переживание, а отдает НАМНОГО лучшее переживание. Или мы можем да почитать апельсина. Сколько не сжимаете апельсин, он дает ЕДИНСТВЕНО апельсиновый сок. Так что если мы просто будем как апельсины, какое либо вид давление, сжимание, разрывание и воздействие не шло на нас, а мы бы только лили апельсиновый сок, это было бы очень хорошо. Даже апельсин может быть примером, идеалом. И если у вас внутри нектар, как вы можете излучать яд? Это невозможно! Мы же практикуем йогу ЛЮБВИ! Как мы можем давать ненависть?! Как можем давать недоверие, плохое отношение, оскорбление?! Это не Бхакти Йога! Такое переживание должно быть чем то другим. Хорошо, а сейчас пусть начнем Бхакти Йога!
Так что будьте апельсинами! „Тринад апи суничена, будьте смиреннее травинки и терпеливее дерева.” Махапрабху не упоминал, но в том святом езотеричным учении добавляет тоже: однако не будьте глупыми. И так, если какая то неправда или атака идут к нами, мы должны их принять. В шастрах сказано: даже если кто то пытается тебя убить, я имею в виду убить вайшнаву, вайшнава это примет. Что говорить о каком то маленьком нападении, о каком то плохим слове – вы знаете эти пустяки, немного критики, это ничего! Вы можете принять это. Не кое что. Но если кто то нападает на наши братья, или на наш Бог, или на наш учитель – тогда мы можем противостоять.
Все таки я сказал бы, что если наше окружение или ситуация не благоприятствуют моим духовные практики, мне надо поискать такие обстоятельства, которые были бы благотворны. И надо постараться вытерпеть, приспособится, но если в конце концов ничего не меняется, лучше выйти из трудной ситуации вместо быть в те же самой проблемы снова и снова.
Я однажды спросил Бхакти Баллабх Тиртха Махарадж о различие мнений в вайшнавском мире. И он сказал что „Махапрабху готовит суп.” Сказать коротко.
Но будьте осторожны: мир отображение вашего ума. То что вы излучаете, то же и отразится обратно к вами. Потому что мир точно как эхо. Если вы кликнете „СТРАДАНИЕ!!!”… страдание вернется к вами. Позовете „ПУСТОТА!!!”ничего не вернется, потому что пустота не может вернуться, правда? Но если вы скажете: „РАДХЕ! Королева Вридавана!” Тогда эхо прошептает: „Кришна!”


Feb

19

(from lecture of B.K.Tirtha Maharaj, 9 of September 2005, Ahtopol)
What is the best way that we can help other people? What would you like to get – a constructive critic or some understanding? You should achieve some mercy. One drop of mercy can change you immediately. Whatever cannot be achieved by hundreds of lifetimes, a little mercy can change in a moment.
But don’t forget about the three steps of spiritual communication. The first step is understanding. Because understanding means you are ready to give an ear to the problems of others. May be you do not actively contribute, but at least you give the chance to others to express themselves. In most of the cases this is a good start – people NEED a chance to express themselves, to speck out the difficulties.
The second is compassion. Compassion means that you not only listen to the problems, but you are ready to share them. And you know, problems work in a very strange way – if shared, they diminish. And if you share your happiness it will grow. So compassion helps to diminish the problems and to raise the happiness.
You know these categories: para-dukha-dukhi, para-sukha-dukhi, para sukha-sukhi, paka-dukha-sukhi, ha? The most general one is para-sukha-dukhi: the happiness of others is a great misery for me. Para-sukha-dukhi – if somebody is happy around me, I’m sad! How is it that the other is happy!? That is not very nice, we don’t really like that kind of person. The second category is even worse: para-dukha-sukhi. That is if someone is happy by the sufferings of others. He is a determined wrong-doer. That is the worst! Then there is para-dukna-dukhhi – the suffering of others is a suffering for me. This is compassion – when I’m ready to share his troubles, when I feel his pain. And para-sukha-sukhi is happy when others are happy. This is a very positive approach, a higher type of compassion.
So the second step was compassion – when you share the feelings. And the third one is affection. When you not only listen, when you not only share, but when you are ready to take all the trouble, to take away the sufferings of others. And it is not possible without sacrifice. It is said that many are the gurus who take away the money of the disciples. But very few are the gurus, who take away the troubles and the sufferings of the disciples. So this is one real qualification, real symptom of a real master – that he is ready to sacrifice himself for the benefit of others. So if we can get one drop of mercy from such a person, then our whole character is changed. We work on ourselves very hard for a long time – no result. But when we come to a sacred and holly company, immediately their values become my values. This is the group dynamics of sadhu-sangha. Exchange of values.
To help we have to be firmly connected to the higher source. Because to be stuck in the problems of others – this is called the burn-out syndrome. When you have given, given, given to others and … you have run out. When there is no supply to you. This is a great trouble and all the helpers on any level. Because if somebody is NOT connected to God, not connected to the unlimited source, then his resources will be finished – sooner or later.
And also there is a mistake, that we often commit – when we think that WE are doing. Then the burden of responsibility is just pushing you down like anything! And when you achieve your first successes, then you get the taste: “Yes, I’m doing good! I’m great! I’m proved! It works!” We should NEVER forget that we are instruments. And we should not make people depending on US, but depend on God. Because in this way we can educate and create zombies around us – if we make them depend on ourselves. But if we help them to understand that they BELONG to the divine family of God, they have some eternal, permanent connection, that they are shining sparks from the great fire – then they will not search for candles.
So independence is very important. Sharing – but preserving the independence; because I’m going my path and they are going their path. The only thing that overruns that little distance, little lack of feelings, little coldness – this is Bhakti. But when we approach WITH Bhakti to people, then we shall be protected. If you are ready to jump, then you don’t have to jump. Or even if you jump, Krishna will protect. Devotional burn-out syndrome, ha?


(B. K. Tírtha Mahárádzs leckéjéből, 2005. szeptember 9, Ahtopol)
Mi a legjobb módja annak, hogy segítsünk másokat? Mit szeretnél kapni, építő kritikát, vagy egy kis megértést? El kell érnünk a kegyet. Egy csepp kegy azonnal képes megváltoztatni. Amit nem lehet elérni életek százain keresztül, egy csepp kegy egy pillanat alatt képes megváltoztatni.
De ne feledkezzetek meg a lelki kommunikáció három lépéséről. Az első lépés a megértés. Mert a megértés azt jelenti, hogy készen állsz meghallgatni másik problémáit. Lehet, hogy aktívan nem működsz közre, de legalább megadod a lehetőséget másoknak, hogy kifejezzék magukat. A legtöbb esetben ez egy jó kezdet, az embereknek szükségük van arra, hogy kifejezzék magukat, kiadhassák magukból a problémákat.
A második az együttérzés. Az együttérzés azt jelenti, hogy nem csak meghallgatod a problémákat, de készen állsz osztozni is bennük. És tudjátok, a problémák fura mód működnek, ha megosztják csökkennek. Ha az örömödet osztod meg az nő. Az együttérzés tehát segít csökkenteni a problémákat és növeli az örömöt.
Ismeritek ezeket a kategóriákat: para-duhkha-duhkhí, para-szukha-duhkhí, para-szukha-szukhí, para-duhkha-szukhí? A legáltalánosabb a para-szukha-duhkhí: mások boldogsága az én boldogtalanságom. Para-szukha-duhkhí – ha valaki boldog körülöttem, az elszomorít engem! Hogy lehet, hogy a másik boldog!? Nem szép tőle, nem igazán szeretjük az ilyen embereket. A második kategória még ennél is rosszabb: para-duhkha-szukhí. Amikor valaki a mások szenvedése árán boldog. Megátalkodott gonosztevő. Ez a legrosszabb! Aztán itt a para-duhkha-duhkhí, mások szenvedése nekem is szenvedést okoz. Ez az együttérzés, amikor kész vagyok osztozni a nehézségekben, amikor érzem a másik fájdalmát. És a para-szukha-szukhí boldog, ha mások boldogok. Ez egy nagyon pozitív megközelítés, az együttérzés egy magasabb formája.
A második lépés tehát az együttérzés volt, amikor osztozol az érzésekben. A harmadik pedig a szeretet. Amikor nem csak meghallgatod, nem csak osztozni állsz készen, hanem készen állsz felvállalni az összes nehézséget, elvenni mások szenvedését. Ez pedig nem lehetséges áldozat nélkül. Azt mondják sok olyan guru van aki elveszi a tanítványok pénzét. Nagyon kevés olyan guru van azonban aki a tanítványok nehézségeit és szenvedéseit veszi el. Ez tehát egyike az igaz mester tulajdonságainak, hogy készen áll feláldozni magát másokért. Ha tehát elnyerhetjük egy ilyen személy akárcsak egy csepp kegyét, egész személyiségünk megváltozik. Régóta keményen dolgozunk önmagunkon, mégsincs eredmény. Amikor azonban egy ilyen szent társaságba kerülünk, azonnal az ő értékeik lesznek az értékek számomra is. Ez a szádhu-szanga csoportdinamikája. Értékcsere.
Ahhoz, hogy segíteni tudjunk, szilárd kapcsolatban kell állnunk a magasabb forrással. Beleragadni mások problémáiba, ezt hívják kiégés szindrómának. Amikor adtál, adtál és csak adtál másoknak… és kifogytál. Amikor nincs utánpótlás. Ez a segítők egyik nagy problémája. Mert ha valaki nem áll kapcsolatban Istennel, nem áll kapcsolatban a végső forrással, akkor végesek a forrásai, előbb vagy utóbb kimerülnek.
Van még egy hiba, amit gyakran elkövetünk, amikor azt gondoljuk, hogy mi csináljuk. Ilyenkor a felelősség súlya óriási erővel nehezedik ránk! Amikor pedig eléred az első sikered, ráérzel az ízére: „Igen, jól csinálom! Nagyszerű vagyok! Visszaigazolást kaptam! A dolog működik!” Sose feledjük, hogy eszközök vagyunk csupán. Nem szabad hagynunk, hogy tőlünk függjenek az emberek, függjenek inkább Istentől. Ha hagyjuk, hogy tőlünk függjenek, csak zombikat nevelünk magunk körül. Ha azonban segítünk nekik megérteni, hogy Isten családjához tartoznak, hogy rendelkeznek egy örök, állandó kapcsolattal, hogy a nagy tűz ragyogó szikrái, akkor nem fognak gyertyák után keresgélni.
Az önállóság tehát nagyon fontos. Osztozás, de az önállóság megőrzése, mert mindenki a maga útját kell, hogy járja. Az egyetlen dolog, ami túllép ezen a kis távolságon, ezen a csöppnyi érzelemhiányon, hidegségen, az a bhakti. Amikor bhaktival közelítünk az emberek felé, védelem alatt állunk. Ha készen állsz ugrani, nem is kell ugranod. Vagy ha mégis ugrasz, Krsna védelmez. Lelki kiégés-szindróma? Ugyan már!


(от лекция на Б.К.Тиртха Махарадж, 9 септември 2005, Ахтопол)
Кой е най-добрият начин да се помогне на хората? Вие какво бихте искали да получите – конструктивна критика или мъничко разбиране? Трябва да добиете някаква милост. Капчица милост е способна да ви промени незабавно. Което не може да бъде постигнато в стотици животи, една капка милост може да промени за миг.
Но не забравяйте трите стъпки в духовното общуване. Първата е разбирането. Разбиране означава че сте готови да изслушвате проблемите на другите. Може да не допринасяте кой знае колко активно, но поне давате шанс да хората да изразят чувствата си. В повечето случаи това е добро начало – людете се нуждаят от възможността да изразят себе си, да изкажат трудностите си.
Втората стъпка е състраданието. Състрадание означава не просто да изслушвате проблемите, но да сте готови да ги споделите. И знаете ли, проблемите са много странно нещо – ако бъдат споделени, те намаляват. А ако споделяте щастието си, то расте. Тъй че състраданието помага да се намалят проблемите и да се увеличи щастието.
Знаете тези категории, нали: пара-дукха-дукхи, пара-сукха-дукхи, пара-сукха-сукхи и пара-дукха-сукхи? Най-често срещаното е пара-сукха-дукхи: щастието на другите е голямо нещастие за мен. Пара-сухка-дукхи – ако някой около мен е щастлив, аз съм тъжен. Как тъй другият ще е щастлив!? Това не е никак хубаво, ние не харесваме подобни люде. Следващата категория е дори още по-лоша: пара-дукха-сукхи. Когато някой се радва на страданията на другите. Такъв човек определено е злодей. Това е най-лошото! След това има пара-дукха-дукхи – страданието на останалите е страдание и за мен. Това е състрадание – когато съм готов да споделя проблемите им, когато усещам мъката им. А пара-сукха-сукхи е щастлив когато и другите са щастливи. Това е много позитивен подход, един по-висш тип състрадание.
И тъй, втората стъпка беше състраданието, когато споделяш чувствата. А третата е обичта. Когато не просто изслушваш, не просто споделяш, но си готов да се нагърбиш с цялата грижа, да отнемеш страданието на другите. А това не е възможно без саможертва. Казва се че много са учителите, които взимат парите на учениците си. Но малцина са онези гуру, които отнемат проблемите и страданията на своите ученици. Това е една истинска характеристика, истински симптом на истинския учител – че той е готов да пожертва себе си за благото на останалите. И ако успеем да получим една капка милост от подобен човек, тогава целият ни характер се променя. Работим сериозно върху себе си от дълго време, без никакъв резултат. Но само щом влезем в досег със свята компания, техните ценности незабавно стават и наши. Това е груповата динамика на садху-сангха. Обмяна на ценности.
За да помагаме, трябва да сме здраво свързани с по-висш източник. Защото да потъваме в проблемите на другите – това се нарича синдром на самоизгарянето. Когато си давал, давал, давал на другите… и си изчерпан. Когато сам не се зареждаш. Това е големият проблем на всички помагащи на каквото и да било ниво. Защото ако някой НЕ е свързан с Бога, с изначалния източник, тогава ресурсите му ще се изчерпат – рано или късно.
Има и още една грешка, която често допускаме – да си мислим, че НИЕ го правим. Тогава бремето на отговорността просто ни смазва! А постигнеш ли първите успехи, започваш да си мислиш: „Да, добре се справям. Велик съм! Доказал съм се! Това действа!” НИКОГА не бива да забравяме, че ние сме инструменти. И не бива да правим хората зависими от нас, а от Бога. Защото инак просто създаваме и обучаваме зомби около себе си – ако ги караме да зависят от нас. Но ако им помагаме да разберат, че ПРИНАДЛЕЖАТ към дивното Божие семейство, че имат вечна, постоянна връзка, че са сияйни искри от големия огън – тогава те няма да търсят свещи.
Тъй че независимостта е много важна. Споделяне – но запазвайки независимостта. Понеже аз вървя по своя път, а те по техния. Единственото нещо, което прескача тази лека дистанцираност, лека липса на чувства, лека студенина – това е Бхакти. Но доближим ли се към хората С Бхакти, тогава ще бъдем защитени. Ако си готов да скочиш, не се налага да скачаш. А дори и да скочиш, Кришна ще те закриля. Синдромът на преданото самоизгаряне, а?


(из лекции Б.К. Тиртха Махарадж, 9 сентября 2005 года, Ахтополь)
Какой самый лучший способ которым мы можем помочь людям? Что бы Вы хотели получить – конструктивную критику или немного понимания? Вам надо добиться какой то милости. Капелька милости способна Вас изменить немедленно. То что не может быть достигнутым в сотни жизней, немножко милости может изменить за миг.
Но не забывайте о трех шагов в духовном общении. Первый шаг это понимание. Понимание означает что вы готовы выслушать проблем других. Может вы не содействуете активно, но хотя даёте шанс людям выразить свои чувства. В большинстве случаях это хорошее начало – люди НУЖДАЮТСЯ возможности выразить себя, высказать свои трудности.
Второй шаг сострадание. Сострадание означает не просто выслушивать проблем, но быть готовым их поделить. И знаете, проблемы очень странная вещь– если их поделить, они уменьшаются. А если поделить своим счастьем, то оно растет. Так что сострадание помогает уменьшить проблем и увеличить счастье.
Вы знаете эти категории, да: пара-дукха-дукхи, пара-сукха-дукхи, пара-сукха-сукхи и пара-дукха-сукхи, да? Самая часто встречающаяся пара-сукха-дукхи: счастье других большое горе для меня. Пара-сухка-дукхи – если кто нибудь возле меня счастлив, я грустный. Как же так другой может быть счастливым!? Это никак не хорошо, нам не очень нравятся подобные люди. Следующая категория еще хуже: пара-дукха-сукхи. Когда кто то радуется страданиям других. Такой человек действительно злодей. Это самое плохое! Потом еще есть пара-дукха-дукхи – страдание остальных страдание и для меня. Это сострадание – когда я готов поделить их проблемы, когда я чувствую их несчастье. А пара-сукха-сукхи счастлив когда и другие счастливы. Это очень позитивный подход, один высший тип сострадания.
И так, второй шаг был сострадание, когда делишься чувствами. А третий любовь. Когда не просто выслушиваешь, не просто сопереживаеш, но готов принять все неприятности, отнять страдание у других. А это не возможно без самопожертвования. Говорят что много учителей, которые берут деньги своих учеников. Но немного тех гуру, которые отнимают проблем и страдания своих учеников. Так что Это одна настоящая характеристика, настоящий симптом истинного учителя – что он готов по жертвовать себя на благо остальных. И если мы успеем получить одну каплю милости от подобного человека, тогда наш целый характер меняется. Мы работаем серьезно над собой долгого времени, без никакого результата. Но только что мы войдем в досуг с духовной и святой компании, их ценности немедленно становятся нашими. Это групповая динамика садху-сангха. Обмен ценностей.
Что бы уметь помогать, нам нужно быть прочно связанным с высшим источником. Потому что потонуть в проблемах других – это называется эмоциональное выгорание. Когда ты давал, давал, давал другим… и исчерпался. Когда к тебе не идет подача. Это самая большая проблема всех помогающим на любом уровне. Потому что если кто либо НЕ связан с Богом, с изначальным бесконечным источником, тогда его ресурсы исчерпаются – рано или поздно.
Есть еще одна ошибка, которую мы допускаем – думать, что это Мы делаем. Тогда бремя ответственности нас просто смазывает! А если добьешся первые успехи, начинаешь думать: „Да, я хорошо справляюсь. Я велик! Я доказал себя! Это работает!” НИКОГДА нельзя забывать, что мы инструменты. И не надо делать людей зависимыми от нас, а от Бога. Потому что иначе мы просто создаем и обучаем зомби вокруг себя – если мы принуждаем их зависеть от нас. Но если мы им поможем понять, что они ПРИНАДЛЕЖАТ к дивной Божие семьи, что у них вечная, постоянная связь, что они сверкающие искры большого огня – тогда они не будут свечи искать.
Так что независимость очень важна. Деление – но сохраняя независимость. Потому что я иду своей дорогой а они идут своей. Единственная вещь, которая переходит границы этой легкой сдержаности, легкого недостатка чувств, легкой холодности – это Бхакти. Но если мы обращаемся к людям с Бхакти, тогда мы будем защищены. Если ты готов прыгнуть, прыгать не приходится. А если даже и прыгнешь, Кришна будет оберегать тебя. Синдром преданного сгорания, а?


Feb

12

(from lecture of B.K.Tirtha Maharaj, 9 of September 2005, Ahtopol)
You know the sequence of the books that we read. The elementary study is the “Bhagavad Gita”, right? What is the middle stage? “Shrimad Bhagavatam”. Then you can get your degree. And what is the post-gradual stage? That is the “Chaitanya Charitamrita”. Anything more? Yes, this is the “Bhakti Rasamrita Sindhu”. Anything higher? O, further is the “Ujvala Nilamani”. The higher topics are… forbidden. Until you do not complete your studies.
And we had learned from “Bhagavata Mahatmya” that if somebody understands the complete story of “Shrimad Bhagavatam”, or hears only one word, or even one sound, one syllable – then he can achieve perfection. So we can go on with our studies without jumping too fast into “Ujvala Nilamani”.
From the “Gita” we can learn the ABC. The soul exists, dharma is there, surrender to God is the highest principle – basics. Karma, reincarnation, gunas – basics. So from the “Gita” we can understand that there IS God. From the “Bhagavatam” we can understand who is that God. “Krishnastu Bhagavan svayam” – it’s KRISHNA Himself the Supreme Lord! And in the five rasa-chapters we can understand the introduction to the divine love. Then from “Chaitanya Charitamrita” you can understand what is the life of a devotee, how devotees LIVE. And from the “Bhakti Rasamrita Sindhu” we can understand what is the nature of rasa. So more and more concrete, precise topics are there.
Of course, if you have this rasic vision, even in the elementary scriptures and the simple message you will find your rasa. For example in the “Gita” there is one verse and the translation goes like “the purification of the existence is necessary as a step in spiritual progress.” But what is the Sanskrit? It is “Bhaava samshudhi”. We can understand it as existence also, but “bhaava” ultimately is the mood that you have as a feeling. So rasa IS there. “Bhaava samshudhi” – to purify the feelings towards God, not simply the existence. What is this existence?! It’s nonsense in rasa-theory!
Then in “Ujvala Nilamani” there is no mention of reincarnation, of karma, of this… Only about the nature of divine connection. Some different dozens of heroes and heroines are mentioned there. No ABC. In this way progressive study is recommended in order to understand everything properly.
Studies, reading books help us entering the recommended mood. And by understanding these scriptures, we can understand something about divine affection. What was the quality of their feelings, what was the quality of their devotion – of Rupa and Ragunath. Through Rupa Goswami the happiness distributed by Govinda is coming to you. And through Raghunat this esoteric entering into the divine loving lila can be revealed.
It doesn’t matter if we had studied before. It’s good to repeat. Because if we repeat – that is the mother of knowledge. But it is said that those, who take to the ultimate teaching of glorifying the Lord and chanting the Names, they had studied all the scriptures, they had visited all the holly places, they had done all the yagyas, est.  But… this is such a nice topic, that we are ready to practice and learn the same through many, many lifetimes. It doesn’t mean that “O, I had read already once, so let’s get the second book.” If we go deep and deep, many levels of truth and rasa will be revealed to us. May be one life we see only the history, next lifetime we see Krishna, third time we see Radha-Krishna, forth time – Radha…


Feb

12

(B. K. Tírtha Mahárádzs leckéjéből, 2005. szeptember 9, Ahtopol)
Ismeritek azoknak a könyveknek a sorrendjét, amiket olvasunk. A Bhagavad-gítá az általános iskola, így van? Mi a középfok? Srímad Bhágavatam. Utána megkapod a diplomád. Mi a poszt-graduális szint? Az a Csaitanja Csaritámrta. Valami ez után? Igen, ez a Bhakti-raszámrta-szindhu. Valami még magasabb? Ó, igen az az Uddzsvala-nílamani. A legmagasztosabb témák pedig… tiltottak. Amíg be nem fejezed a tanulmányaidat.
A Bhágavata-máhátmjából pedig megtanulhattuk, hogy ha valaki megérti a Srímad Bhágavatam teljes történetét, vagy csak hall belőle egy szót, vagy csak egy hangot, egy szótagot, elérheti a tökéletességet. Ezért hát folytassuk tanulmányainkat anélkül, hogy túl gyorsan előre ugranánk az Uddzsvala-nílamaniba.
A Gítából megtanulhatjuk az ABC-t. A lélek létezik, van dharma, az Isten előtti meghódolás a legmagasabb elv, ezek az alapok. Karma, lélekvándorlás, gunák, ezek az alapok. A Gítából tehát megérthetjük, hogy VAN Isten. A Bhágavatamból megérthetjük, hogy ki is Isten. „Krsnasz tu bhagaván szvajam” – Krsna maga a Legfelsőbb Úr! És az öt rasza-fejezetből bevezetést kapunk az istenszeretetről. Aztán a Csaitanja Csaritámrtából megtudhatjuk, hogy milyen egy bhakta élete, hogyan élnek a bhakták. A Bhakti-raszámrta-szindhuból pedig megérthetjük a rasza természetét. Egyre konkrétabb, egyre pontosabb témákkal találkozhatunk.
Persze ha raszikus a látásmódunk, még az alap írásokban és egyszerű üzenetekben is megtalálhatjuk a raszát. Például van a Gítában egy vers, aminek a fordítása így szól: a léttisztítás szükséges lépés a lelki fejlődésben. Hogyan szól ez szanszkrtul? Bháva-szamsuddhi* . Létezésnek is fordíthatjuk, de a bháva végső soron az a hangulat, amely meghatározza érzéseidet. A rasza tehát a Gítában is jelen van. Bháva-szamsuddhi – az Isten felé irányuló érzések megtisztítása, nem csak a létezés megtisztítása. Hogy jön ide a létezés? Nincs helye a rasza-elméletben!
Aztán az Uddzsvala-nílamaniban említés sem esik a lélekvándorlásról, a karmáról, vagy ezekről… Csakis az isteni kapcsolat természetéről. Tucatnyi hősről és hősnőről esik említés. Nem az ABC szint. Ezért tehát a fokozatos tanulmányok javasoltak, hogy mindent megfelelően értsünk meg.
A tanulmányok, az írások olvasása, segít abban, hogy a megfelelő hangulatba léphessünk. Megértve az írásokat az isteni érzelmekből is megérthetünk valamit. Azt, hogy mi volt Rúpa és Raghunáth érzelmeinek minősége, az odaadásuk minősége. A Góvinda által terjesztett boldogság Rúpa gószvámín keresztül érkezik el hozzánk. És Raghunáthon keresztül tárulkozik fel ez a titkos bejárat az isteni szerelmes kedvtelésekbe.
Nem számít ha korábban már tanultunk valamiről. Mindig jó ismételni. Ismétlés a tudás anyja. Ugyanakkor azt mondják, hogy akik tanulmányozták az Úr dicsőítéséről, a Szent Nevek zengéséről szóló végső tanítást, azok már minden szentírást megtanultak, minden szent helyre ellátogattak és minden jagját elvégeztek. De… ez egy olyan szépséges téma, amit készek vagyunk gyakorolni és tanulmányozni életeken keresztül. Ez nem azt jelenti, hogy „már egyszer elolvastam, adjátok ide a második könyvet”. Ha egyre mélyebbre hatolunk, az igazság és a raszák különböző fokozatai fognak feltárulkozni. Lehet, hogy egyik életünkben, csak a történetet látjuk benne, a következőben Krsnát, a harmadikban Rádhá-Krsnát a negyedikben pedig Rádhá….
*Bhagavad-gítá 17.16