Category RSS

Calendar

December 2009
M T W T F S S
« Nov   Jan »
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031  



Archive for December, 2009

За да сме съвсем искрени и практични нека се молим се на третия Бог. Ситуация се усложнява все повече. Преди имаше само един Бог – Кришна. Сега имаме Бог – Кришна и Богиня – Радха. Добре, приемаме, имаме двама Богове. Но този третият какъв е?! Тези хиндуисти наистина са политеисти, изповядват многобожие! Но кой е третият Бог?

Нитйананда, гуру. Гуру принципът, гуру-таттва, гуру в личност е третият Бог. Всъщност гуру, Гурудев бива наричан Севак Бхагаван – слугата-Бог. Богът е Севйа Бхагаван – Богът на когото се служи. А гуру е Севак Бхагаван – слугата-Бог. Така че ако гледаме на Гурудев по този начин – да виждаме божествеността в настроение за служене – и ако му се молим, тогава това послание, това чувство и настроение ще дойдат и в нас. Затова за едно доста дълго време можем да кажем, че гуру е най-важният за ученика. Защо? Защото той ни помага да вървим. Истинският гуру никога не казва: „Обожавай мен” – и ние затова го обожаваме. Понеже той казва „Обожавай Бога”, ние приемаме съвета му по такъв начин, че следваме неговия пример. Защото дори за това да се молим, дори за развиването на чувствата се нуждаем от някакво напътствие. Това е наука. А в науката са имаме нужда от учители, от такива които я познават. Ние извършваме експеримента, но те знаят резултата. Така и в нашия духовен живот ученикът изпълнява практиката, той прави експеримента, но гуру би трябвало да знае резултата. В този смисъл гуру може да даде подобаващ съвет какво да се прави и как да се прави.



Dec

30

To be very simple and practical we should pray to a third God! The situation becomes more and more complicated. Before there was only one God – Krishna. Now we have a God – Krishna and a Goddess – Radha. All right, we accept, we have two Gods! Third God? What is that!? Really these Hindus are polytheistic! But who is the third God?

Nityananda, guru. The guru principle, guru-tattva, guru person is the third God. To be very practical. And actually guru, Gurudev is called Sevak Bhagavan – the servant God. The Lord is Sevya Bhagavan – the Lord to be served. And guru is Sevak Bhagavan – the servant-God. So if we approach Gurudev in that way – to see Divinity in a service mood and if we pray to him, then the message, the feeling and the mood will come to us also. So therefore for a very considerable time – actually we can say guru is THE most important for the disciple. Why? Because he helps us to go. A real guru never says “Worship me” – therefore we worship him. Because he says “Worship God” and we take the advice in such a way that we follow his example. Because even prayer, even developing the feelings – we need some guidance. This is a science. And in a science we must have some masters – those who know. We make the experiment, but they know the result. So in our spiritual life the disciple is doing the practice, he is making the experiment, but the guru must know the results. And in this way guru can give appropriate advice what to do and how to do.



Dec

25

(From lecture of B.K.Tirtha Maharaj, 6 of September 2005, Ahtopol)
What is the definition of wisdom? Wisdom is the practical ability of love, loving capacity. Of course I’m talking about divine love. This is wisdom – the practical ability of love. Because it’s very wise – to escape the troubles. No suffering should come to me. But THIS definition is giving more sacrifice. I’m ready to work, I’m ready to suffer for the benefit of others. And of course if somebody is ready to do this sacrifice, he don’t have to suffer. He will be protected by the divine arrangement. It exists.
Wisdom might come from Brahman. But loving capacity must come from Krishna. Because Krishna is a loving God. Brahman is wise. The level of Brahman is wise, knowing everything, everything is there on Akasha chronicles. BUT this is only information. Krishna is just like a chintamani stone. He can bring the transformation.
This is the mistake of the present age – we live in an information age. We are full of information. Even your kid knows how to push the buttons of the computer, all the information is there. But where is the transformation, please?! This is what we need – the loving potency of God, Krishna. And that is real wisdom. May be a loving devotee is stupid number one, he doesn’t understand anything about the difficulties and intricacies of life, of this world. But I’m sure that he is VERY wise. Because what is the ultimate answer to all the questions? This is divine love, Bhakti. So if somebody is practicing that, he or she can be considered a wise person. DIVINE wisdom is there, beyond the limits of material wisdom. Bhakti does not depend on the degrees you collect on your wall. Our diplomas are handed in different mood. Like before I think you also had this “Hero of the socialist work”. Did you have such degrees? A big star. We all have these signs and symbols and whatever… But for example if a devotee dies on eating too much prasadam, then he is a victim, self-sacrificed on devotional service. So we have different grades.
But I think you understand what I’m talking about. We should search on a different level for perfection, for satisfaction. And we should intensify the quality of our devotion. This is very important – to intensify the quality of our devotion. So try to think what does it mean – to intensify your devotional service. And if you ask, Krishna will give you the guidance: “How am I to do this?”


(B. K. Tírtha Mahárádzs leckéjéből, 2005. szeptember 6, Ahtopol)
Mi a bölcsesség definíciója? A bölcsesség a szeretetre való gyakorlati képesség. Természetesen az isteni szeretetről beszélek. Ez a bölcsesség, a szeretetre való gyakorlati képesség. Mert nagyon bölcs dolog elkerülni az aggodalmakat. Semmi szenvedés nem érhet. Ez a definíció azonban több áldozatot feltételez. Kész vagyok tenni érte. Kész vagyok szenvedni mások javáért. És természetesen ha valaki kész az ilyesfajta áldozatra, annak nem kell szenvednie. Az isteni elrendezés védelme alatt áll. Az isteni elrendezés létezik.
A bölcsesség származhat Brahmantól, de a szeretet képességének Krsnától kell származnia. Mert Krsna egy szerető isten. Brahman bölcs. A Brahman szintje bölcs, mindentudó, minden benne van az Ákása krónikákban. De ez csak puszta információ. Krsna olyan mint a csintámani kő. Képes átváltoztatni.
Ez a jelen kor hibája, az információ korában élünk. Tele vagyunk információkkal. Még a gyermekeitek is tudják, hogyan kapcsolják be a számítógépet, minden információ elérhető. De kérdem én, hol van a transzformáció? Mert ez az amire szükségünk van, Isten, Krsna szeretetenergiájára. És ez az igazi bölcsesség. Lehet, hogy egy szerető bhakta első osztályú bolond, nem ért semmi az élet nehézségeiből, bonyodalmaiból. Azonban abban is biztos vagyok, hogy nagyon is bölcs. Mert mi a végső válasz minden kérdésre? Ez az isteni szeretet, a bhakti. Ha valaki tehát ezt gyakorolja, azt bölcsnek tartjuk. Az isteni bölcsesség ott van az anyagi bölcsesség határain túl. A bhakti nem függ a bizonyítványoktól, amiket a faladon gyűjtögetsz. A mi diplomáinkat más hangulatban osztogatják. Korábban azt hiszem nálatok is volt olyan, hogy „A szocialista munka hőse.” Voltak ilyen címek nálatok is? Egy nagy csillag. Mindannyiunknál megvoltak ezek a jelképek, szimbólumok, és hasonlók… De például ha egy bhakta belehal abba, hogy túl sok praszádamot evett, akkor ő egy önkéntes áldozat az odaadó szolgálat oltárán. Különböznek tehát a rangfokozatok.
Azt hiszem értitek, hogy mi az amit mondani szeretnék. Egy más síkon kell keresnünk a tökéletességet, az elégedettséghez. Fokozzuk az odaadásunk minőségét, ez nagyon fontos. Próbáljatok meg elgondolkodni azon, hogy mit is jelent az odaadó szolgálat intenzívebbé tétele. És ha kéritek, Krsna megadja az útmutatást: „Hogyan cselekedjek?”


(от лекция на Б.К.Тиртха Махарадж, 6 септември 2005, Ахтопол)
Какво е определението за мъдрост? Мъдрост е практическата способност да обичаш. Разбира се говоря за божествена любов. Това е мъдростта – способността на практика да обичаш. Защото е много мъдро да избягваме трудностите. Да не ни сполитат страдания. Но в ТАЗИ дефиниция има повече жертвоготовност. Готов съм да направя нещо, готов съм дори да страдам за благото на другите. А разбира се когато някой е готов на такава жертва, не се налага да страда. Божествената подредба ще го закриля. Тя съществува.
Мъдростта би могла да идва от Брахман. Но способността да обичаш най-вероятно идва от Кришна. Защото Кришна е любящият Бог. Брахман е мъдър. Нивото на Брахман е мъдрост, всезнание; всичко го има записано в Акашиевите хроники. НО това е само информация. А Кришна е досущ като чинтамани – философският камък – Той може да донесе трансформацията.
В това е и грешката на съвременната епоха – живеем в ерата на информацията. Препълнени сме с информация. Дори детето ви знае как да щрака по бутоните на компютъра, цялата информация присъства. Но къде е трансформацията, моля ви?! Именно тя е от която се нуждаем – любящата енергия на Бог, Кришна. В нея е истинската мъдрост. Може обичливият предан да е пълен глупак, да не разбира и капка от затрудненията и интригите в живота и в света. Но съм убеден, че той е МНОГО мъдър. Защото какъв е окончателният отговор на всички въпроси? Това е божествената любов, Бхакти. Затова ако някой я практикува, той може да бъде считан за мъдрец. В него присъства БОЖЕСТВЕНА мъдрост, която е отвъд материалната мъдрост. Бхакти не зависи от дипломите, които висят на стената ви. Нашите дипломи се дават в друго настроение. Нали преди вие също имахте „Герой на социалистическия труд”? Имали ли сте подобен орден? Една голяма петолъчка. Всички познаваме тези медали и символи… Обаче ако например някой бхакта умре от преяждане на прасадам, тогава той е паднал в саможертва към преданото служене. Така че ние имаме различна скала.
Но мисля че разбирате какво имам предвид. На различно ниво трябва да търсим съвършенството, удовлетворението. И трябва да усилваме качеството на своята преданост. Това е много важно – качеството на предаността ни да нараства. Опитайте се да помислите какво означава това – преданото ви служене да става все по-интензивно. И ако търсите начин, Кришна ще ви даде насока как да го направите.


(from lecture of B.K.Tirtha Maharaj, 6 of September 2005, Ahtopol)
I would like to mention something about another proof of the power of mantras and sound. Sound is very important. There is a Japanese scientist and he started to analyze water by examining it’s crystal structure in a frozen state of ice. When they take pure water, coming form a spring or waterfall – some living water – and they freeze it, the structure is beautiful.
But when they take some water from a big tank, like a reservoir, which is keeping the water from it’s natural flow, obstructing the flow and keeping it in unnatural state, then the frozen structure is distorted and unharmonious. But, you know, in Japan Shinto is very strong traditional religious approach. They appreciate nature as some divine potency. So this scientist invited a Shinto priest to say some prayers and mantras over the water of that big tank. And then they took another sample of the water, close to the priest, freezing it and the structure became beautiful again. Then they checked again – they took the water very far away from the priest on the same tank – the structure again was beautiful. So sound HAS effect on the structure of frozen water. I mean not only on frozen water – on water – but you can see the difference in a frozen state.
Our body contains three quarters of water. So if you chant your mantras in the morning, the structure of your bodily water will be beautiful. What to speak of the brain structure! Of course we don’t want to freeze the brains of the devotees… But it DOES has effect on the whole existence of the devotees.
Of course, we don’t have to prove the power of chanting by analyzing the structure of the water. Still this is another proof that sound has incredible effect. And the result of this experiment is parallel with the creation. From the chaotic primordial water BY SOUND a harmonious universe was created. From chaos – cosmos. This is the power of the sound. So from the chaotic mind you can create harmonious heart. In this way we can create a cosmic structure in our little individual existence. If we want to make an order in our life, first we should stick to the divine sound.
Because if this first meditation is pure, all the other levels of our existence will be purified. Everything is evolving from up to down. It’s a descending process. Of course sometimes the forces from down try to put some shade over the higher forces, but nevertheless light will gain victory. So even science is glorifying the power of mantras! Therefore in this respect we can glorify science: “Yes, you tell the same what we had realized!”
And if you have pure meditation, if you have pure sound, pure words – then you will have pure actions also. One goes with the other. Nothing is independent in our life from each-other, it’s a complete whole, whatever we have it’s a complete whole. But if divine energy is INFUSED in our life, then more power, a higher level of existence will be manifested. That is purification – when a higher force is coming to help on the lower level. What is the definition of sin? To use the higher energy for lower purposes. But if a higher energy comes for help on the lower level – what it’s called? That is called mercy! So we should not be so stupid not to grab this opportunity. Don’t loose mercy slipping out of your hands!


(B. K. Tírtha Mahárádzs leckéjéből, 2005. szeptember 6, Ahtopol)
Szeretnék megemlíteni egy újabb bizonyítékot a mantrák és a hang erejével kapcsolatosan. A hang nagyon fontos. Egy japán tudós jég állapotban vizsgálta a víz kristályszerkezetét. Amikor egy forrásból származó – élő – tiszta vizet vizsgált, és lefagyasztotta, a kristályszerkezet csodaszép volt. Amikor azonban egy nagy tartályból – víztározóból – vettek vizet, amely megakadályozza a víz természetes áramlását és természetellenes állapotban tartja azt, akkor a kristályszerkezet is torzult, egyáltalán nem harmonikus. De tudjátok, Japánban a sintó egy nagyon erős, tradicionális vallási ágazat. Tisztelik a természetet és valamifajta isteni erőt. A tudós tehát meghívott egy sintó papot, hogy mondjon el néhány imát és mantrát a víztározó felett. Ez után újabb vízmintát vettek, a pap közeléből, ismét lefagyasztották, és a kristályszerkezet ismét gyönyörű volt. Végeztek egy újabb kísérletet és a paptól legtávolabb eső részből vettek vízmintát, a kristályszerkezet ismét gyönyörű volt. A hangnak tehát hatása van a lefagyasztott vízszerkezetre. Úgy értem, nem csak a fagyott vízre, hanem a vízre általában, de a különbséget fagyott állapotban lehet megtapasztalni.
A testünk háromnegyed részben vízből áll. Ha tehát mantrákat zengsz reggel, a test vízszerkezete csodaszép lesz. Nem is beszélve az agy szerkezetéről! Természetesen nem akarjuk lefagyasztani egyetlen bhakta agyát sem… De ez hatással van a bhakta egész létezésére.
Persze nincs szükség arra, hogy a mantrazengés hatását a víz szerkezetével próbáljuk meg bizonyítani. Mégis ez egy újabb bizonyíték arra, hogy a hangnak hihetetlen ereje van. Ennek a kísérletnek az eredménye párhuzamba állítható a teremtéssel. A zavaros ősvízből hang által egy harmonikus univerzum teremtetett. A káoszból kozmosz. Ilyen a hang ereje. A zavaros elméből tehát teremthetsz harmonikus szívet. Ily módon hozhatjuk létre a kozmoszt saját csöpp kis világunkban. Ha sorrendet akarunk felállítani az életünkben, akkor először ragaszkodjunk az isteni hanghoz.
Mert ha ez az első meditáció tiszta, létezésünk minden szintje megtisztul. Minden felülről száll alá. Ez egy alászálló folyamat. Peresze néha az alsóbb erők megpróbálják beárnyékolni a felsőbb erőket, azonban a fény győzedelmeskedik. Tehát még a tudomány is a mantrák erejét dicsőíti! Ezért ebben a tekintetben mi is dicsőíthetjük a tudományt: „Igen, ugyan azt mondod, amit mi felismertünk!”
És ha a meditációd tiszta, ha tiszta a hangzás, tiszták a szavak, cselekedeteid is tiszták lesznek. Az egyik a másik velejárója. Semmi sem független az életünkben, bármi amivel rendelkezünk a teljes egész része. Ha az isteni energia betölti az életünket, nagyobb erő, a létezés egy magasabb foka nyilvánul meg. Ez a tisztulás folyamata, a magasabb erő az alsóbb segítségére kel. Mi a bűn definíciója? A magasabb energia alsóbb célokra való felhasználása. Ha azonban a magasabb energia kel az alsóbb segítségére azt, hogy hívják? Ezt hívják kegynek! Ne legyünk tehát buták, ne szalasszuk el a lehetőséget. Ne hagyd, hogy a kegy kicsússzon a kezeid közül!


(от лекция на Б.К.Тиртха Махарадж, 6 септември 2005, Ахтопол)
Бих искал да спомена за още едно доказателство относно силата на мантрите и на звука. Звукът е нещо много важно. Един японски учен анализирал водата, изследвайки кристалната й структура в замръзнало състояние. Когато вземат чиста, бистра вода от река или водопад – течаща, жива вода – и я замразят, структурата й е прекрасна. Но ако вземат вода от голям язовир или резервоар, където тя е застояла и е нарушен естествения й поток, естественото й състояние на течене, тогава замръзналата структура е изкривена и нехармонична. Знаете, в Япония шинтуизмът е много разпространена религия. За тях природата е божествена енергия. И тъй, този учен поканил един шинтуистки монах да произнесе някои молитви и мантри над водата в този голям язовир. След това взели нова проба от водата която била близо до монаха, замразили я и структурата отново била прекрасна. После направили друг опит – взели вода от най-далечния край на язовира – и структурата също била прекрасна. Така че звукът ИМА въздействие върху структурата на замръзналата вода. Имам предвид не само върху замръзналата вода, въобще върху водата, но разликата се вижда в замръзнало състояние.
Нашето тяло се състои три четвърти от вода. Тъй че ако нашепвате сутрин мантрите си, структурата на водата в тялото ви ще бъде прекрасна. Какво да говорим за структурата на ума! Разбира се, нямаме намерение да замразяваме умовете на преданите… Но това ИМА въздействие върху цялостното ви съществуване.
Няма нужда, естествено, да доказваме силата на мантруването чрез структурен анализ на водата. Все пак това е поредното свидетелство за поразителното влияние на звука. И резултатът от това изследване сочи паралел със сътворението. От хаотичните предвечни води ЧРЕЗ ЗВУКА е била сътворена хармоничната вселена. От хаоса – космос. Такава е силата на звука. Така от хаотичния ум бихме могли да сътворим едно хармонично сърце и да създадем космична структура в малкото си индивидуално съществуване. Искаме ли да внесем ред в живота си, най-напред трябва да се придържаме към божествения звук.
Защото ако първата ни медитация е чиста, всички останали нива на съществуването ни също ще се пречистят. Всичко се разгръща отгоре надолу. Това е процес, който се спуска. Разбира се понякога силите отдолу се стремят да хвърлят сянката си върху по-висшите сили, но въпреки всичко светлината побеждава. Тъй че дори науката прославя силата на мантрите. И в това отношение и ние можем да възславим науката: „Ето, и вие казвате същото, което ние сме осъзнали.”
И ако имате чиста медитация, ако имате чист звук, чисти думи – тогава и делата ви ще бъдат чисти. Едното върви с другото. Нищо в живота ни не е независимо едно от друго, всичко е едно цяло, каквото и да имаме е пълна цялост. Но ако в живота ни се ВЛЕЕ божествена енергия, тогава ще се прояви едно по-силно, по-висше ниво на съществуване. Това е пречистването – когато една по-висша сила идва да помогне на по-низшето ниво. Каква е дефиницията за грях? Да се използва висшата енергия за низши цели. Но ако по-висшата енергия се спуска за да помогне на по-низшето ниво, тогава как се нарича това? Нарича се милост! Нека не бъдем такива глупци, че да не сграбчим тази възможност. Не оставяйте милостта да се изплъзне от ръцете ви!


(from lecture of B.K.Tirtha Maharaj, 5 of September 2005, Ahtopol)
Lila Shuka was living for eight or nine hundred years, how can I tell his story? But – to put it short – he was a great lover. Therefore he must have had some Hungarian connection, or may be Bulgarian, because both Hungarians and Bulgarians are known as great lovers. But his love was again a little unusual. He was in love with a prostitute.
He was a very elevated young man, of good family, very bright, everything was perfect around him, but… this attachment to a prostitute was quite unusual. And you know, secret love is usually practiced in the dead of night. So one night he wanted to meet his love. But he was living on the one bank of the river and the lady was living on the other. At midnight there is no boat, so he had to swim. But especially in that night there was a big storm. So he went in the rain and the wind and the lightning to the river, urged by his love jumped into the water and tried to swim. But the waves were very high and although he was a good swimmer, he had to catch to a piece of wood in order to cross the water. At least he thought that this was a piece of wood… But it was a dead body swimming on the waves; he was just catching on the dead body in order to cross the river. Who would like to embrace a dead body during the night in a stormy river? It’s quite unusual, a? But he didn’t even recognized; by the help of this dead body he arrived on the other side. The house of the lady was fenced with high walls. So he had to cross the walls and in the dead of night he thought: “Hey, here is a bush climbing on the wall, I can take use of it and in this way I can cross the walls.” So he grabbed the trunk of this bush and began crossing the wall. At least he thought that this was a bush… although this was a great poisonous snake. But he did not recognized, because he was infatuated by the lady. Finally he came to the lady, entering the room: “O, my secret love will be fulfilled tonight!” The lady was very happy: “O, my lover has come!” But she was very gentle and elevated lady – although very simple practice, very simple living she had. She was spiritually elevated and started to instruct the man, first inquiring about the story; “What was happening to you, how is that in such a stormy night you come to me? How did you cross the river? How did you cross the wall?” He told whole the story and he was very delighted: “O, my queen is inquiring about the troubles I have taken for her. I’m her hero!” But when he finished the story, the lady said: “O my dear, you had taken so much trouble to achieve me, although I’m simply a prostitute. If you had taken the same troubles to achieve God…” And she was so powerful, that she converted the mind of the young man. And he started to become a mendicant – he renounced the world and started to become a devotee.
So, he became a wandering mendicant. But as he was a young men, desire did not finished in his heart. So next time he saw – only saw – a beautiful young lady. And again the desire arose in his heart. Then he said: “O, my eyes will pull me to hell! Better I pull them out.” So he blinded himself – on both eyes – and forcefully made himself to surrender more to Krishna. And he was always chanting the glories of the Lord. And he had one suffering, one pain in his heart – because he was living far away from Vrindavan and as a mendicant he started to go to Vrindavan – but now as he made himself blind “How shall I find the way?” And then he was crying and weeping and chanting and singing and… finally somebody came up to him. A small boy. He could not see, but he could hear. And he heard some melodious sound; the boy was playing a flute. And the boy asked: “Hey, why are you crying?” And he said: “You know, I’m blind, but I want to go to Vrindavan. I’m so far away! And nobody can help me.” Then the boy said: “I will lead you to Vrindavan. Just come with me, follow me.” And took him by the hand and led him to Vrindavan… And he was living his long life on the bank of the Radha Kund.
This is the story of Lila Shuka. We should be ready to sacrifice ourselves. Usually people are so ready to jump after their lovers, but at least we should give the same intensity of feelings to Krishna. Lila Shuka ki jay!


(B. K. Tírtha Mahárádzs leckéjéből, 2005. Szeptember 5, Ahtopol)
Nem is tudom hogyan kezdjek hozzá a történethez, hiszen Lílásuka nyolc- vagy kilencszáz évig élt. Hogy rövidre zárjuk, egy kiváló szerető volt. Ezért kellet, hogy legyen valamilyen magyar, vagy épp bulgár kapcsolata, mert mindkét nép arról híres, hogy nagyszerű szeretők. Az ő szeretete azonban kicsit szokatlan volt. Egy prostituált volt a szerelme. Előkelő származású fiatalember volt, jó családból, nagyon okos, és minden tökéletes volt körülötte, de… vonzalma a prostituálthoz igen szokatlan volt. És tudjátok a titkos szerelmet általában az éj leple alatt gyakorolják. Egy éjszaka tehát találkozni akart szeretőjével. Azonban ő a folyó egyik partján lakott a hölgy pedig a másikon. Éjfélkor nem jár hajó, kénytelen volt tehát úszni. Azon az éjszakán nagy vihar kerekedett. Elindult tehát a folyóhoz az esőben, szélben, villámlásban, a szerelemtől hajtva beleugrott a folyóba és megpróbált úszni, de óriási hullámokkal találta szembe magát és habár jó úszó volt, egy fadarabba kellett kapaszkodnia, hogy átjusson a túlsó partra. Legalább is az hitte, hogy egy fadarabba kapaszkodik… Igazából egy holttest úszott a hullámok hátán, és abba kapaszkodva szelte át a folyót. Ki szeretne ölelgetni egy holttestet az éjszaka közepén egy viharos folyóban? Nem egy szokványos dolog, így van? Ő azonban nem ismerete fel, és a holttest segítségével eljutott a túlsó partra. A hölgy háza magas fallal volt körbezárva. Át kellett tehát jutnia a falon, és az éjszaka közepén így gondolkodott: „Itt egy cserje mely a falra kapaszkodik, ha ezt használom, át tudok mászni a falon.” Elkapta tehát a növény törzsét és elkezdett átmászni a falon. Legalább is azt hitte, hogy egy cserje az amit fog… pedig egy mérgeskígyó volt az. Nem ismerte fel, annyira megszállottjává vált a hölgynek. Végül belépett a hölgy szobájába: „Ó ma beteljesül titkos szerelmem!” A hölgy nagyon boldog volt: „Eljött a szerelmem!” Habár nagyon egyszerűen élt mégis nagyon finom, előkelő hölgy volt. Lelkileg magas szinten állt és tanítani kezdte a férfit, először kikérdezte a történtekről: „Mi történt veled, hogyhogy ilyen viharos időbe eljöttél hozzám? Hogyan keltél át a folyón? Hogyan másztál át a falon?” A férfi pedig elmesélte az egész történetet és teljesen el volt ragadtatva: „Ó, a királynőmet érdekli milyen nehézségeket vállaltam érte. Én vagyok az ő hőse!” Amikor azonban befejezte a történetet a hölgy így szólt: „Kedvesem, oly sok nehézséget vállaltál, hogy elérj engem, habár én egy egyszerű prostituált vagyok. Ha ugyanilyen nehézségeket vállaltál volna, hogy elérd Istent…” Olyan erős volt, hogy megváltozatta a fiatalember gondolkodását aki kolduló szerzetes lett, lemondott a világról és elkezdett bhaktává válni.
Vándor szerzetessé vált tehát. Mivel azonban fiatal volt még, a szívében lévő vágyak nem szűntek meg. Legközelebb amikor meglátott – épp csak meglátott – egy gyönyörű fiatal hölgyet a vágyak újra feléledtek a szívében. Akkor így szólt: „A szemeim fognak a pokolra juttatni engem! Jobb ha megválok tőlük.” Megvakította tehát magát mindkét szemére, és erőszakkal kényszerítette magát, hogy még jobban meghódoljon Krsna előtt. Mindig az Úr dicsőségét zengte. Egyvalami miatt azonban fájdalom volt a szívében – mivel messze élt Vrndávantól vándorszerzetesként elindult oda – most, hogy megvakította magát „Hogyan fogom megtalálni az utat?”. Sírt-rítt, énekelt és mantrázott és… végül valaki odament hozzá. Egy kisfiú. Nem látta, de hallotta. És a fiú egy dallamot játszott fuvoláján. A fiú megkérdezte: „Hé, te meg miért sírsz?” Ő pedig így válaszolt: „Tudod, vak vagyok, de szeretnék Vrndávanba menni. Oly messze vagyok onnan, és senki nem tud segíteni.” A fiú pedig így válaszolt: „Majd én elvezetlek Vrndávanba. Gyere csak, kövess engem.” Megfogta a kezét és elvezette Vrndávanba… Hosszú életet élt meg a Rádhá-kund partján.
Ez Lílásuka története. Készen kell állnunk feláldozni önmagunkat. Az emberek általában teljes mértékben készek a szeretőjük után ugrani, de legalább ilyen intenzív érzésekkel kell fordulnunk Krsna felé. Lílásuka ki dzsáj!