Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2018 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

“As far as friends in Vrindavana are concerned, they become greatly distressed when they cannot see Krishna even for a moment. There is the following prayer by a devotee for the vayasyas (friends) in Vrindavana: “All glories to Krishna’s friends, who are just like Krishna in their age, qualities, pastimes, dress and beauty. They are accustomed to playing on their flutes made of palm leaves, and they all have buffalo-horn bugles ornamented like Krishna’s with jewels such as indranila and with gold and coral. They are always jubilant like Krishna. May these glorious companions of Krishna always protect us! The friends in Vrindavana are in such an intimate friendship with Krishna that sometimes they think themselves as good as Krishna.”[1]

This is the special feature in friendship – you feel like equals, friends are equal. If a real friend is our second self, then we are equal. Earlier the relationship was different – a passive mood means that ‘I am small and He is great’. A big distance between the two sides. Usually all different types of religions try to teach people about this difference, about this distance between the human and the Supreme. They speak about the transcendental majestic aspect of the Supreme – that He is far away, the Lord of Lords and the King of Kings, etc.

Then, when this very reverential mood is a little softer, you come closer. A servant is closer to a master than a passive outsider. As we discussed: if you have a driver, he will also know where you are going. But still there is a superior and subordinate distinction.

But here in friendship you feel equal. If in general you feel equal to God, what is that called? Illusion, right. You think yourself as good as Him – that’s illusion. Because you are not as good as Him. But here it is different, it’s not illusion. Here it is an expression of a deep relationship.

One example for this: “When Krishna was holding up Govardhana Hill with His left hand, the vayasyas (friends) said, “Dear friend, You have been standing for the last seven days and nights without any rest. This is very troublesome for us, because we see that You have undertaken a severely laborious task. We think, therefore, that You need not continue to stand in that way holding the hill. You can just transfer it onto Sudama’s hand. We are very much aggrieved to see You in this position. If you think that Sudama is not able to support Govardhana Hill, then at least You should change hands. Instead of supporting it with Your left hand, please transfer it to Your right hand, so that we can give Your left hand a massage.” This is an instance of intimacy, showing how much the vayasyas considered themselves to be equal to Krishna.”

You see, that is so nice. It’s a very beautiful example, when Krishna lifted the Govardhana Hill to protect the villagers. He was lifting the hill with His left hand, keeping it on His little finger. For an almighty God who can create universes this is not a big job. To lift one little hill – nothing special. Nevertheless, His friends and superiors and intimate friends want to help. To help the almighty God! ‘Maybe He needs my help’ – good idea.

But, of course, they don’t see Krishna as the almighty, as somebody very far away from them; they see Him as one of them. And therefore they had already forgotten about His greatness, that He is almighty. No, ‘He is our friend. Maybe He is tired, let’s help Him. Or at least You changed the hands.’

The other day you asked: “Is it possible to over-serve Krishna?” So, here the gopas, the friends are doing it like this: “We want to protect You, we want to serve You. We know it better, it must be tiring for You.”

(to be continued)

[1] Nectar of devotion, Ch. 41



(Szvámí Tírtha, 2018. 01.05-ei szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

A vrndávani vajaszjáknak (barátoknak) már az is végtelen szenvedést okoz, ha csak egy pillanatig nem láthatják Krisnát. Egy bhakta a következőképpen imádkozik hozzájuk: „Minden dicsőséget Krisna vajaszjáinak, akik korukat, tulajdonságaikat, kedvteléseiket, ruhájukat és szépségüket tekintve éppen olyanok, mint Krisna! Pálmalevélből készült fuvoláikon játszanak, és mindegyiküknek olyan bivalykürtje van, mint a Krisnáé: drágakövekkel, például indraníla drágakővel van kirakva, és arany meg korall borítja. Mindig boldogok, akárcsak Krisna. Bárcsak örökké védelmeznének bennünket Krisna e dicső társai!” A vrndávani vajaszják olyan bensőséges kapcsolatban állnak Krisnával, hogy néha azt gondolják magukról, ugyanolyanok, mint Ő.”[1]

A barátság különlegessége, hogy egyenrangúnak érzitek magatokat, mert hiszen a barátok egyenlőek, szinte ugyanolyanok. Ha egy igaz barát olyan, mint a másik énünk, akkor mi egyenlőek vagyunk egymással. A korábban tárgyalt semleges viszony azt jelentette, hogy ‘Én kicsi vagyok, Ő pedig nagy’. Nagy különbség van kettejük között. Más, más vallások általában igyekeznek kiemelni tanításaikban ezt a különbséget, hangsúlyozni a Legfelsőbb Úr és az ember közötti távolságot. Istennek a transzcendentális, fenséges aspektusáról beszélnek, Aki igen távol van tőlük, Ő az Istenek Istene, a Királyok Királya és így tovább.

Majd, amikor ez a nagyon emelkedett, áhítatos hangulat megenyhül, akkor közelebb kerülhettek Őhozzá. Egy szolga közelebb áll az urához, mint egy idegen kívülálló. Mint, amikor arról beszélgettünk, hogy a sofőrötök mindig tudja hová mentek, de egy ilyen kapcsolatban még mindig van egy fölé és alárendelt viszony.

De egy ilyen bensőséges barátságban egyenlőnek érzitek magatokat. Hogy mondjuk azt, ha úgy általánosságban egyenlőnek érzitek magatokat Istennel? Illúzió. Ha azt gondoljátok magatokról, hogy olyan jók vagytok, mint Ő, az illúzió, mert nem vagytok annyira jók, mint Ő! De itt ez más, ez nem illúzió, hanem egy mély kapcsolat kifejezése.

A következő eset, ezt a baráti érzést mutatja be. Amikor Krisna a bal kezével felemelte a Góvardhan-hegyet, a vajaszják így szóltak: „Kedves barátunk! Már hét nap és hét éjszaka óta állsz itt pihenés nélkül. Ez meglehetősen nyugtalanít bennünket, hiszen látjuk, hogy nagyon nehéz munkát végzel. Úgy véljük ezért, hogy nem kell tovább ott állnod és tartanod a hegyet: add csak oda Szudámának! Nagyon szomorúak vagyunk, hogy ebben a helyzetben látunk. Ha azt gondolod, hogy Szudáma nem tudja megtartani, akkor legalább cserélj kezet! Ahelyett hogy a bal kezeddel tartanád, légy szíves, vedd át a jobb kezedbe, hogy a balt addig megmasszírozhassuk!” Ez a példa bensőséges viszonyról árulkodik, s megmutatja, hogy a vajaszják azt gondolták, egyenlőek Krisnával.

Látjátok ez nagyon kedves. Igazán szép példa erre, amikor Krisna felemelte a Góvardhan-hegyet, hogy megvédelmezze Vrndávan lakóit. Bal keze kisujjával felemelte a hegyet. Egy mindenható Istennek, aki képes univerzumokat teremteni, ez nem nagy dolog. Egy kis hegy felemelése, nem nagy kunszt, mégis bensőséges barátai és elöljárói segíteni akartak Neki, segíteni a Mindenható Istennek! ‘Lehet, hogy kell Neki a segítségem’, hú ez jó ötlet.

Természetesen ők nem úgy tekintenek Krisnára, mint a Mindenhatóra, mint olyasvalakire, aki nagyon messze van tőlük, hanem közülükvalónak érzik. Már majdhogynem elfelejtkeznek nagyságáról és mindenhatóságáról. Nem, ‘Ő a barátunk! Lehet, hogy elfáradt, segítsünk kell Neki! De legalább cserélj kezet, hogy megmasszírozhassuk a másikat.’

Minap azt kérdeztétek, hogy: „Lehet-e túlzásba vinni Krisna szolgálatát?” Nos, a gópák, a barátai ezt így csinálják: „Szeretnénk kímélni és valahogy szolgálni Téged, mi ezt sokkal jobban tudjuk, hogy mennyire fárasztó lehet Neked.”

(folytatása következik)

1. Az odaadás nektárja, 41. fejezet



(от лекция на Свами Тиртха, 05.01.2018 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

„Що се отнася до приятелите на Кришна във Вриндавана, те изпадали в отчаяние, ако не можели да Го видят дори за миг. Един предан се обръща към ваясите (приятелите) във Вриндавана със следната молитва: „Слава на приятелите на Кришна, които са досущ като Него по възраст, качества, забавления, одежди и красота. Те обичат да свирят на флейтите си от палмови листа и всеки от тях има биволски рог, украсен с индранила и други скъпоценни камъни, злато и корали, досущ като рога на Кришна. И те винаги са щастливи като Кришна. Дано тези славни спътници на Кришна винаги ни покровителстват! Приятелите във Вриндавана имат толкова близко приятелство с Кришна, че понякога се мислят за равни на Него.”[1]

Това е специалната характеристика на приятелството – чувствате се равни, приятелите са равни. Щом истинският ни приятел е нашето второ аз, значи сме равни. Досегашните взаимоотношения, които разгледахме, бяха различни – пасивно настроение означава „Аз съм малък, а Той е велик“. Има огромна дистанция между двете страни. Обикновено всички различни видове религии се стремят да научат хората на тази дистанция, дистанцията между човека и Бога. Те говорят за трансценденталния величествен аспект на Всевишния – че Той е много далеч, Бог на боговете и Цар на царете.

Сетне, когато това толкова почтително настроение се посмекчи, идвате по-близо. Един слуга е по-близо до господаря си от пасивния външен човек. Както говорихме: ако имаш шофьор, той също ще знае къде отиваш. Обаче все още се запазва разграничението между висшестоящ и подчинен.

Но тук, в приятелството, се чувствате равни. Обикновено ако се чувствате равни на Бога, това как се нарича? Илюзия, нали така. Мислите си, че сте като Него – това е илюзия. Понеже вие не сте като Него. Ала тук е различно, не е илюзия. Тук това е израз на дълбока връзка.

Ето един пример: „Когато Кришна държал хълма Говардхана с лявата си ръка, другарите Му казали: „Скъпи приятелю, стоиш тук вече седем дни и нощи без почивка. Това ни кара да страдаме, защото виждаме колко трудна е задачата ти. Затова смятаме, че няма нужда да продължаваш да стоиш и да държиш този хълм. Просто го прехвърли в ръката на Судама. Много ни е тъжно да те гледаме в това положение. Ако мислиш, че Судама няма да може да удържи хълма, тогава поне си смени ръцете. Молим те, премести го в дясната си ръка, за да можем да ти разтрием лявата.” Това е пример за близостта, показващ до каква степен приятелите мислели, че са равни на Кришна.”

Виждате ли, толкова е хубаво. Това е много красив пример, когато Кришна вдигнал хълма Говардхана, за да закриля селяните. Той го бил вдигнал с лявата си ръка, държейки го на малкия си пръст. За всемогъщия Господ, който може да създава вселени, това не е кой знае каква задача. Да вдигне някакъв си мъничък хълм – нищо специално. При все това, Неговите приятели, по-възрастните и близките му другари искали да помогнат. Да помогнат на всемогъщия Бог! „Може би Той има нужда от помощта ми“ – добра идея!

Но разбира се те не виждат Кришна като всемогъщ, като някой, който е много далеч от тях; те Го виждат като един от тях. Затова вече са забравили за Неговото величие и всемогъщество. Не, „Той е наш приятел. Може би се е уморил, нека Му помогнем. Или поне да си смени ръцете.“

Онзи ден попитахте: „Възможно ли е да прекалим със служенето към Кришна?” Ето тук гопалите, приятелите Му, правят това: „Искаме да те закриляме, искаме да ти служим. Ние знаем по-добре, навярно си се уморил.”

 

(следва продължение)

[1] „Нектара на предаността“. Гл. 41



Jun

20

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 05.01.2018 abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

„Was die Freunde in Vrindavana betrifft, so sind sie sehr betrübt, wenn sie Krishna nicht einmal für einen Augenblick sehen können. Es gibt das folgende Gebet eines Anhängers für die Vayasyas (Freunde) in Vrindavana: „Alle Ehre den Freunden von Krishna, die in ihrem Alter, ihren Eigenschaften, ihren Freizeitbeschäftigungen, ihrer Kleidung und Schönheit genau wie Krishna sind. Sie spielen gewöhnlich auf ihren Flöten aus Palmblättern und sie alle haben Hörner aus Büffelhorn, die wie die von Krishna mit Juwelen wie Indranila und mit Gold und Korallen verziert sind. Sie jubeln immer wie Krishna. Mögen diese glorreichen Gefährten von Krishna uns immer beschützen! Die Freunde in Vrindavana sind in einer so innigen Freundschaft mit Krishna, dass sie sich manchmal für so gut wie Krishna halten.“[1]

Das ist das Besondere an Freundschaften – man fühlt sich gleich, Freunde sind gleich. Wenn ein echter Freund unser zweites Ich ist, dann sind wir gleich. Früher war die Beziehung anders – eine passive Stimmung bedeutet: „Ich bin klein und Er ist groß“. Eine große Distanz zwischen den beiden Seiten. Normalerweise versuchen alle verschiedenen Religionen, den Menschen diesen Unterschied beizubringen, diese Distanz zwischen dem Menschlichen und dem Höchsten. Sie sprechen über den transzendentalen majestätischen Aspekt des Höchsten – dass Er weit weg ist, der Herr der Herren und der König der Könige usw.

Wenn diese ehrfürchtige Stimmung dann etwas nachlässt, kommt man näher. Ein Diener ist einem Meister näher als ein passiver Außenseiter. Wie wir besprochen haben: Wenn Sie einen Fahrer haben, wird er auch wissen, wohin Sie fahren. Aber es gibt immer noch einen Unterschied zwischen übergeordnetem und untergeordnetem.

Aber hier in der Freundschaft fühlt man sich gleich. Wenn man sich im allgemeinen Gott gleich fühlt, wie nennt man das dann? Illusion, richtig? Man denkt, man sei so gut wie Er – das ist Illusion. Denn man ist nicht so gut wie Er. Aber hier ist es anders, es ist keine Illusion. Hier ist es Ausdruck einer tiefen Beziehung.

Ein Beispiel dafür: „Als Krishna den Govardhana-Hügel mit seiner linken Hand hielt, sagten die Vayasyas (Freunde): „Lieber Freund, du hast die letzten sieben Tage und Nächte ohne Pause gestanden. Wir leiden, denn wir sehen, dass du eine sehr mühsame Aufgabe übernommen hast. Wir denken daher, dass du nicht weiter so stehen und den Hügel halten musst. Du kannst ihn einfach auf Sudamas Hand legen. Es betrübt uns sehr, dich in dieser Position zu sehen. Wenn du denkst, dass Sudama den Govardhana-Hügel nicht halten kann, dann solltest du wenigstens die Hand wechseln. Anstatt ihn mit deiner linken Hand zu halten, lege ihn bitte auf deine rechte Hand, damit wir deine linke Hand massieren können.“ Dies ist ein Beispiel für enge Freundschaft, das zeigt, wie sehr sich die Vayasyas als Krishna gleichwertig betrachteten.“

Seht ihr, das ist so schön. Es ist ein sehr schönes Beispiel, als Krishna den Govardhana-Hügel anhob, um die Dorfbewohner zu beschützen. Er hob den Hügel mit seiner linken Hand an und hielt ihn an seinem kleinen Finger. Für einen allmächtigen Gott, der Universen erschaffen kann, ist das keine große Aufgabe. Einen kleinen Hügel anzuheben – nichts besonderes. Trotzdem wollen seine Freunde und die Älteren und engen Freunde helfen. Dem allmächtigen Gott helfen! „Vielleicht braucht er meine Hilfe“ – gute Idee.

Aber natürlich sehen sie Krishna nicht als den Allmächtigen, als jemanden, der sehr weit weg von ihnen ist; sie sehen Ihn als einen von ihnen. Und deshalb haben sie Seine Größe, Seine Allmacht bereits vergessen. Nein, „Er ist unser Freund. Vielleicht ist er müde, lasst uns Ihm helfen. Oder zumindest hast du die Hände gewechselt.“

Neulich habt ihr gefragt: „Ist es möglich, Krishna zu sehr zu dienen?“ Und hier machen es die Gopas, die Freunde, so: „Wir wollen Dich beschützen, wir wollen Dir dienen. Wir wissen es besser, es muss anstrengend für Dich sein.“

(Fortsetzung folgt)

1. Nektar der Hingabe, Kap. 41



(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2018 вечером, София)

 

(продолжение с предыдущей пятницы)

 

«Вайасйи (друзья Кришны) из Вриндавана приходили в отчаяние, если Кришна хоть на миг пропадал у них из виду. Один преданный обращался к вайасйам Вриндавана с такой молитвой: «Слава ровесникам Кришны, вайасйам, которые обладают такими же, как Он, качествами, так же, как Он, играют, одеваются и столь же прекрасны. Они любят играть на флейтах из пальмовых листьев, и у каждого из них — буйволиный рожок, украшенный так же, как у Кришны — самоцветами (индранилой и др.), золотом и кораллами. Они всегда так же радостны, как Кришна. Да хранят нас всегда эти неразлучные спутники Кришны! Вайасйи Вриндавана находятся с Кришной в таких близких отношениях, что иногда им кажется, будто они ни в чем не уступают Ему.»[1]

Это особенность дружбы – вы чувствуете себя равными, друзья равны. Если настоящий друг это наше второе «я», то мы равны. Прежде рассматриваемые отношения были другими – пассивное настроение означает, что «я мал, а Он велик». Большое расстояние между двумя сторонами. Обычно все различные типы религий пытаются научить людей этой разнице,  этой дистанции между человеком и Всевышним. Они говорят о трансцендентном величественном аспекте Всевышнего – что он далеко, Бог Богов и Царь царей и т. д.

Затем, когда это самое почтительное настроение немного смягчается, вы подходите ближе. Слуга ближе к хозяину, чем пассивный посторонний. Как мы обсуждали: если у вас есть водитель, он также будет знать, куда вы едете. Но все же есть различие высшестоящего и подчиненного.

Но здесь, в дружбе, вы чувствуете себя равными. Если в целом вы чувствуете себя равными Богу, как это называется? Иллюзия, да. Вы думаете, что вы так же хороши, как Он, — это иллюзия. Потому что вы не так хороши, как Он. Но здесь это другое, это не иллюзия. Здесь это выражение глубоких отношений.

Вот один пример: «Вот один из примеров проявления их дружеских чувств. Когда Кришна поддерживал левой рукой холм Говардхана, вайасйи говорили: «Друг наш, все эти семь дней и ночей Ты простоял без сна и отдыха. Мы очень беспокоимся за Тебя, зная сколько сил Ты потратил. Мы думаем, что Тебе ни к чему стоять и держать этот холм. Ты можешь поручить это Судаме. Нам нестерпимо видеть Тебя в таком положении. Если же Ты думаешь, что Судаме не удержать холм Говардхана, то хотя бы перемени руку. Не держи его левой рукой, а переложи на правую, чтобы мы тем временем могли растереть Тебе левую». Это пример близких отношений, показывающий, что вайасйи всерьез считали, что ни в чем не уступают Кришне.»

Видите ли, это так хорошо. Это очень красивый пример, когда Кришна поднял холм Говардхана, чтобы защитить жителей деревни. Он поднимал холм левой рукой, держа его на мизинце. Для всемогущего Бога, который может создавать вселенные, это не такая уж большая работа. Поднять один маленький холм — ничего особенного. Тем не менее, Его друзья, которые постарше и близкие друзья хотят помочь. Помочь всемогущему Богу! «Может быть, Ему нужна моя помощь» — хорошая идея.

Но, конечно, они не видят Кришну как всемогущего, как кого-то очень далекого от них; они видят Его как одного из них. И поэтому они уже забыли о Его величии, о том, что Он всемогущ. Нет, «Он наш друг. Может быть, Он устал, давайте поможем Ему. Или, по крайней мере, Ты поменяй руки».

На днях вы спросили: «Можно ли переслужить Кришне?» Так вот, гопалы, друзья делают это так: «Мы хотим защитить Тебя, мы хотим служить Тебе. Мы лучше знаем это, это должно быть утомительно для Тебя».

(продолжение следует)

[1] „Нектар преданности“. Гл. 41



(from a lecture of Swami Tirtha, 03.05.2018, Rila)

We don’t ask just for the sake of asking questions, but we ask as a sign of divine cultivation. Do you see the difference between questions and inquiries? If you want to understand the divine science of the holy name, inquiry is the proper method. Questions have no end. It is said: a fool can ask much more questions than a wise man can answer. But inquiry means a proper method of studies. Therefore today we have to inquire into the art and science of the holy name.

Harer nama harer nama harer namaiva kevalam/ kalua nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha. Harer nama – the name of Hari, the Supreme Lord. Repeated three times. Kevalam – exclusively. Kalau – this is our age, Kali Yuga. Na asti – no other, doesn’t exist. Gatir – to reach the goal, reach your destination. Anyatha – other method. So we can say that in this age of conflicts and hypocrisy there is no other way, no other way, no other way to reach perfection, salvation, than chanting the holy names of the Supreme Lord.

This is like a motto of our inquiries. It comes from Brihan Naradiya Purana and is like a guideline for this age. You know that Mahaprabhu has picked the best shastra, the best Purana –the Bhagavata Purana. There the first verse is an invitation for meditation: satyam param dhimahi – “Let’s meditate over the supreme truth!” And the last verse is a glorification of the holy name, that will purify us of all the contaminations of this age.

So, from many different sources the glories of the holy name are supported. And here three times are mentioned the glories of the holy name and also that there is no other alternative. This is not a question, but an inquiry: why three? Why not two, why not one? Mahaprabhu was such a genius that whatever He heard once, He was always able to remember. How many times you have heard that it’s time to surrender to the Supreme? Where is your genius?

All right, if you cannot remember if it’s mentioned once, two times is enough. In Sanskrit prosody and in philosophical shastras, if they want to stress something very seriously, they repeat it twice. But three times…? Either we are very stupid because we cannot remember, or this topic is so important that it’s stressed three times.

Three times – why? Because all the living beings in this manifested universe are under the influence of the three gunas. I think you all know this very well. When you are under the influence of ignorance, you don’t crawl out of your bed. Some experts say that this is depression, but it’s not – it’s the influence of tama-guna. Actually, here is one secret: the heavy load of life as it is exercises a pressure over human beings. And then our answer to fight against this pressure is de-pression. So, pressure and depression – they go together. Of course, in devotional circles this is very theoretical, because you taste the nectar of the holy names every morning, so what is depression? It doesn’t exist for us, right? We want to live more and more according to the spirit, not according to the body-mind complex. And we want to find our way back home, back to Godhead in the spiritual sky. There is no pressure there! The only reason for the gopis, for example, to have any depression is the weather. If the weather is good, Krishna is going out to take care of the cows, so they don’t meet Him. If the weather is bad, Krishna doesn’t go out to tend the cows and they don’t meet Him again, so they are again crying. Usually for people here, when the sun is shining there is no depression, they are happy. But these gopis are always crying! Whether it is sunny or rainy – they always cry. So think twice what is your ambition.

But anyway, back to our topic – everybody is under the control of the three gunas. Sometimes tamas overcomes us – then you feel morose and depressed; other times you are influenced by rajas – then you feel elated; very rarely there are some touches of sattva – isn’t that so, because sattva means peace, happiness, all the good that you can achieve here. But everybody is under the control of the three gunas. And if you take any pill that is under the control of the three gunas, it will not help you. You can apply any method – coming from human beings or from speculation or whatever – it will not help you. We need something that comes from beyond. Right, it’s very logical – if something is inside a system, it cannot help you to reach out of the system. Therefore we need a transcendental method. We need the pills of nectar.

The holy name is beyond the three gunas. And it is stressed: you will be able to overcome the influence of tamas, also the influence of rajas, and you can even go beyond the limits of sattva. So that will bring you freedom, spiritual freedom. You can overcome all these difficulties.

(to be continued)



(Szvámí Tírtha, 2018. 05.04. Rila-hegységbeni előadásából)

 

Nem szoktunk kérdezni, csak a kérdés kedvéért, de azért igen, hogy gyakoroljuk azt a módszert, melyben a transzcendens, mintegy isteni jelként megnyilvánulhat. Érzitek a különbséget a kérdezés és a tudakozódás között? Ha meg akarjátok érteni a Szent Névről szóló transzcendentális tudományt, akkor a tudakozódás a helyes módszer. A kérdések sora végeláthatatlan. Azt mondják, hogy: az ostoba sokkal több kérdést tud feltenni, mint amennyire egy bölcs képes válaszolni. De a  tudakozódás a helyes módszer a tudás megszerzéséhez, ezért ma a Szent Név művészetét és tudományos hátterét fogjuk kutatni.

Harér-náma harér-náma harér-námaiva kévalam, kalau násztjéva násztjéva násztjéva gatir anjathá. Harér-náma – Harí, a Legfelsőbb Úr Neve, háromszor ismételve. Kévalam – jelentése pedig: kizárólag. Kalau – ez a jelen korra, a Kali jugára vonatkozik. Násztjéva, pedig azt jelenti, hogy nincs más ezen kívül. Gatir, mellyel a végcél elérhető. Anjathá – más módszer. Tehát lefordítva, napjainkban a viszályok és a képmutatás e korában, nincs más út, nincs más út, nincs más út a tökéletesség és az üdvösség elnyerésére, mint a Legfelsőbb Úr Szent Neveinek éneklése.

Ez olyan, mint egy mottó, melyre a tudakozódásunk irányul. Ez a Brhadáranjaka-upanisadból származik és mintegy útmutatóul szolgál erre a korra. Tudjátok, Maháprabhu a legjobb sásztrát, a legjobb Puránát, a Bhágavata-puránát választotta, melynek első verse egy meditációra való meghívás: szatjam param dhímahí – „Meditáljunk a legfelsőbb igazságon!” Az utolsó vers, pedig a Szent Név dicsőítése, mely megtisztít bennünkket e kor valamennyi szennyeződésétől.

Tehát a Szent Név dicsőségét számos különböző forrás támassza alá. Az itt említett vers háromszor ismétli meg a Szent Név dicsőségét és azt is, hogy nincs más út. Mi pedig nem kérdezzük, hanem tudakozódunk az iránt, hogy miért háromszor hangzanak el ezek? Miért nem egyszer, vagy kétszer? Maháprabhu olyan csodálatos elmével rendelkezett, hogy bármit, amit csak egyszer is hallott, azt örökre az emlékezetében tudta tartani. Hányszor hallottátok már azt, hogy meg kell hódolnunk a Legfelsőbb Úr előtt? Hol van a ti tökéletes elmétek ehhez viszonyítva?

Rendben, ha nem elegendő az egyszeri említés, akkor a kétszer történő már elég lesz. A szanszkrt hangtanban és a filozófiai szakirodalomban az áll, hogy ha valamit nagyon komolyan akarnak kihangsúlyozni, akkor azt kétszer megismétlik. No, de háromszor…? Tehát vagy annyira ostobák lennénk, hogy ennyiszer kell megemlíteni, vagy ez a téma annyira fontos, hogy háromszor is kihangsúlyozzák.

Miért háromszor, mert az ebben az univerzumban megnyilvánult élőlények a három gúna hatása alatt állnak, melyet úgy hiszem mindannyian jól ismerünk. Például, amikor a tudatlanság hat rátok és nem vagytok képesek kibújni az ágyból. Erre a szakemberek azt mondják, hogy depresszió, azonban mégsem az, hanem ekkor a tama-guna hat rátok. Valójában van itt egy titok: az élet nehéz terhei gyakorolnak nyomást, pressziót rátok, melyre ti válaszként presszió mentességet, de-pressziót gyakoroltok. Tehát a presszió, a nyomás és a depresszió együtt vannak. Természetesen bhakta körökben ez csak elméletileg létezik, mert ti minden reggel a Szent Név nektárát ízlelitek, tehát hogy is lennétek depressziósak? Ez ugye számunkra nem létezik! Mi leginkább a lélek szerint akarunk, és nem pedig a test és elme szerint élni. Haza szeretnénk találni, vissza Istenhez, a lelki világba. Ott nincs nyomás, presszió rajtunk! Például a gópík csak az időjárás miatt aggódnak, emiatt “depressziósak”. Ha jó az idő, akkor Krisna kimegy legeltetni a teheneket és ekkor nem találkozhatnak Vele. Viszont, ha rossz az idő, akkor Krisna nem megy legeltetni és akkor sem találkozhatnak Vele, szóval ekkor is sírnak utána. Itt általában az emberek, ha süt a Nap, akkor nem depressziósak, hanem boldogak. Viszont ezek a  gópík állandóan sírnak! Akár süt a Nap, akár esik az eső, mindig sírnak. Szóval alaposan gondoljátok meg, hogy mit szeretnétek!

De térjünk vissza az eredeti témánkhoz, hogy mindenki a három guna, a három kötőerő befolyása alatt áll. Tehát néha a tama guna győz le benneteket, ilyenkor levertnek, tehetetlennek érzitek magatokat; megint máskor a radzsasz hat rátok, ekkor mámorosan lelkesek vagytok; nagyon ritkán pedig a szattva van hatással ránk, ekkor békések, boldogok vagyunk, mindaz a jóság, ami itt elérhető. Tehát mindannyian a három guna hatása alatt állunk. Bevehettek bármilyen gyógyszert, de mivel azokra is hatnak a gunák, nem fognak segíteni. Bármilyen módszerhez, vagy spekulációhoz folyamodtok, melyet emberek találtak ki, nem fognak segíteni. Olyasvalamire van szükségünk, ami odaátról származik, ami ugye elég logikusan hangzik. Ha valami egy adott rendszeren belül van, az nem képes segíteni abban, hogy kijussunk belőle. Ezért egy transzcendentális módszerre van szükségünk. A nektár gyógyszere kell nekünk.

A Szent Név túl van a gunák hatásán, és azt nyomatékosítja, hogy: képesek lesztek legyőzni a tama guna, a radzsa guna, sőt még szattva guna hatását is. Tehát teljes függetlenséget, teljes lelki szabadságot nyújt a számotokra. Képesek lesztek valamennyi nehézség legyőzésére.

(folytatása következik)



(от лекция на Свами Тиртха, 03.05.2018, Рила)

Ние не питаме просто, за да задаваме въпроси, а питаме като признак на божествено култивиране. Виждате ли разликата между въпроси и запитвания? Ако искате да разберете божествената наука на святото име, запитването е правилният метод. Въпросите нямат край. Казано е: глупецът може да зададе много повече въпроси, отколкото мъдрецът може да отговори. Запитването, обаче, е верният метод за изучаване. Затова днес трябва да запитаме за изкуството и науката на святото име.

Харер нама харер нама харер намаива кевалам/ калау настй ева настй ева настй ева гатир анятха. Харер нама – името на Хари, Върховния Бог. Повторено три пъти. Кевалам – изключително. Калау – в тази епоха, Кали Юга. На асти – няма друг, не съществува. Гатир – да достигнеш целта, своето местоназначение. Анятха – друг метод. И така, можем да кажем, че в тази епоха на конфликти и лицемерие няма друг начин, няма друг начин, няма друг начин да се постигне съвършенство, спасение, освен възпяването на светите имена на Бога.

Това е мотото на нашето запитване. То идва от „Брихан Нарадия Пурана“ и е като пътеводител за тази епоха. Знаете, че Махапрабху е посочил най-добрата шастра, най-добрата Пурана – „Бхагавата Пурана“. Там първият стих е призив към медитация: сатям парам дхимахи – „Нека медитираме над висшата истина!” А последният стих е възхвала на святото име, което ще ни пречисти от всички замърсявания на тази епоха.

Така че славата на святото име е подкрепена от множество различни източници. И тук се споменава три пъти славата на святото име, а също и че няма друга алтернатива. Това не е въпрос, а запитване: защо три пъти? Защо не два пъти, защо не веднъж? Махапрабху е бил такъв гений, че каквото чуел веднъж, винаги можел да го запомни. А вие колко пъти сте чували, че е време да се отдадете на Бога? Къде е вашият гений?

Е добре, щом не можете да запомните от веднъж, два пъти е достатъчно. В санскритската прозодия и във философските шастри, ако искат да подчертаят нещо много сериозно, повтарят го два пъти. Обаче три пъти…? Или ние сме толкова глупави, че не можем да го запомним, или това е нещо толкова важно, че се подчертава три пъти.

Три пъти – защо? Защото всички живи същества в тази проявена вселена са под влиянието на трите гуни. Мисля, че всички знаете това много добре. Когато сте под влиянието на невежеството, дори не изпълзявате от кревата си. Някои експерти казват, че това е депресия, но то не е – то е въздействието на тама-гуна. Всъщност, ето една тайна: тежкото бреме на живота такъв, какъвто е, указва натиск върху човешките същества. И тогава нашият отговор, за да се борим срещу този натиск е депресията. Така че натиск и депресия – те вървят заедно. Разбира се, в кръговете на преданите това е нещо много теоретично, защото вие вкусвате нектара на светите имена всяка сутрин, така че каква депресия? Тя не съществува за нас, нали? Ние искаме да живеем все повече и повече според духа, а не според тялото и ума. И искаме да намерим пътя си обратно към дома, при Бога, в духовното небе. Там няма натиск! Единствената причина гопите, например, да имат някаква депресия, това е времето. Ако времето е хубаво, Кришна излиза да пасе кравите и те не Го срещат. Ако времето е лошо, Кришна не излиза да пасе кравите и те отново не Го срещат, затова отново плачат. Обикновено тук когато грее слънце хората не са в депресия, те са щастливи. Но тези гопи все плачат! Дали е слънчево или вали, те все плачат. Така че замислете се към какво сте се устремили.

Но да се върнем на темата – всеки е под властта на трите гуни. Понякога ви завладява тамас – тогава се чувствате мрачни и унили; друг път сте под влиянието на раджас – тогава се усещате въодушевени; много рядко има и някакви нотки на саттва – понеже саттва означава покой, щастие, всичко хубаво, което можете да постигнете тук. Но всеки е под контрола на гуните. А ако вземете каквото и да било лекарство, което е под контрола на гуните, то няма да ви помогне. Можете да прилагате какъвто и да било метод – идващ от човешките същества, от нечие разсъждение, от където и да е – няма да ви е от помощ. Нуждаем се от нещо, което идва отвъд. Това е съвсем логично – ако нещо е вътре в дадена система, то не може да ви помогне да излезете извън нея. Затова ни е нужен трансцендентален метод. Нужни са ни хапченца нектар.

Святото име е отвъд трите гуни. И това е подчертано: ще можете да надмогнете влиянието на тамас, също така влиянието на раджас, ще можете да минете дори отвъд пределите на саттва. Така че то ще ви донесе свобода, духовна свобода. Ще можете да преодолеете всички тези трудности.

(следва продължение)



(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2018 evening, Sofia)

First of all, I have to express my gratitude to my masters, to all the predecessor devotees, who had maintained the flame of devotion, and to all of you, because you give me a chance to remember what I have learned from my masters.

This year will be very prosperous. But it depends on us as well. All the external conditions are favourable; now we need to add our inner commitment. And in order to accomplish this very beautiful and enlivening job, we shall take the advice of Shrila Rupa Goswami on how to perfect our life.

These days we have been discussing the different relationships to the Supreme Lord Shri Krishna. Some of the people are connected to God in a neutral way, just believing that He exists and trusting His care and protection. This is very good, but shall we stop here? Let’s go one step further. What was the essence of this neutral connection – that we can maintain our spiritual consciousness. That’s good. But if we want to take one step further, we need to come to the servitude of the Supreme Lord – to be connected in a positive, loving, serving attitude. There is some active feedback after this conviction that God is there.

And after this servitude, this willingness to fulfil the desire of the Supreme – I think it’s something very high, you act according to the divine will, it’s great – there is one step further and this is our discussion now. The friendship mood – to establish a friendly relationship with God. But this is something very intimate; to have a good friend is very good feeling. So, if you can consider the Supreme as your friend, you feel well. Please act and purify yourself in such a way that if He has to consider you as His friend, He also feels good.

“As far as the friend in Vrindavana are concerned, they become greatly distressed when they cannot see Krishna even for a moment.”[1]

This is real friendship – you cannot tolerate not being connected, you cannot tolerate that your friend is missing from your vision. I think we all have people whom we cannot tolerate around us. But we hardly have any friend without whom we cannot survive a moment. This means that friendship, this mood of fraternity, is a very intense connection.

There are some special friends of Krishna, usually emotionally surcharged ones, of the opposite gender. Because Krishna is the male in Vrindavana and some of His friends are girls with some emotional surplus. And they can also hardly tolerate not being able to see Krishna permanently. Although they are village girls, nevertheless they are very well educated in anatomy and also in the details of creation – so, theology. They know that the body, with all its pros and cons, was designed by Brahma. And they curse Brahma for a mistake. “Brahma, you made a mistake designing this human body. Because we have eyelids and our eyelids sometimes need to blink. And when we close the eyelids, for that blink of an eye we don’t see Krishna. So, we curse you, you did wrong. Your job is half-perfect.”

You see, half-perfect. That means not perfect. There is no half-perfection; either perfect, or not. So, that means ‘Your job is totally wrong. What kind of design is that – that you made the human beings to blink. For that time we don’t see Krishna.’

(to be continued)

[1] Nectar of devotion, Ch. 41



(Szvámí Tírtha, 2018. 01.05-ei szófiai esti tanításából)

Először is szeretném kifejezni hálámat tanítómestereimnek, és valamennnyi bhaktának, akik elevenen tartották az odaadás tüzét, illetve mindannyiótoknak, mivel lehetőséget adtok arra, hogy emlékezzek mindarra, amit mestereimtől tanultam.

Egy nagyon eredményes esztendőnek nézünk elébe, de ez természetesen rajtunk is múlik. Valamennyi külső körülmény adott, most már csak a saját elszántságunkat kell hozzátennünk. Ahhoz, hogy ezt a nagyon szép és felemelő feladatot megvalósítsuk, fogadjuk meg  Sríla Rúpa gószvámí tanácsát, mely arra vonatkozik, hogyan tegyük életünket tökéletessé.

Az utóbbbi napokban az Úr Krisnához fűződő különböző transzcendentális kapcsolatokról beszélgettünk. Vannak akik semleges kapcsolatban vannak a Jóistennel, azaz csak egyszerűen hisznek és bíznak abban, hogy Ő létezik, és gondoskodik róluk, oltalmazza őket. Ez nagyon szép, de álljunk meg ennél? Nem, menjünk tovább. Mi is volt a lényege ennek a semleges kapcsolatnak? Az, hogy ezen a szinten képesek vagyunk állandó lelki tudatosságot fenntartani. Ez nagyszerű, de ha egy lépéssel tovább akarunk menni, akkor el kell jutnunk a Legfelsőbb Úr pozitív, szeretetteljes szolgálatához. Tehát nem csak meggyőződéssel kell, hogy rendelkezzünk, hanem cselekvő módon ki is kell fejeznünk a szeretetünket.

Ezután a szolgai hangulat után, amikor minden vágyunk az Úr vágyainak teljesítése – ami úgy hiszem egy nagyon magas szint, amikor az Isteni akarat szerint akarunk cselekedni – van még egy lépés, ami a mai beszélgetésünk témája. A transzcendentális baráti hangulat, baráti kapcsolat kialakítása Istennel. Ez már egy nagyon bensőséges hangulat, hiszen ha van egy komoly barátod, az nagyon jó érzés. Tehát, ha a Legfelsőbbet a barátotoknak tudhatjátok, akkor az nagyon jó érzéssel tölthet el benneteket. Kérlek éljetek úgy, és tisztítsátok meg magatokat annyira, hogy ha Ő a barátjának tekint Téged, akkor ebben a kapcsolatban Ő is jól érezze magát.

A vrndávanai vayasyáknak (barátoknak) már az is végtelen szenvedést okoz, ha csak egy pillanatig nem láthatják Krsnát.”[1]

Ilyen egy igazi barátság, képtelenek vagytok elviselni, ha nem vagytok együtt, ha a barátotok egy kicsit is eltűnik a szemetek elől. Úgy hiszem mindannyian ismerünk olyan embereket, akiket nem tudunk elviselni magunk körül, viszont alig van olyan barátunk, aki nélkül egy pillanatig sem bírnánk ki. Tehát a  barátság, ez a baráti hangulat egy rendkívül intenzív kapcsolat.

Krisnának van néhány különleges barátja a másik nemből, akik általában komoly érzelmi többlettel rendelkeznek. Vrindávanban Krisna a férfi, így néhány barátja, aki ezzel a bizonyos érzelmi többlettel rendelkezik és szintén nehezen viseli, ha nem láthatja állandóan Krisnát, hölgy. Bár ők egyszerű falusi lányok, mégis nagyon jártasak az anatómiában, éppúgy mint a teremtés részleteiben, a teológiában. Tudják, hogy a testet, annak minden előnyével és hátrányával együtt, Brahmá tervezte, és átkozzák is őt ezért a tévedéséért. Brahmá, te hibásan tervezted az emberi testet. Van szemhéjunk, amivel pislogunk. De amikor pillantunk, akkor nem látjuk Krisnánkat. Átkozunk téged ezért a félig tökéletes munkádért.”

Értitek, tehát a félig tökéletes, igazából azt jelenti, hogy tökéletlen. Nincs olyan, hogy  félig tökéletes, hiszen valami vagy tökéletes, vagy tökéletlen. Ez annyit jelent, hogy ‘Ezt nagyon elrontottad! Hogyan lehetett úgy megtervezni az embert, hogy pislognia kelljen? Hiszen akkor egy pillanatig, nem láthatjuk szeretett Krisnánkat.’

(folytatása következik)

1. Az odaadás nektárja, 41. fejezet

 



« Older Entries