Category RSS

Calendar

August 2018
M T W T F S S
« Jul    
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2013, утром, София)

Кришна описывает какое Его предпочтение среди йогов. Он говорит: „Среди всех разных видов йоги Мне дороже всех тот, кто связан со Мной в преданности[1]. Поэтому йог должен быть примером для остальных. Отказаться от привязанностей – это одна из основных характеристик йога. Дело не в том обладает ли он чем-то или не имеет ничего; вопрос в том привязан ли он или нет. Можете иметь все вещи в мире; если вы не привязаны значит вы свободны. А можете и не иметь ничего, но если вы полны желаний,это значит, что вы привязаны.

Однажды бхакты спросили у одного попрошайки в Индии: „Какой ты везучий, у тебя нет никаких материальных принадлежностей. Почему не присоединишься к нам?” А он ответил: „Невозможно!Верно то, что сейчас у меня нет ничего, но если я пойду с вами, у меня никогда не будет шанса иметь что бы то ни было!” Видите, иметь или не иметь – не является квалификацией. Но здесь упомянуто: „будь непривязан”- это действительная квалификация, потому что тогда ты свободен. „Йог, который освободился от привязанностей,действует телом, умом, разумом и даже чувствами единственно в целях очищения.”[2]

Это очень позитивный тип занятости. Что нам дано в форме нашего тела, наших талантов – можем его связать служением к Богу. Но не достаточно просто совершать определенные деятельности; надо добавить одно специальное качество, которое называется посвященность. Оно придаст совсем другое выражение нашей жизни.И если наша цель это очищение, тогда можем использовать практически все способности, которые у нас есть для достижения этой цели. Например, мы не считаем что люди должны стать факирами. Не говорим: „Не ешь!” потому что это настоящее требование к аскетам: „Не ешьте!” Нет, у нас совсем легкая версия: „Не ешьте мясо”. Так как если вкладываете в свое тело свободную от кармы энергию, ваше сознание тоже рано или поздно освободится от кармы. Так можете пользовать свои привычки питания как духовную практику. Это очень важно. Сколько раз в день едите – не считая чипс и всякое другое между тем? Два-три раза, верно? А сколько раз медитируете в день? Обычно люди с трудом находят время для какой-то духовной практики: „О, я так занят!” Не так ли? Будьте реалистами. Всущности, медитируя мы работаем для своего вечного благо; а вовлекаясь во всякие материальные, мирские дела, в действительности просто гоняемся за ветром.

Я не сказал бы „прекратите деятельности”, так как мы согласились, что йог должен быть активным. Но будьте активными в правильном смысле. Связывайте все свои действия с каким-либо видом посвященности, с каким-то приближением божественных сил, с некоторым настроением служения. Следуйте некоторым правилам даже в простых своих ежедневных действиях. Предлагайте свою саттвическую пищу Богу, повторяйте свою молитву перед тем, как начать есть. По утрам старайтесь найти время для медитации или пуджи. Следуйте правилам телесного и умственного очищения. Потому что чистота близка к божественности. Есть некоторые правила, которые помогут вашей трансформации. И медленно-медленно таким образом мы сможем превратить наши дни в божественные дни. Ваши поступки будут под контролем, ваши знания будут под контролем, ваша речь будет под контролем. И не думайте, что контролируя, контролируя, контролируя, вы будете сухим и некрасивым человеком. Нет, тот, который вполне владеет собой привлекателен. Почему? Потому что его энергия сосредоточена. И как мы говорили, он любит всех и все его любят. Это только вопрос времени. Но если вы чистая душа, рано или поздно это произойдет.

Это есть способ вовлечь все ваши телесные, умственные, практические и теоретические способности в божественном служении. И тогда будет возможно достичь очень специальную и достойную позицию – освобождение. Освобождение от рабства материального бытия. Чтобы этого достичь не надобно умирать. Я бы не сказал, что легко достичь освобождения если умрете – не легко – но все таки многие думают: „Сейчас я дам себе немного времени. Когда прийдет смерть, она меня освободит.” Нет, не нужно ждать смерти. Потому что если умрете для грехов, для неправильных действий, тогда не покидая свое тело можете родиться заново. Достижение такого типа совершенства называется дживан мукта – освобожденный при жизни. Это означает, что произошла очень специальная трансформация. Со всеми разными способностями своего существа вы связаны и заняты в божественном служении.

„Непоколебимо преданная душа достигнет истинного спокойствия, ибо она отдает Мне плоды всех своих действий, тогда как тот, кто не пребывает в единении с Божественным, кто с жадностью стремится к плодам своего труда, попадает в материальное рабство.”[3]

И так, умиротворение это признак духовного достижения. И речь идет не о каком-то пасивном покое, а об активном умиротворении. Поэтому самая высшая занятость для душ, для нас, человеческих существ, каким-то образом это божественное служение. Оно есть изначальная функция души; если заимемся таким видом служения, в нем не будет ничего нового для нас, просто возродим свою исконную природу и долг. Это есть путь вернуться обратно домой, к истоку всего бытия. И это еще один аспект искусства действия. Духовная культура означает быть в гармонии с божественным.

 

[1] „Бхагавад Гита” 6.47

[2] „Бхагавад Гита” 5.11

[3] „Бхагавад Гита”5.12



sailboat-sunrise

(от лекция на Свами Тиртха, 05.01.2013, сутрин, София)

Кришна описва какво е предпочитанието Му изсред йогите. Той казва: „Сред всички различни видове най Ми е скъп този, който е свързан с Мен в преданост[1]. Затова един йоги трябва да e пример за останалите. Да изоставя привързаностите – това е една основна характеристика на йоги. Не става въпрос дали притежава или не притежава нещо; въпросът е дали е привързан или не. Може да имате всички неща на света; не сте ли привързани сте свободни. А може да нямате нищичко, но ако сте изпълнени с желания, това означава, че сте привързани.

Веднъж бхактите попитаха един просяк в Индия: „Какъв късметлия си, нямаш никакви материални притежания. Защо не се присъединиш към нас?” А той отвърна: „Невъзможно! Вярно е, че сега не притежавам нищичко, но ако тръгна с вас, никога няма шанс да имам каквото и да било!” Виждате, дали имаш или нямаш – не това е квалификацията. Но тук е споменато: „бъди непривързан”- това е действителната квалификация, защото тогава си свободен. „Такъв йоги, който е свободен от привързаност, ще действа с тялото, ума, интелигентността и сетивата си единствено с цел да се пречисти.”[2]

Това е много позитивен тип заетост. Каквото ни е дадено под формата на тялото ни, на нашите таланти – можем да го свържем със служенето към Бога. Ала не е достатъчно просто да извършваме дадени дейности; трябва да добавим едно специално качество, което се нарича посветеност. То ще придаде съвсем различен израз на живота ни. И ако целта ни е пречистване, тогава можем да използваме на практика всички способности, с които разполагаме, за да постигнем тази цел. Например, ние не препоръчваме хората да стават факири. Не казваме: „Недейте да ядете!” Защото това е истинско изискване към аскетите: „Недейте да ядете!” Не, ние имаме съвсем лека версия: „Недейте да ядете месо”. Тъй като ако влагате в тялото си свободна от карма енергия, съзнанието ви също рано или късно ще се освободи от карма. Така можете да ползвате хранителните си навици като духовна практика. Това е много важно. По колко пъти се храните на ден – без да броим чипса и какво ли още не междувременно? Два-три пъти, нали? А по колко пъти медитирате на ден? Обикновено хората трудно намират време за някаква духовна практика: „О, толкова съм зает!” Не е ли така? Бъдете реалисти. Всъщност, медитирайки работим за истинското си благо; а занимавайки се с какви ли не материални, светски дела, в действителност просто гоним вятъра.

Не бих казал „прекратете дейностите”, тъй като се съгласихме, че йоги трябва да е активен. Но бъдете активни в правилния смисъл. Свързвайте всичките си действия с някакъв вид посветеност, с някакво призоваване на божествени сили, с някакво настроение на служене. Следвайте някакви правила дори в простичките ежедневни действия. Поднасяйте саттвичната си храна на Бога, казвайте молитва преди да започнете да се храните. Сутрин стремете се да намирате малко време за медитация или пуджа. Следвайте правилата за физическо и умствено пречистване. Защото чистотата е близо до божествеността. Има известни правила, които биха подпомогнали вашата трансформация. И малко по малко по този начин можем да превърнем дните си в божествени дни. Постъпките ви ще бъдат овладени, знанията ви ще бъдат овладени, речта ви ще бъде овладяна. И не си мислете, че чрез овладяване, овладяване, овладяване ще станете суховат, некрасив човек. Не, онзи, който се владее напълно е привлекателен. Защо? Защото енергията му е съсредоточена. И както говорихме, той обича всички и всички го обичат. Това е само въпрос на време. Но ако сте чиста душа, рано или късно ще се случи.

Това е начинът да вложите всичките си телесни, умствени, практически и теоретически способности в божествено служене. И тогава е възможно да постигнете много специална и достойна позиция – освобождение. Освобождение от оковите на материалното битие. За да се случи това не се налага да умирате. Не бих казал, че е лесно да постигнете освобождение ако умрете – не е лесно – но все пак много хора си мислят: „Сега ще си дам малко време. Като дойде смъртта, тя ще ме освободи.” Не, не е нужно да чакате до смъртта. Защото ако умрете за греховете, за неправилните действия, тогава без да напускате тялото си можете да се родите наново. Постигането на такъв тип съвършенство се нарича дживан мукта – освободен приживе. Това означава, че се е случила много специална трансформация. С всички различни способности на съществото си сте свързани и заети в божествено служене.

„Неотклонно посветената душа постига истински покой, защото поднася резултата на всичките си дела на Мен; докато онзи, който не е в единение с Божественото и е алчен за плодовете на своя труд, се оплита.”[3]

И така, умиротворението е признак за духовно постижение. И не става дума за някакъв пасивен покой, а за активно умиротворение. Затова най-висшата заетост за душите, за нас, човешките същества, по някакъв начин е божественото служене. То е изначалната функция на душата; ако се заемем с такъв вид служене, в него няма да има нищо ново за нас, просто ще съживим изначалната си природа и задължение. Това е начинът да се завърнем у дома, при извора на цялото битие. И е още един аспект на изкуството на действието. Духовна култура означава в хармония с божественото.

[1] „Бхагавад Гита” 6.47

[2] „Бхагавад Гита” 5.11

[3] „Бхагавад Гита” 5.12

 



sailboat-sunrise

 (Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Sofía)

Krishna describe Sus yogis preferidos diciendo: “Entre los diferentes tipos de yogis L Yo prefiero a los que Me brindan dedicada devoción[1]. Por esta razón un yogi debería ser ejemplo para otra gente. Abandonar cualquiera adicción – es la característica esencial del yogi. No se trata de si posee o no posee algo; la cuestión es si tiene o no tiene alguna adicción. Podéis poseer todas las cosas en este mundo, sois libros con tal que no seáis adictos. Podéis estar desprovistos y no poseer nada, con tal que estéis repletos de deseos, ello significa que sois adictos.

Una vez los bhakti preguntaron a un mendigo en India: ”Oh, eres afortunado, pues no tienes posesiones materiales. Por qué no te juntas a nosotros? Este respondió: “Es imposible. Es verdad que ahora no tengo ninguna posesión, pero si me junto a vosotros, nunca tendría la oportunidad de poseer cualquier cosa!” Ya veis: poseer o no poseer no es la calificación. Por lo tanto, se ha mencionado: “ser libre de adicción”- esta es la calificación real, puesto que únicamente entonces serás libre “Un yogi libre de adicción va a obrar c en su cuerpo, su mente, su inteligencia y sus sentidos únicamente con el objetivo de la purificación..”[2]

Es una ocupación muy positiva. Lo que nos viene dado en forma de cuerpo, en forma de talentos – podemos asociarlo con el servicio al Supremo. Sin embargo, no es suficiente realizar simplemente algunas actividades; debemos agregar una cualidad especial, llamada dedicación. Ella llevaría consigo diferente expresión en la vida. Y si el objetivo es purificación, podemos usar en práctica todas nuestras capacidades para adquirirlo. Por ejemplo, no recomendamos a la gente llegar a ser fakirs. No decimos: “No comer!” Puesto que este mandamiento es requisito real de los ascetas: “No comer!” No, nuestra versión es más fácil: “No comer carne”. Con tal que tragáis a vuestro cuerpo una energía karma-libre, vuestra conciencia a su vez pronto llegaría a ser también karma-libre, tarde o temprano. Podéis llegar a usar vuestros hábitos de nutrición en prácticas espirituales. Es muy importante.

Cuantas veces coméis al día – sin calcular el chips, eso o aquello entretiempo? Dos o tres veces, bueno. Y cuantas veces meditáis al día? La gente suele hallar difícilmente tiempo para practica espiritual: “Oh, estoy tan atareado!” No es asi? Sed realistas. En realidad, meditando obramos por nuestro beneficio eterno, estar atareados en obras mundanas y materiales en realidad es lo que llamamos “azotar el viento”.

Yo no diría: ‘Parad todas las actividades’, puesto que hemos acordado en que un yogi debería ser activo. Por lo tanto, habrá que ser activo en el sentido apropiado. Habrá que conectar todas vuestras actividades con algún tipo de dedicación, llamando a las fuerzas divinas, realizando algún modo de servicio. Habrá que obedecer algunas reglas a lo largo de vuestras simples actividades cotidianas. Habrá que ofrendar a Dios vuestras comidas sattvicas, Habrá que cantar vuestras plegarias antes de comenzar a comer. Por las mañanas tratad de hallar tiempo para meditación o para puja. Habrá que obedecer las reglas de purificación del cuerpo y de la mente. Puesto que la pureza os acerca a la divinidad. Y lentamente, poco a poco, siguiendo este camino, podemos llegar a transformar nuestros días en días divinos. Existen pues ciertas reglas que os ayudarían a adquirir vuestra transformación. Vuestras actividades quedarían controladas y dominadas así como vuestro saber, vuestro modo de hablar y expresarse. No creáis que con este control, control, dominación, dominación vais a llegar a ser secos, no atractivos. Por qué? Puesto que las energías de él o de ella van a ser enfocadas. No, una persona que sepa dominarse es atractiva. Poor que? Puesto que su energía esta enfocada. Y como ya hemos hablado, una persona de este tipo ama a todos y es amada por todos. Es solo cuestión de tiempo. Si llegáis a ser alma pura, tarde o temprano esto va a realizarse.

Este es pues el camino a seguir para ocupar todas vuestras capacidades físicas, mentales, practicas o teóricas en el divino servicio Entonces llegaría a ser posible la adquisición de una digna posición – la liberación. Liberación de las cadenas de la existencia material. Para adquirirlo, no hace falta morir. No diría que resulta fácil liberarse muriendo – no es fácil y sin embargo mucha gente lo cree pensando: ‘Ahora puedo tener un rato para mi. Cuando llegue la Muerte, voy a ser libre.’ No, no debéis esperar hasta que llegue la Muerte. Puesto que morir por pecados o por actividades erróneas, llegareis a volver a nacer sin dejar vuestro cuerpo. La adquisición de este tipo de perfección se llama jivan muktah – librado en la vida. Ello significa que ha ocurrido una transformación muy especial. Significa que todas vuestras capacidades quedan conectadas y ocupadas en el divino servicio.

“El alma dedicada a irrevocable devoción llegaría a adquirir verdadera paz ya que va a ofrendar el resultado de todas sus actividades a Mi; mientras que los que no estén conectados con el Divino, estarán dedicados a la codicia por los frutos de sus obras y estarán enmarañados .”[3]

La paz es pues la señal de la adquisición espiritual. La Paz – no hablamos de quietud pasiva sino de paz activa. La ocupación más elevada para el alma es de dedicarse a este tipo de divino servicio Esta es la función inicial del alma; ocuparnos en este tipo de divino servicio no será algo nuevo para nosotros, simplemente llegaremos a revivir nuestra verdadera naturaleza y nuestra obligación real. Es el mejor camino a seguir para volver al manantial de la existencia. Es un aspecto más del arte de obrar, el arte de la acción. La cultura espiritual es la armonía con lo Divino.

[1] Bhagavad Gita 6.47

[2] Bhagavad Gita 5.11

[3] “Bhagavad Gita”,5.12

 



sailboat-sunrise

(Szvámí Tírtha, 2013.01.5-i szófiai reggeli előadása)

Krsna említést tesz arról, hogy kiket kedvel leginkább a jógik közül: “Aki nagy hittel mindig Bennem lakozik, s Engem imád transzcendentális szerető szolgálatában, az a legmeghittebben egyesül Velem a jógában, s az összes jógi közül ő a legkiválóbb.”[1] Ezért a jóginak példát kell mutatnia mások számára. A ragaszkodásokról való lemondás a jógi fő jellemvonása. Nem az a kérdés, hogy birtokol vagy sem valamit, hanem, hogy ragaszkodik-e a dolgokhoz. Az egész világ valamennyi kincsével rendelkezhetsz, ha nem ragaszkodsz hozzájuk, akkor szabad vagy. S meglehet, hogy nincs semmid, de tele vagy vágyakkal, az azt jelenti, hogy vannak még ragaszkodásaid.

Egyszer a bhakták megkérdeztek egy koldust Indiában: ”Ó, milyen szerencsés vagy, hogy nincs semmid, miért nem csatlakozol hozzánk?” Erre ő így válaszolt: “Ez lehetetlen. Az igaz, hogy most nincs semmim, de ha csatlakozom hozzátok, akkor sohasem lesz semmim!” Látjátok, az hogy van valamid vagy nincs semmid, az lényegtelen. Mivel itt az áll: “légy ragaszkodástól mentes” – ez az igazi mérce, mert akkor szabad vagy.A jógik feladják a ragaszkodást, s csakis a megtisztulás kedvéért cselekednek testükkel, elméjükkel, értelmükkel vagy akár az érzékeikkel.”[2]

Ez egy nagyon pozitív típusú elfoglaltság. Bármit is kaptunk, akár a testünk formájában, vagy képességként, be tudjuk vonni a Legfelsőbb szolgálatába. De csupán cselekedni valamit nem elegendő; hozzá kell tennünk egy különleges minőséget, melyet odaadásnak hívnak. Ez egy másfajta jelenlétet fog hozni a számunkra. S ha az életünk célja a megtisztulás, akkor gyakorlatilag valamennyi képességünket be kell vonnunk, azért, hogy elérjük ezt a célt. Például nem javasoljuk, hogy az emberek fakírokká váljanak. Nem mondjuk azt sem, hogy: “Ne egyél semmit!” Igen, mert ez az elvárás egy aszkétával szemben: “Ne egyél!” Nem, nekünk van egy könnyebb változatunk: “Ne egyél húst!” Mert, ha karma-mentes energiával táplálod a testedet, akkor a tudatod is előbb-utóbb karma-mentessé válik. Tehát az étkezési szokásaidat is használhatod lelki gyakorlatként. Ez rendkívül fontos. Hányszor eszel naponta – nem számolva a chipsek és egyebek nassolását? Kétszer-háromszor. S hány alkalommal meditálsz naponta? Általában az emberek nehezen találnak alkalmat a lelki gyakorlataikra: “Ó, én rendkívül elfoglalt vagyok!” Így van? Legyünk realisták! Bár meditálva az örök jólétünkért cselekszünk, s az összes anyagi, világi cselekedetet meg ’a vadlibák kergetéséhez’ hasonlítják.

Nem azt mondom, hogy “hagyjunk fel valamennyi cselekedetünkkel”, mivel már egyetértettünk abban, hogy a jóginak aktívnak kell lennie, hanem cselekedjünk megfelelően! Kapcsoljuk össze valamennyi cselekedetünket az odaadással, valami módon invitáljuk meg az isteni energiát, szolgálatkész hangulatban! Kövessük a szabályokat még a legegyszerűbb napi cselekedeteinkben is. Ajánld fel a szattvikus (tiszta) ételedet Istennek, mondd el az étkezés előtti imát! Reggel próbálj időt szakítani a meditációra, imádatra! Kövesd a testre és az elme megtisztítására vonatkozó szabályokat, mert a tisztaság közel áll az istenihez! Tehát, vannak szabályok, melyek segítik az átalakulásodat. S lassanként ily módon napjainkat Istennek szentelt napokká tudjuk változtatni. Tetteid, ismereteid, szavaid szabályozva lesznek. S ne gondold azt, hogy ezzel a sok szabálykövetéssel egy száraz és taszító emberré fogsz válni! Nem, egy teljesen önfegyelmezett ember, vonzó. Miért? Mert az energiái összpontosítottak. S amint erről már beszéltünk, ő kedvel mindenkit és mindenki kedveli őt. Ez csak idő kérdése. De ha te tiszta lélek vagy, előbb, vagy utóbb megtörténik.

Ez a módja annak, hogy valamennyi testi, mentális, gyakorlati és elméleti képességedet az isteni szolgálattal foglalod le. S akkor lehetséges, hogy egy nagyon különleges és tiszteletre méltó helyzetet érsz el, s ez a felszabadulás, mely teljesen mentes az anyagi lét kötelékeitől. S hogy ezt elérd, nem kell meghalnod. Nem azt mondom, hogy ha meghalsz, azzal nagyon könnyen eléred a felszabadulást – ez nem könnyű – bár sokan azt gondolják: “Most még adok némi időt magamnak, aztán, majd ha meghalok, akkor automatikusan felszabadulok.” Nem, nem kell addig várnod, amíg meghalsz. Mert, ha meghalsz, akkor a bűneidért és a helytelen cselekeidért ismét újra meg kell születned. Ezt a fajta tökéletességet elérni azt jelenti, hogy eléred a dzsívanmukta állapotot – még életedben felszabadulsz. Ez annyit jelent, hogy egy nagyon különleges átalakulás történt. Valamennyi tálentumodat képes vagy az isteni szolgálatban lefoglalni.

A rendíthetetlen, odaadó lélek tökéletes békét ér el, mert minden tette eredményét Énnekem ajánlja fel. De aki nem él harmóniában az Abszolúttal, s munkája gyümölcseire sóvárog, az rabja lesz cselekedeteinek.”[3]

Tehát a béke egyfajta jele a lelki megvalósításnak. Béke, mely nem passzív, hanem aktív. Ezért számunkra – az emberi lények, a lélek számára – a legmagasabb rendű tevékenység az odaadó szolgálat. Ez a lélek eredeti feladata, s ha mi belefogunk ebbe a szolgálatba, semmi újat nem fogunk tapasztalni, csupán felélesztjük eredeti természetünket és feladatunkat. Ez a módja annak, hogyan térjünk vissza a Mindenség forrásához. S ez egy másik megközelítése a cselekvés művészetének. A lelki kultúra művelése annyit jelent, hogy harmóniában vagyunk az istenivel.

[1] Bhagavad-gítá 6.47.

[2] Bhagavad- gítá 5.11.

[3] Bhagavad- gítá 5.12



sailboat-sunrise

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2013, morning, Sofia)

Krishna describes what His preference from amongst the yogis is. He says: “From among all the different types of yogis that one is the dear most for Me who is united with Me in devotion[1]. Therefore a yogi should be an example for others. Abandoning attachments – this is one main characteristics of a yogi. It’s not that he possess or doesn’t possess something; the question is whether he is attached or not. You can have all the assets of the whole world; if you are not attached, then you are free. And maybe you don’t have anything, but you are full of desires – that means you are attached.

Once the devotees asked a beggar in India: ”Oh, you are so fortunate, you don’t have any material belongings. Why don’t you join us?” He said: “It’s impossible. That’s true, I don’t have anything right now, but if I join you, I will never ever have anything!” You see: to have or not to have is not a qualification. While here it is mentioned: “be unattached”- this is the real qualification, because then you are free. “Such a yogi who is free from attachment will act with his body, mind, intelligence and senses only for the purpose of purification.”[2]

This is a very positive type of engagement. Whatever is given to us in the form of our body, in the form of our talents – we can connect that to the service of the Supreme. But it is not enough simply to perform some activities; we have to add a special quality, which is called dedication. That will bring a different way of expression into our life. And if our goal is purification, then we can use practically all the abilities that we have in order to achieve that purpose. For example we don’t suggest that people should become fakirs. We don’t say: “Don’t eat!” Right, because this is like a real, ascetic demand: “Don’t eat!” No, we have a very easy version: “Don’t eat meat”. Because if you put karma-free energy into your body, your consciousness will be also karma-free sooner or later. So, you can use your eating habits as a spiritual practice. It’s very important. How many times do you eat per day – not calculating the chips, and this and that meanwhile? Two-three times, right. And how many times do you meditate per day? Usually people hardly find any time for spiritual practice: “Oh, I am so busy!” Isn’t it? Be realistic. Although by meditating we work for our eternal benefit; and by engaging in any kind of material, worldly activities is called “wild goose chasing”.

I wouldn’t say ‘stop all activities’, as we agreed that a yogi should be active. But be active in the proper sense. Connect all your activities with some kind of dedication, some kind of inviting divine powers, some kind of service mood. Follow some rules even during the simple daily activities. Offer your sattvic food to God, chant your prayer before starting eating. In the mornings try to find some time for meditation or worship. Follow the rules for bodily and mental purification. Because cleanliness is next to godliness. So, there are certain rules that will help your transformation. And slowly-slowly in this way we can turn our days into divine days. Your activities will be controlled, your knowledge will be controlled, your speech will be controlled. And don’t think by that controlling, controlling, controlling you will be a dry and ugly person. No, a fully controlled person is attractive. Why? Because his or her energies are focused. And as we discussed, he or she loves everyone and everybody loves him or her. It’s only a question of time. But if you are a pure soul, sooner or later it will happen.

This is the way to engage all your bodily or mental, practical and theoretical capacities in divine service. And then it is possible to achieve a very special and very dignified position – liberation. Liberation from the bondage of material existence. In order to achieve that you don’t have to die. I wouldn’t say it is easy to achieve liberation if you die – it’s not so easy – but anyway many people think: ‘Now I give some little time for myself. When death will come, it will liberate me.’ No, you don’t have to wait until your death. Because if you die for the sins and for the improper activities, then without leaving your body you can be born anew. Achieving that type of perfection means jivan muktah – liberated while living. That means a very special transformation has happened. With all the different capabilities of your existence you are connected and you are engaged in divine service.

The steadily devoted soul attains unadulterated peace because he offers the result of all activities to Me; whereas a person who is not in union with the Divine, who is greedy for the fruits of his labor, becomes entangled.”[3]

So, peace is a signal of spiritual achievements. Peace – not in a passive way, but a kind of active peace. Therefore the highest engagement for the soul, for us, human beings, is the divine service somehow. This is the original function of the soul; if we start this kind of service, there is nothing new for us, only reviving your original nature and duty. This is the way how to come back to the source of all existence. And this is yet another aspect of the art of action. Spiritual culture means in harmony with the divine.

[1] Bhagavad Gita 6.47

[2] Bhagavad Gita 5.11

[3] “Bhagavad Gita”,5.12



mahaprabhu party

(részlet Szvámí Tírtha Szófiában tartott 2012. májusi leckéjéből)

(az előző hétfői lecke folytatása) 

Most következik a történet egyik fontos pillanata, ennek címe pedig Hiranjakasipu
vezeklése.[1]

A daitják ura, a rémséges Hiranjakasipu halhatatlanná akart válni, szabadulni akart az öregkortól és legyőzhetetlenné szeretett volna válni mindhárom világban. E cél elérésének érdekében a Mandara-hegység egyik barlangjába vonult el és nagy vezeklést gyakorolt úgy, hogy a két nagylábujján állt mozdulatlanul, kezeit az ég felé tartva; teste olyan egyenes volt akár egy szálfa. Vezeklése erejének köszönhetően ragyogó fény áradt ki Hiranjakasipu testéből. Mivel az összes félisten tartott tőle, ezért elrejtőztek előle. Amikor látták, hogy Hiranjakaspipu egy félreeső helyen vezeklést gyakorol, megkönnyebbültek, és visszatértek a saját helyükre, mivel meg voltak győződve arról, hogy többé nincs mitől tartaniuk. Azonban Hiranjakasipu szörnyűséges lemondásainak eredményeként tűz és füst kezdett előtörni a fejéből, mely az összes élőlényt megperzselte, mind az alsóbb, mind a felsőbb bolygórendszerekben. Valamennyi óceán és tenger felkavarodott. A hegyek, szigetek és kontinensek rázkódni kezdtek. A bolygók és csillagok meginogtak, és valamennyi irányban érezni lehetett Hiranjakasipu vezeklésének égő kisugárzását.”

Itt egy módszer leírását hallottuk, ezt hívják tapaszjának, tapasznak. Mi is a szó jelentése?

Válasz: Lemondás.

Szvámí Tírtha: Igen, tapasz, tapaszja, tapaha jelentése ’vezeklés’. A Shrimad Bhágavatam egyértelműen leírja, hogy a vezeklés, vagy egyfajta önkontroll, a hatalom, az erő egy forrása. Vajon szükségünk van erőre ahhoz, hogy a lelki gyakorlatainkat végezzük? Ha reálisak akarunk lenni: sok erőre van szükségünk. Hogyan tegyünk erre szert? Nekünk is lemondást kellene gyakorolnunk, mint Hiranjakasipunak? Talán kimenni a Vitosa-hegységbe és lábujjhegyre állni, az ég felé nyútózva? Szerencsére Csaitanja Maháprabhu egy teljesen más módszert, ami mégis nagyon hasonló ehhez, vezetett be a spirituális energia gerjesztésére. Állnotok kell, néha meg lábujjhegyen ugrálni, az ég felé nyújtózva. Azt nem tudom megígérni, hogy ha így ugráltok, füst fog felszállni a fejetekből az áratin. De azt meg tudom ígérni, hogy a bennetek lévő összes negatív energia távozni fog a szervezetetekből, és egy nagyon különleges erő fog megjelenni az arcotokon. Ezt hívják mosolynak. Látjátok – ez lesz látható az arcotokon.

Az eredmény mégis ugyanaz – az önfegyelem gyakorlásával több lelki energiát nyerhettek. Ha valakinek több energiára van szüksége – mert az életünkben néha extra erőre van szükség ahhoz, hogy elhárítsunk néhány nehézséget vagy elérjünk valamely célt – akkor végezhettek egy kis tapaszját, egy kicsi lemondást, mert ez fog erőt adni.

A szanszkritban a tap jelentése valójában ’hő’. A hő pedig energia, igaz? Tehát a testi elfoglaltságaitok megzabolázásával, visszafogásával lelki energiát nyerhettek. Ezért kell követnünk a számunkra megadott alapelveket, mert ez az önfegyelem. A lemondásaitok által nyert hőenergia fog segíteni benneteket abban, hogy megvalósítsátok a lelki céljaitokat.

Tehát mi a különbség a lábujjhegyen álló, kezeit az ég felé emelő Hiranjakasipu illetve a kírtan közben magasba ugráló tanítvány között – mi a különbség? Ugyanaz, mint a teve és a hangya esetében. Hiranjakasipu csak magáért fáradozik, nekünk pedig a Jóistenért kell ugrálnunk. Tehát ne veszítsétek el a kedveteket, türelmeteket és elkötelezettségeteket!

[1]  A felolvasás folytatódik Bhakti Vallabh Tírtha Mahárádzs A szent életű Prahlád c. könyvéből



Aug

13

mahaprabhu party

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Now comes a very important moment of the story and this is ‘The tapasya of Hiranyakashipu’[1].

“The lord of the daityas, the terrible Hiranyakashipu, wanted to become immortal, free from old age and invincible in all the three worlds. To attain his goal he went to a cave in Mandara Mountain and performed great penance by standing still on his two big toes while keeping his hands stretched towards the sky, his whole body straight like a stick. Due to the force of his penance, a bright light emanated from Hiranyakashipu’s body. All the demigods were afraid of Hiranyakashipu and consequently they’ve been hiding here and there. When they saw that Hiranyakashipu was engaged in penance in a secluded place, they felt relieved and went back to their own palaces, convinced that there was no more cause for fear. However, as a result of the terrible austerities of Hiranyakashipu, fire and smoke started to emanate from his head, which scorched all the living entities in the lower and higher planetary systems. All the rivers and oceans became disturbed. The mountains, islands and continents started to shake. The planets and stars became unsteady and all the directions were filled with the burning radiance of Hiranyakashipu’s penance.”

Here is a method described. This is called tapasya, tapas. What is the meaning of tapas, tapaha?

Answer: Renunciation.

Swami Tirtha: Yes, tapas, tapasya, tapaha is ‘penance’. And in the Shrimad Bhagavatam it is clearly described that penance, or a kind of self-control, is a source of power. Do we need power to perform our spiritual activities? If we are realistic: we need much power. How to achieve that? Shall we start a penance like Hiranyakashipu? Maybe go out in Vitosha Mountain to stand on the tips of our toes, stretched to the sky? Well, fortunately Chaitanya Mahaprabhu brought a different method of generating spiritual energy. But it is very much similar to this, yes. You have to stand, sometimes jump on the tips of your toes and you have to stretch to the sky. I cannot promise that smoke will emanate from your heads if you jump like that on the arati. But I can promise you that all the negative forces will be removed from your system and a very special power will manifest on your faces. It’s called smile. You see – this will manifest on your faces.

But the result is the same – you can generate more spiritual power by following self-control. So in case somebody needs more power – because sometimes in our life we need extra power to resolve some difficulties or to attain some goals – then you can make a little tapasya, a little penance. Because this will generate power.

Actually tap in Sanskrit means ‘heat’. And heat is energy, right? So, by curbing, by holding back your bodily activities, you can generate spiritual energy, Therefore we have to follow the principles that are given to us, because that is self-control. And the heat energy that you generate by your austerities will help you to accomplish your spiritual goals.

Then what is the difference between Hiranyakashipu, standing on the tips of his toes, stretched to the sky and a devotee jumping high on the kirtan – what is the difference? The same as with the camel and the ant. Hiranyakashipu is working for himself, and we should jump for God. So, don’t lose your temper, patience and commitment.

 

(to be continued)

 

[1] The reading continues from B.B.Tirtha Maharaj’s book The holy life of Prahlada



mahaprabhu party

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София)

(продължава от предишния понеделник)

Сега идва много важен момент от историята и това е „Тапася, отречението на Хиранякашипу”[1].

„Властелинът на даитите, ужасяващият Хиранякашипу, искаше да стане безсмъртен, да се избави от старост и да бъде непобедим във всичките три свята. За да постигне тази цел, той отиде в една пещера в планината Мандара и започна да извършва велико отречение, застанал неподвижно на двата палеца на нозете си, с протегнати към небето ръце и с тяло, изпънато като пръчка. Заради силата на неговото отречение, ярка светлина се излъчваше от тялото на Хиранякашипу. Всички полубогове се бояха от него и затова се бяха изпокрили тук и там. Като видяха, че Хиранякашипу се е заел с отречение на усамотено място, те изпитаха облекчение и се завърнаха в палатите си, убедени, че вече няма причина да се боят. Ала в резултат на ужасяващата аскеза на Хиранякашипу, от главата му започнаха да излизат огън и пушек, които опърлиха всички живи същества в по-низшите и по-висшите планетарни системи. Всички реки и океани се развълнуваха. Планините, островите и континентите започнаха да треперят. Планетите и звездите станаха нестабилни и всички хоризонти се изпълниха с пламтящата радиация от отречението на Хиранякашипу.”

Тук е описан един метод. Нарича се тапася, тапас. Какво означава тапас, тапаха?

Отговор: Отречение.

Свами Тиртха: Да, тапас, тапаха, тапася е „отречение”. И в „Шримад Бхагаватам” ясно се казва, че отречението, или въздържанието, е източник на сила. Нужна ли ни е сила, за да извършваме духовните си дейности? Ако сме реалисти, нуждаем се от много сила. Как да я добием? Да се захванем ли с отречение, като Хиранякашипу? Дали да идем на Витоша и да застанем на пръстите на краката си, протегнати към небето? За щастие, Чайтаня Махапрабху е донесъл друг метод за генериране на духовна енергия. Но той е много подобен на този. Трябва да се изправите, понякога да подскачате на пръстите на краката си и да се протегнете към небето. Не мога да обещая, че от главата ви ще излиза пушек, ако скачате така по време на арати. Обаче мога да обещая, че всички негативни енергии ще напуснат тялото ви, а на лицето ви ще изгрее една много специална сила. Нарича се усмивка. Виждате ли – именно тя ще се появи на лицата ви.

Но резултатът е същият – ще можете да генерирате повече духовна сила чрез себеконтрол. Затова в случай, че някой се нуждае от повече енергия – понеже понякога в живота ни е необходима допълнителна сила, за да разрешим някакви трудности или да постигнем дадени цели – тогава можете да направите малко тапася, малко отречение. Защото то ще генерира сила.

Всъщност тап на санскрит означава „топлина”. А топлината е енергия, нали? Така че възпирайки, удържайки телесните си дейности, можете да генерирате духовна енергия. Затова трябва да следваме принципите, които са ни дадени, тъй като това е себеконтрол. А горещата енергия, която генерирате чрез своите отречения, ще ви помогне да постигнете духовните си цели.

Тогава каква е разликата между Хиранякашипу, застанал на върховете на пръстите си, протегнат към небето, и един бхакта, който скача високо по време на киртан – каква е разликата? Същата, каквато между камилата и мравката. Хиранякашипу работи за себе си, а ние трябва да скачаме за Бога. Затова не губете духа, търпението и посветеността си.

(следва продължение)

[1] Продължава четенето от книгата на Б.Б.Тиртха Махарадж „Светият живот на Прахлада”

 



knight

 (Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Sofía)

Hemos comprendido que debemos cumplir en la vida con dos paralelos en la naturaleza. Si queréis purificaros, debéis aplicar el saber divino en la vida – quemar el paquete de vuestra karma, todo lo acumulado a lo largo de vidas anteriores. Debéis ser como el fuego entre los juncos, ardiendo con velocidad, facilidad y fuerza. Otro paralelo con la naturaleza es que debéis ser tan puros como la flor de loto, y ninguna nueva karma podría rebosar. Para adquirirlo, debemos aplicar la ciencia de la acción. Acordamos que todos aspiramos ser almas puras – ello significa volver al manantial. No se trata de de adquirir algo extraordinario, ya lo tenéis donado. El verso siguiente reza; “Los yogis, habiendo abandonado adicciones obran con el cuerpo, la mente, la inteligencia y aun con sus sentidos con el único objetivo de su purificación.”[1]

 Es un verso poderoso, puesto que describe a los yogis en una posición inesperada – la de yogis activos. No como el fulano que se esconde entre los juncos en Himalaya, absorto en profunda meditación, sino un nuevo tipo de yogi – activo. Hemos comprendido de la tradición que la acción lleva reacción. Por lo tanto, en este verso se describe a un humano santo, activo y sin embargo no llegan a tocarlo malas reacciones.

Si queréis llegar a ser un santo, tenéis para adquirirlo diferentes opciones. Podéis llegar a ser actor heroico, yendo por el camino de actos gloriosos, – parecido a los caballeros del Medioevo, combatiendo por la divina verdad y escribiendo entre tanto poesía amorosa para la bien amada princesa. Estas eran sus dos actividades. En practica mataban cualquiera pero en sus corazones permanecían amantes poéticos y tiernos pero con la daga en la mano. Esta es la primera opción – llegar a ser un trovador.

Si no podéis elevar la pesada daga con una sola mano o si no tenéis capacidades poéticas, tenéis otra posibilidad – llegar a ser faquir (mago). Este no obra con daga ni con emociones, maneja pedacitos de metal – clavos. Su cama esta erizada de clavos para torturar su cuerpo, para adquirir definitiva superioridad sobre lo corporal. Sin embargo, procurarse cama de clavos resultaría a veces peligroso. Yo tenía un amigo que vivía sin problemas tendido en su cama de clavos. Cuando no lo usaba, lo cubría atentamente con una manta como cualquiera cama normal. Encima de esta cama había un estante; una vez su madre subió en la cama para coger un libro del estante…En aquella época resultaba algo peligroso poseer una cama de clavos.

Bueno, si el camino de la daga o de la cama de clavos no os resulta bueno, tenéis pues otra opción – llegar a ser filosofo de Vedanta. Veda significa saber, anta significa el fin. Vedanta es el tope, la corona del saber. Llegar a ser filosofo de Vedanta – la tarea es exigente. Se exige primero aprender perfectamente el sanscrito. Hay aquí alguien que hable el sanscrito siquiera en nivel básico? En segundo lugar debéis hallar a alguien que pueda ayudar a aprender, un maestro. Hay aquí alguien que conozca a una persona docta en la filosofía de Vedanta? Y por fin, debéis calificaros para adquirir este saber. Puedo deciros, que este saber es complicado. Las principales escrituras de Vedanta son de dos tipos; primero, la literatura

Upanishad. Upanishad significa doctrina secreta. Las Upanishads se categorizan en cuatro diferentes tipos de Vedas – cada Veda tiene su Upanishad. Es una literatura bastante complicada puesto que se trata de investigaciones teóricas y filosóficas bastante complicadas y además se usa un lenguaje simbólico. Si no conoces la clave para descifrar los símbolos quedareis en embrollo. Existen como minimo ciento ocho Upanishads principales. Unas largas y extensas, otras por suerte son breves y las que se refieren a vaishnavas son relativamente breves. Puesto que aquellos bhaktas están ocupados de sus servicios, cocinando, preparando puja, cantando sus rondas – no tienen mucho tiempo para complicados estudios analítico. Por esta razón nuestra Upanishad es breve. Hablar en breve de la verdad suprema – a esto se le llama elocuencia. Expresar la esencia en breve es elocuencia. Por esta razón nuestra doctrina secreta es breve. Hay una cuestión – cuales el mejor modo para adquirir perfección en esta época? La respuesta es: “Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare”. Cantando estas dieciséis palabras, llegareis a adquirir muy rápidamente la perfección en esta época. Es la doctrina secreta.[2]

Y luego las diferentes doctrinar referidas a breves y más largas Upanishads quedan reunidas en una sutra. Sutra significa un hilo Sutra es la colección esencial de las principales doctrinas y especialmente esta se llama “Vedanta Sutra” o la esencia de la filosofía Vedanta. Consta de 555 sutras Y de nuevo es muy complicada. Existen unas menudas dificultades para llegar a asimilar este tipo de saber

Si llegáis a sentir que no podéis seguir el camino de la daga, el de los clavos o el del complicado saber, tenéis una opción más. Es la opción de probar la práctica del servicio devoto. Más allá del saber seco y teórico, mas allá de torturas del cuerpo, mas allá de los actos heroicos. El objetivo es afectuoso servicio al Supremo.

[1] Bhagavad Gita 5.11

[2] Kalisantarana Upanishad

 



knight

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2013, утром, София)

Мы выяснили, что надо попытаться осуществить в своей жизни две природные сравнения. Если хотите очиститься, надо применять божественное знание в своей жизни – сжечь пакет своей кармы, все то, что вы накопили в течение жизней. Надо быть как огонь в тростнике, который горит быстро, легко и сильно. А другое природное сравнение это быть настолько чистыми, как лист лотоса, чтоб никакая новая карма не прилипла к вам. Чтобы постичь это, надо применять науку действия. Мы согласились, что все хотим быть чистыми душами – а это означает единственно вернуться к своему источнику. Вам не нужно ничего исключительного, оно уже вам дано. Следующий стих гласит:

„Йоги, отказавшись от всех привязанностей, действуют используя тело, ум, разум и даже чувства единственно с целью очищения.”[1]

Это очень сильный стих, потому что описывает йоги в совсем неожиданнной позиции – активный йоги. Не пасивный человек, спрятанный в какой-то гималайской пещере, глубоко поглощенный в свою медитацию, а новый тип йоги – активный. Из традиции мы знаем, что действие принесет последствие. Но здесь описан святой человек, который активен, но по всей вероятности к нему не липнут плохие последствия.

Если хотите быть святым человеком, у вас есть разные опции. Можете стать героическим актером, следующим путь славных поступков – точно также как рыцари средновековья, которые всегда сражаются за божественную истину; а тем временем сочиняют любовные стихи своей возлюбленной принцессе. Такими были их две деятельности. Они практически сражались с каждым, но их сердца были очень поэтическими – нежные любовники с мечом в руке. Так что это одна из возможностей – можете стать трубадуром.

Если вы не в состоянии поднять одной рукой этот тяжелый меч или у вас нет поэтических способностей, тогда у вас есть другая возможность – можете стать факиром. Он не орудует мечом и чувствами, он использует очень небольшие металлические штуки – гвозди. У него кровать на гвоздях и он пытает свое тело, чтобы достичь окончательной власти над ним. Но иметь кровать из гвоздей это иногда немного опасно. У меня был друг, который имел кровать из гвоздей и у него не было проблем пока лежал на ней. Но когда не использовал ее, он покрывал ее внимательно одеялом, совсем как нормальная кровать. Только вот над кроватью была полка; однажды его мать пришла взять книгу из полки и ступила на кровать… Так в этой эпохе иметь колючую кровать немного опасно.

И так, если путь меча и путь гвоздя не для вас, тогда у вас есть другая мозможность – стать философом Веданты. Веда означает знание; анта означает конец чего-то, или вершина чего-то. Так что Веданта это венец знания. Стать философом Веданты – это взыскательная задача. Сначала надо выучить совершенно санскрит. Кто-нибудь здесь говорит на санскрите на базовом уровне? Второе: надо найти человека, который бы вас учил. Кто-нибудь знает человека, который вполне знаком с философией Веданты? И наконец надо квалифицировать самих себя овладеть этим знанием. А я могу вам сказать, что это знание сложное. Самые важные писания Веданты бывают двух видов: один это литература Упанишад. Упанишад означает тайное учение. Упанишады подразделяются сообразно четырех разных Вед – все Веды имеют свои отдельные Упанишады. Это весьма сложная литература так как это сложное теоретическое, философское исследование; и кроме того использует символический язык. Так что если не знаете ключа для разшифровки этих символов, вы запутаетесь. Есть минимум сто восемь основных Упанишад. Некоторые длинные, другие короткие; к счастью Упанишад для ваишнавов сравнительно короткий. Из-за того, что бхакты все время заняты своим служением, готовят, делают пуджу, повторяют свои круги – не могут уделять слишком много времени для сложного аналитического изучения. Поэтому наш Упанишад короткий. Говорить о самой высшей истине коротко – это называется красноречием. Выразить коротко сущность – это красноречие. Поэтому наше тайное учение коротко. Есть один вопрос: „Какой самый лучший способ для достижения совершенства в этой эпохе?” И есть один ответ: “Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”. Повторяя эти шестнадцать слов, можете достичь совершенства очень быстро в этой эпохе. Это тайное учение.[2]

И тогда различные учения более коротких и более длинных Упанишад собираются в одной сутре. Сутра означает „нить”. Сутра это как сущностная коллекция основных учений, а специально эта сутра называется „Веданта Сутра” или суть Веданта философии. Там есть 555 сутр. Она тоже очень сложная. Так что есть определенные трудности с этим типом знания.

И так, если ни путь меча, ни путь гвоздя, ни путь этого сложного знания не чувствуете, что он для вас, тогда у вас все еще есть и другой вариант. А именно пытаться практиковать преданное служение. Оно за пределами сухого теоретического знания; за телесными истезаниями; даже за героическими поступками. Так как его цель это любящее служение Богу.

[1] „Бхагавад Гита” 5.11

[2] „Калисантарана Упанишад”

 



« Older Entries