Category RSS

Calendar

August 2017
M T W T F S S
« Jul    
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



Krishna talks to Arjuna

Question: I know it’s not possible to explain it in brief, but could you please mention what are the spiritual practices that will help us to purify our consciousness?

Swami Tirtha: Very good question, thank you! We have one very beautiful book here, this is the Bhagavad Gita. This is so important in the Indian philosophy just like the Bible in our country. And here we find some suggestions concerning your question in the Twelfth Chapter.

This book is like a discussion between God and one of His beloved servants. Krishna, God is speaking here and His friend Arjuna – Arjuna is a fighter and they are in front of a war. Arjuna, the fighter, inquires: “What to do? What is the proper action?” Then Krishna explains him everything about the proper action, eternity of the soul, about karma – the action-reaction law. And later on Krishna will say what the perfection of life is: “Just fix your mind upon Me, the Supreme Personality of Godhead, and engage all your intelligence in Me. Thus you will live in Me always, without a doubt.” As you asked what the best spiritual practices are, here you will find the answer – the best is if we can always think of God, always be united with Him, always live in Him. Is it easy?

Answer: It’s very difficult.

Swami Tirtha: It’s very difficult. Krishna knows this, therefore He gives a second alternative: “My dear Arjuna, O winner of wealth, if you cannot fix your mind upon Me without deviation, then follow the regulative principles of bhakti-yoga. In this way develop a desire to attain Me.” So if you cannot permanently focus your consciousness in deep meditation and deep absorption in God, then follow the regulative principles. Shall I tell you some?

Answer: Yes!

Swami Tirtha: Ah! It’s a long list. Avoid violence. We can practice it if we have this very nice, very healthy vegetarian diet – there is no violence in your energy input. Then try to avoid intoxicants. Then try to be fateful to your partner. And try to avoid mental disturbance – like speculation and hazard. Fortunately there are four positive principles also that should be followed and these are satyam, daya, tapa, shaucham. Satyam – tell the truth, be truthful; daya – be merciful and compassionate; tapa – lead a simple, renounced life; and shaucham means purity, be pure – in your body, in your mind, in your actions, in your words.

Is that easy to do? Our God is omniscient, He knows that even that is very difficult for the human beings, therefore He gives another alternative:  “If you cannot practice the regulations of bhakti-yoga, then just try to work for Me, because by working for Me you will come to the perfect stage.” So, if we dedicate all our activities to the divine cause, if we want to work for the happiness of God Supreme, then it will automatically bring you to a higher level. But all activities should be dedicated to the Supreme.

Shall I ask you again: is it easy or not? The next verse says: “If, however, you are unable to work in this consciousness of Me, then try to act giving up all results of your work and try to be self-situated.” That means selfless actions. Be ready to help others, share what you have, be a real human being. This is a very nice feature – if we learn to share what we have.

But to be selfless, again, if we have no motivation, it’s very difficult to act in a selfless way. Therefore the last verse says: “If you cannot take to this practice, then engage yourself in the cultivation of knowledge. Better than knowledge, however, is meditation, and better than meditation is renunciation of the fruits of action, for by such renunciation one can attain peace of mind.”[1]

So here we have a beautiful structure – how to practice, where to start. You can start with knowledge. And spiritual knowledge means that you differentiate between material and spiritual. It’s very important to distinguish what is what – this is permanent, this is impermanent. Then the next step is meditation. Meditation is very popular these days. If a young man sees a beautiful young woman he says: “Ah, I meditate.” But this is not meditation, my dears. Meditation is when you connect your consciousness to the supreme consciousness, to charge yourself with these spiritual powers and vibrations. Then selfless activity is the next step. And then dedicate your activities to God directly. Then the higher plane is to follow these very important principles. And finally you can reach your permanent absorption in divine consciousness.

But if we want to be more practical… for maybe this is too general for you – I tell you what I do in the mornings, good? We rise early, we have a little ceremony in front of our altar – we offer some flowers, some incense, some other articles to God – then we sing spiritual songs – this helps you also to come to that higher platform; and then we have our private personal meditation – like prayers and chanting mantras. And if you have Bhagavad Gita at home, it’s very good to read at least one verse every day. If you can find, let’s say, half an hour in the morning, this is very good for spiritual practices – to pray, to read, to study, to meditate a little bit. Then you can start your day and you will see the difference. If we can start our day in this mood, it will be a very peaceful and very fruitful day. And if you want to check yourself whether you have maintained your consciousness during the day, in the evening again you should look into yourself: what did you do, what you didn’t do, what did you miss and what did you gain. This is enough to start.

[1] Bhagavad Gita 12.8-12

 



Krishna talks to Arjuna

Въпрос: Знам, че не е възможно да се обясни накратко, но бихте ли споменали моля кои са духовните практики, които ще ни помогнат да пречистим съзнанието си?

Свами Тиртха: Много добър въпрос, благодаря ви! Тук имаме една прекрасна книга, това е „Бхагавад Гита”. Тя е толкова значима за индийката философия, каквато е Библията за нашите страни. Тук в Дванадесета Глава откриваме някои препоръки относно вашия въпрос.

Тази книга е като разговор между Бога и един от Неговите възлюбени слуги. Кришна е Богът, който говори тук, а Неговият приятел е Арджуна – Арджуна е воин и те са пред прага на една война. Арджуна, боецът, пита: „Какво да правя? Кое е правилното действие?” Тогава Кришна му обяснява всичко за правилното действие, за вечността на душата, за карма – законът за действие и последица. И по-нататък Кришна ще каже кое е съвършенството на живота: „Просто съсредоточи ума си върху Мен, Върховния Бог, и прилагай цялата си интелигентност във връзка с Мен. Така винаги без съмнение ще пребиваваш в Мен.” Тъй като запитахте кои са най-добрите духовни практики, тук ще откриете отговора – най-добре е ако можем винаги да мислим за Бога, винаги да бъдем с Него, винаги да живеем в Него. Това лесно ли е?

Отговор: Много е трудно.

Свами Тиртха: Много е трудно. Кришна го знае, затова дава втора възможност: „Мой скъпи Арджуна, о, завоевателю на богатства, ако не можеш неотклонно да съсредоточиш ума си върху Мен, тогава следвай предписаните принципи на бхакти-йога. По този начин развий желание да Ме достигнеш.” И така, ако не можете постоянно да насочвате съзнанието си в дълбока медитация и дълбока вглъбеност в Бога, тогава следвайте предписаните принципи. Да ви кажа ли някои от тях?

Отговор: Да!

Свами Тиртха: О! Списъкът е дълъг. Избягвайте насилието. Можем да практикуваме това като имаме тази толкова хубава, толкова здравословна вегетарианска диета – няма насилие в енергията, която влиза в тялото ви. След това, стремете се да избягвате опияняващи средства. Стремете се да бъдете верни на своя партньор. И се старайте да избягвате да обърквате ума си посредством спекулации и хазарт. За щастие има и четири позитивни принципа, които да се следват, и това са сатям, дая, тапа, шаучам. Сатям – казвайте истината, бъдете искрени; дая – бъдете милостиви и състрадателни; тапа – водете семпъл, отречен начин на живот; и шаучам означава чистота, бъдете чисти – в тялото си, в ума си, в постъпките си и в думите си.

Това лесно ли е да се направи? Нашият Бог е всезнаещ, Той знае, че дори това е трудно за човешките същества, затова дава друга алтернатива: „Ако не можеш да практикуваш предписанията на бхакти-йога, тогава просто се опитвай да действаш за Мен, защото по този начин ще достигнеш съвършеното ниво.” И така, ако посвещаваме всичките си дела на божествената кауза, ако искаме да работим за щастието на Върховния Бог, тогава това автоматично ще ни изведе на по-висше ниво. Обаче всичките си дейности трябва да посвещаваме на Върховния.

Да ви попитам ли отново дали това е лесно или не? Тогава следващият стих гласи: „Ако обаче си неспособен да постъпваш в такова съзнание за Мен, тогава се опитвай да действаш, отказвайки се от всички резултати на работата си и се стреми да си установен в себето.” Това означава безкористно действие. Бъдете готови да помагате на другите, споделяйте каквото имате, бъдете истински човешки същества. Това е много красиво качество – да се научим да споделяме онова, което имаме.

Но да сме безкористни, ако нямаме мотивация, отново е много трудно да постъпваме по несебичен начин. Затова последният стих (в тази поредица) казва: „Ако не можеш да се заемеш с тази практика, тогава се захвани с развиване на знание. По-добра от знанието, обаче, е медитацията, а по-добро от медитацията е отричането от плодовете на дейността, защото чрез такова отречение човек постига покой вътре в ума.”[1]

И така, тук имаме една красива структура – как да практикуваме, откъде да започнем. Можете да започнете от знанието. А духовно знание означава да правите разлика между материя и дух. Много е важно да се разграничава кое какво е – това е вечно, а това е непостоянно. После следващата стъпка е медитацията. Медитацията е много популярна в наши дни. Ако един млад мъж види красива млада жена, той казва: „О, аз медитирам.” Но това не е медитация, скъпи мои. Медитация е да свържеш съзнанието си с върховното съзнание, да се заредиш с тези духовни сили и вибрации. Следващата стъпка е безкористната дейност. След това посвещаване на дейностите директно на Бога. Сетне по-висшето ниво е да се следват тези толкова важни принципи. И накрая можете да постигнете пълна вглъбеност в божественото съзнание.

Но ако искаме да сме по-практични… защото може би това звучи твърде общо за вас – ще ви кажа какво правя аз сутрин, бива ли? Ставаме рано, имаме кратка церемония пред нашия олтар – поднасяме малко цветя, благоухания и някои други артикули на Бога; след това пеем духовни песни – това също помага да се достигне до онова по-висше ниво; и сетне всеки има своята лична медитация – молитви и повтаряне на мантри. А ако имате „Бхагавад Гита” вкъщи е много добре да прочитате поне по един стих на ден. Ако можете да отделите, да речем, половин час сутрин, това е много добре за духовните практики – да се молите, да четете, да учите, да медитирате по мъничко. След това можете да започнете деня си и ще видите каква е разликата. Ако можем да започваме деня си в такова настроение, това ще бъде един много мирен и ползотворен ден. А ако искате да проверите дали сте съхранили това съзнание през деня, вечерта отново трябва да се вгледате в себе си: какво направихте, какво не направихте, какво пропуснахте и какво спечелихте. Това е достатъчно за начало.

[1] „Бхагавад Гита” 12.8-12



Aug

21

Krishna talks to Arjuna

Kérdés: Tudom, hogy nem lehet röviden megválaszolni, de mégis: el tudnád mondani, hogy melyek azok a lelki gyakorlatok, amik segíteni fognak megtisztítani a tudatunkat?

Szvámí Tírtha: Nagyon jó kérdés, köszönöm! Van itt egy nagyon szép könyv, ez a Bhagavad-gítá. Ez olyannyira fontos az indiai filozófiában, mint a mi országunkban a Biblia. Ennek 12. fejezetében találunk útmutatást a kérdésedre vonatkozóan.

Ez a könyv tulajdonképpen egy párbeszéd Isten és az Ő szeretett szolgája között. Krsna, a Jóisten beszélget barátjával, Ardzsunával – Arjdzsuna harcos, és ők egy háború előtt állnak. Ardzsuna, a harcos ezt kérdezi: „Mit tegyek? Mi a helyes cselekedet?” Majd Krsna mindent elmagyaráz neki a helyes cselekedetről, a lélek örökkévalóságáról, a karmáról – az akció-reakció törvényéről. Később Krsna elmondja, hogy miben áll a lelki élet tökéletessége: „Elmédet szögezd Rám, az Istenség Legfelsőbb Személyiségére, és Velem kapcsolatban használd minden értelmedet; így kétségtelen, hogy mindig Velem fogsz élni.” Mivel kérdezted, hogy mik a legjobb lelki gyakorlatok – itt fogod megtalálni a választ: a legjobb, ha mindig a Jóistenre gondolsz, mindig Vele vagy egységben és mindig Őbenne élsz. Ez vajon könnyű?

Válasz: Nagyon nehéz.

Szvámí Tírtha: Nagyon nehéz, Krsna ezt tudja, ezért ad egy másik választási lehetőséget is: „Kedves Ardzsunám, gazdagság meghódítója, ha képtelen vagy elmédet eltérés nélkül Rám szögezni, akkor kövesd a bhakti-jóga szabályozó elveit! Ily módon majd felébred a vágy benned, hogy elérj Engem.” Tehát ha a tudatotokat nem tudjátok egyfolytában mély meditációban és mélyen Istenben elmerülve összpontosítani, akkor kövessétek a szabályozó elveket! Mondjak nektek néhányat?

Válasz: Igen!

Szvámí Tírtha: Ó! Ez egy hosszú lista. Kerüljétek az erőszakot! Ezt gyakorolhatjuk, ha ezt a nagyon szép, nagyon egészséges vegetáriánus étrendet követjük – ekkor az energia-beviteletekben ez nem játszik szerepet. Ezután próbáljátok meg kerülni a mámorító szereket! Majd próbáljatok meg hűek lenni a partneretekhez! Óvakodjatok a mentális zavarokat okozó cselekedetektől – mint a spekuláció és a hazárdjáték! Szerencsére van négy pozitív szabályozóelv, melyet követni kell, ezek: szatjam, dajá, tapasz, saucsam. Szatjam – igazmondás, az igazsághoz való hűség, dajá – jószívűség könyörületesség, tapasz – egyszerű, lemondott élet, és saucsam –tisztaság – legyetek tiszták testben, elmében, cselekedeteitekben és szavaitokban!

 

Könnyű ezt megtenni? A Jóisten mindent tud, és tudatában van annak, hogy ez nagyon nehéz ez ember számára, ezért Ő másik választási lehetőséget is ad: ”Ha nem tudod gyakorolni a bhakti-jóga szabályait, akkor próbálj csak Nekem dolgozni, mert ha Értem cselekszel, akkor majd eléred a tökéletes szintet.” Tehát, ha valamennyi cselekedetünket az isteni oknak szenteljük, ha a Legfelsőbb Isten boldogságára akarunk cselekedni, akkor az automatikusan eljuttat titeket a felsőbb szintre. Ám valamennyi cselekedetedet a Legfelsőbbnek kell szentelni.

Ismét kérdezem tőletek: ez könnyű, vagy nem? A következő vers így szól: „Ha képtelen vagy ilyen tudatban dolgozni, akkor próbálj lemondani munkád minden gyümölcséről, s horgonyozz az önvalódban!” Ez az önzetlen cselekedeteket jelenti. Legyetek készek segíteni másokon, megosztani azt, amitek van, emberré válni! Ez egy nagyon szép tulajdonság – ha megtanuljuk megosztani mindazt, amink van.

Ám önzetlennek lenni, ismét ugyanaz a helyzet, motiváció nélkül nagyon nehéz. Ezért az utolsó vers így szól: „Ha ezt sem tudod megtenni, akkor fogj a tudás művelésébe. A meditáció azonban jobb a tudásnál, a meditációnál pedig a munka gyümölcseiről való lemondás, mert ez által lelki nyugalomhoz jut az ember.”[1]

Itt tehát van egy gyönyörű rendszer: hogyan gyakoroljunk, honnét induljunk. Kezdhetitek ezzel a tudással, és a lelki tudás azt jelenti, hogy különbséget tesztek az anyagi és a lelki között. Nagyon fontos megkülönböztetni, hogy mi micsoda – ez állandó, ez mulandó. Ekkor a következő lépés a meditáció – ez nagyon népszerű napjainkban. Ha egy fiatal férfi meglát egy fiatal nőt, így szól: ’Ó, meditálok.’ Ám ez nem meditáció, kedveseim. A meditáció az, amikor összekötöd a tudatodat a legfelsőbb tudattal és feltöltöd magadat ezekkel a erőkkel és rezgésekkel. A következő lépés az önzetlen cselekedet, majd cselekedeteid közvetlenül Istennek szentelése. Ezután a még magasabb szinten ezeket a nagyon fontos elveket kell követni, végül eléritek az isteni tudatban való állandó elmerülést.

 

Ám ha még gyakorlatiasabbak akarunk lenni – ez talán túl általános – elmondom, mit csinálok minden reggel, jó? Korán kelünk, tartunk egy kis istentiszteletet az oltárnál – virágot ajánlunk fel, füstölőt és még néhány dolgot az Istennek, majd éneklünk néhány lelki éneket – ez szintén segít magasabb szintre kerülni, utána pedig egyénileg meditálunk – imádságokat és mantrákat mondunk. Ha van otthon Bhagavad-gítátok, nagyon jó dolog elolvasni legalább egy verset naponta. Ha találtok, mondjuk reggel egy fél órácskát, az lelki gyakorlatokra nagyon jó – imádkozni, olvasni, tanulni, és egy kicsit meditálni. Utána kezdődhet a nap, és látni fogjátok a különbséget. Ha ebben a hangulatban tudjátok kezdeni a napotokat, nagyon békés és gyümölcsöző lesz. Ha tetten akarjátok érni magatokat, hogy vajon a nap folyamán sikerült-e fenntartani ezt a tudatállapotot, este ismét nézzetek magatokba: mit tettetek és mit nem, miben szenvedtetek hiányt és mit kaptatok! Ez éppen elég a kezdéshez.

[1] Bhagavad-gítá 12.8-12.

 



shiva-shakti

Pregunta: Maharaj, la práctica de Yoga ya es muy popular. Podría hablarnos de la historia de Yoga – cómo apareció y cómo llegó a alcanzarnos?…

Swami Tirtha: Bueno, la práctica de Yoga es un modo de establecer y de vivir en conexión afectuosa entre la conciencia humana y la suprema conciencia. Es un camino eterno y resulta muy difícil proseguir la perspectiva histórica de Yoga. Es una revelación que había comenzado con la creación del mundo y la base histórica se pierde en el olvido.

Sin embargo si queremos ver el origen real de la práctica de Yoga, deberíamos volver hacia atrás con varios siglos o digamos con un milenio. En aquel entonces, las condiciones generales en India estaban llenas de inspiración. Eran los tiempos de la formación de las seis escuelas filosóficas, las llamadas darshanas[1]. En realidad, dichas escuelas no se forman sino que se están desarrollando, tendiendo a enfrentarse y a discutir, buscando a veces intercambio de ideas. Puesto que la práctica de Yoga, un sendero o camino del misticismo, es una de las seis escuelas clásicas del sistema filosófico de India. Los demás sistemas diferentes, como por ejemplo la lógica o la vedanta – no son más que escuelas básicas diferentes – todas ellas han contribuido en establecimiento para la gente de un horizonte espiritual común. Yoga es la práctica básica. En la práctica los grados y métodos de Yoga están presentes en todas las demás escuelas, en todas las diferentes prácticas. La meditación, el modo de vivir Yoga, algunos principios y objetivos de Yoga se están practicando también en otras escuelas de la filosofía tradicional de India. En acuerdo con la visión histórica, los mayores intérpretes y exponentes de Yoga vienen de aquellos tiempos remotos – los comienzos del milenio anterior. La tradición viva y continua ha sido concentrada en varias sutras. La sutra, como género literario es un tratado, un mensaje en forma condensada que preserva y transmite la esencia de una escuela filosófica. Las Yoga Sutras de Patanjali son en práctica las Fuentes más conocidas e importantes en lo que se refiere a la práctica de Yoga. Dichas fuentes pueden ser consultadas a lo largo de un milenio de historia. Por lo tanto la ciencia de Yoga es un camino eterno.

Shiva es considerado como el más grande entre los yogi. Es el arquetipo de yogi y ha Ensenada a la humanidad cantidad y variedad de posturas Yoga. Entre centenas de miles posturas solo 108 han sido seleccionadas como más importantes, las asanas. En práctica, Shiva ha sido pintado, representado y visto en una u otra forma de Yoga – meditación, posturas de Yoga o alguna mudra de Yoga.

Pregunta: Es verdad que lo primero que hizo fue enseñar las asanas a su esposa? Acaso Yoga es una historia de amor?

Swami Tirtha: Bueno, uno no puede imaginar Shiva sin Shakti, sin Devi. En definitiva, en muchos, muchos aspectos ellos siempre están juntos. En el mismo tiempo, Shiva no es solamente un yogi místico sino un carácter multifacético. El actúa tanto en el papel de destructor del mundo, como exponente del amor divino. Muchos aspectos diferentes se encuentran mezclados en el carácter de Shiva.

 

[1] Las seis darshanas son: nyaya (lógica), vaisheshika (teoría atómica ), sankhya (análisis del espíritu y de la materia), yoga (disciplina en conocimiento de sí mismo ), mimamsa (ciencia de las actividades fructíferas ) y vedanta (ciencia de la Divina realización )

 



shiva-shakti

Въпрос: Махарадж, йога вече е много популярна. Бихте ли ни разказали моля за историята на йога – как и кога се е появила и как е достигнала до нас?

Свами Тиртха: Йога, като връзка с Върховния, е начин за установяване на живи и любящи взаимоотношения между човешкото съзнание и висшето съзнание. Това е един вечен път, така че е много, много трудно да бъде проследена историческата перспектива на йога. Тъй като тя е откровение, започнало още при сътворението на света, историческата основа се губи в забрава.

При все това, ако искаме да открием истинския произход на практическата йога, трябва да се върнем няколко века назад, да речем едно хилядолетие. По онова време цялостната обстановка в Индия била много вдъхновена. Това е времето, когато там се формират шестте класически философски школи, даршаните[1]. В действителност не точно формират, но се развиват, стремят се да се срещат и да обсъждат, понякога да обменят идеи помежду си. Защото йога, като пътека на мистицизма, е една от шестте класически школи на индийските философски системи. И всички останали различни системи, като например логиката или веданта – това са различни основни школи – са допринесли с нещо към общия духовен хоризонт на хората. Йога дава основната практика. Практически стъпалата и методите на йога присъстват във всички останали школи, във всички останали практики. Медитацията, йогийският начин на живот, някои принципи и цели на йога се практикуват и в различните други школи на индийската традиционна философия. Исторически погледнато, най-големите тълкуватели на йога идват от онези времена – началото на предишното хилядолетие. А живата и продължаваща традиция била кондензирана от тях в някои сутри. Сутрата, като литературен жанр, е трактат, който в много сбита форма запазва и предава посланието, есенцията на дадена школа. „Йога Сутрите” на Патанджали на практика са един от най-известните и най-значимите източници по отношение на йога. Те могат да бъдат проследени около хиляда години назад в историята. Инак науката на йога е един вечен път.

Шива е считан за най-великият йоги. Той е архитипът на йоги и е показал на човечеството множество различни йогийски пози. Сред тези стотици хиляди пози, 108 са подбрани като най-важните йога позиции, асани. На практика Шива винаги е описван и обрисуван в някаква форма на йога – медитация, йогийска поза или някаква йогийска мудра.

Въпрос: Вярно ли е, че той най-напред е преподал асаните, йогийските пози, на съпругата си? Значи йога е любовна история?

Свами Тиртха: Човек не може да си представи Шива без Шакти, без Деви. Така че определено в много отношения те са заедно. В същото време Шива не е само мистичен йоги, той е многопластов образ. Защото той действа и като разрушител на света; а освен това е и велик изразител на божествената любов. Така че много различни аспекти се сливат в образа на Шива.

[1] Шестте даршани са: няя (логика), ваишешика (атомна теория), санкхя (анализ на дух и материя), йога (дисциплина на себепознанието), мимамса (наука за плодоносните дейности) и веданта (наука за осъзнаването на Бога)

 



shiva-shakti

Вопрос: Махарадж, йога уже очень популярна. Могли бы вы нам рассказать пожалуйста об истории йоги – как и когда она появилась и как дошла до нас?

Свами Тиртха: Йога, как связь с Верховным, это способ установления живых и любящих взаимоотношений между человеческим сознанием и высшим сознанием. Это вечный путь, так что очень, очень трудно проследить историческую перспективу йоги. Так как она есть откровение, начавшееся еще при сотворении мира, историческая основа тонет в забвении.

Все таки, если хотим найти настоящее происхождение практической йоги, надо вернуться несколько веков назад, скажем одно тысячилетие. В то время в целом обстановка в Индии была очень вдохновляющей. Это было время, когда там формировалось шесть классических философских школ, даршаны[1]. В действительности не то что формировались, но развивались, стремились встречаться и обсуждать, иногда обмениваться идеями друг с другом. Потому что йога, как путь мистицизма, это одна из шести классических школ индийских философских систем. И все остальные разные системы, как например логика или веданта – это разные основные школы – имеют свой вклад в общий духовный горизонт людей. Йога дает основную практику. Практически ступени и методы йоги присутствуют во всех остальных школах, во всех остальных практиках. Медитация, йогический образ жизни, некоторые принципы и цели йоги практикуют и в разных других школах индийской традиционной философии. В историческом плане, самые большие истолкователи йоги пришли с тех времен – начало предыдущего тысячилетия. А живая и продолжающаяся традиция была сконденсирована ими в некоторых сутрах. Сутра, как литературный жанр, это трактат, который в очень сжатой форме сохраняет и передает послание, ессенцию данной школы. „Йога Сутры” Патанджали на практике самые известные и самые значимые источники в отношении йоги. Их можно проследить примерно за тысячу лет назад исторически. А так, наука йоги это вечный путь.

Шива считается величайшим йогом. Он архитип йоги и показал человечеству множество различных йогийских поз. Среди этих сотен тысяч поз, 108 подобраны как самые важные йога позы, асаны. Практически Шиву всегда описывают и обрисовывают в какой-то йога форме – медитация, йогическая поза или какая-нибудь йогическая мудра.

Вопрос: Верно ли то, что он сначала преподал асаны, йогийские позы, своей супруге? Значит йога это любовный роман?

Свами Тиртха: Не можем себе представить Шиву без Шакти, без Деви. Так что определенно в многих отношениях они вместе. В то же время Шива это не только мистический йоги, он неоднозначный образ. Потому что он действует и как разрушитель мира; а кроме того он и великий выразитель божественной любви. Так что много разных аспектов сливается в образе Шивы.

 

[1] Шесть даршан это: няя (логика), ваишешика (атомная теория), санкхя (анализ духа и материи), йога (дисциплина себепознания), мимамса (наука о кармических деятельностях) и веданта (наука об осознавании Бога)



shiva-shakti

Question: Maharaj, yoga is already very popular. Could you please tell us about the history of yoga – how and when did yoga appear and how did it come to us?

Swami Tirtha: Well, yoga is a connection to the Supreme or a way to establish a living and loving connection between human consciousness and supreme consciousness. This is an eternal path, so it is very, very difficult to trace back the historical perspective of yoga. Because as it is something revealed, it started at the creation of the world; the historical background is lost in oblivion.

Yet if we want to find the real origin of practical yoga, then we should go back few centuries, let’s say one millennium. Because at that time the overall conditions in India were very exciting. This was the time when the six classical schools of philosophy, the darshanas[1], were formed in India. Actually not formed, but more developed, trying to meet and discuss, and sometimes exchange ideas with each other. Because yoga, as the path of mysticism, is one of the six classical schools of Indian philosophical systems. And all other different systems, like logic or vedanta – these are different main schools – contributed with something to the general spiritual horizon of people. Yoga gave a general practice. So practically the steps of yoga and the methods of yoga are present in all other schools, in all other practices. Meditation, yoga lifestyle, or some principles and goals of yoga – they are practiced in other different schools of Indian traditional philosophy. In historic times the greatest exponents of yoga come about that time –the turn of the previous millennium. And the tradition that was going on and living was condensed by them in some sutras. Because sutra, as a piece of literature, is such a treatise that in a very condensed form preserves and conveys the message, the essence of one school. So the Yoga Sutras of Patanjali are practically one of the most well-known and most important sources on yoga. They can be traced back about one thousand years back historically. Otherwise the science of yoga is an eternal path.

Shiva is considered to be the greatest yogi. He is like an archetype of yogi and he had shown humanity many, many different yoga postures. And from among these hundreds and thousands of postures 108 were selected as the most important yoga postures, asanas. And Shiva is practically always depicted in some form of yoga – meditation, yoga posture or some yoga mudra.

Question: Is it true that he first taught the positions of the asanas to his wife? So yoga is a loving affair?

Swami Tirtha: Well, you cannot imagine Shiva without Shakti, without Devi. So definitely in many, many respects they are together. And at the same time Shiva is not only a mystic yogi, but a very multiple character. Because he also acts like a destructor of the world; and also he is a great exponent of divine love. So many different aspects are mixed in Shiva’s character.

 

[1] Six darshanas are: nyaya (logic), vaisheshika (atomic theory), sankhya (analysis of spirit and matter), yoga (discipline of knowing the self), mimamsa (science of fruitive activities) and vedanta (the science of God realization)



shiva-shakti

Kérdés: Mahárádzs, a jóga mára már nagyon népszerű. Beszélne nekünk a jóga történetéről – arról hogy hogyan és mikor jelnet meg a jóga és hogyan jutott el hozzánk?

Szvámí Tírtha: Nos, a jóga a Legfelsőbbel való kapcsolat vagy az emberi tudat és a legfelsőbb tudat közötti élő és szerető összeköttetés megalapozásának egy módja. Ez egy örök ösvény, tehát rendkívül nehéz visszakövetni a történelmi távlatait, mivel a kinyilatkoztatás útján szállt ránk, a világ teremtésekor kezdődött, a történelmi háttér a feledés homályába vész.

De ha mégis meg akarjuk lelni a valódi eredetét a gyakorlati jógának, akkor pár évszázadot, mondjuk, egy évezredet kell visszamennünk az időben, mert az idő tájt Indiában az általános állapotok nagyon izgalmasan alakultak. Ez volt az az időszak, amikor a hat klasszikus filozófiai iskola, a hat darsan[1] kialakult Indiában. Valójában nem kialakult, hanem inkább fejlődésnek indult azzal, hogy igyekeztek találkozni, kérdéseket megvitatni, és néha átvenni elképzeléseket egymástól – mivel a jóga, mint misztikus ösvény, az indiai filozófiai rendszerek hat iskolájának egyike. Az összes többi különféle rendszer, mint például a logika és a védánta – ezek különböző elsődleges iskolák – hozzájárult valamivel az emberek spirituális látóköréhez. A jóga adta az általános gyakorlatot. Valójában tehát a jóga lépcsőfokai és a jóga módszerei jelen vannak az összes többi iskolákban is, az összes többi gyakorlatban is. A meditációt, a jógát mint életmódot, a jóga néhány elvét és célját gyakorolják az indiai tradicionális filozófia különböző más iskoláiban is. A történelmi időkben a jóga legnagyobb alakjai abban az időben tűntek fel – az előző évezred fordulója táján. A létező és élő hagyományt ők sűrítették össze szútrákba. A szútra, mint irodalmi műfaj olyan értekezés, ami nagyon tömör formában sűríti össze és tolmácsolja az üzenetet, az iskola lényegét. Gyakorlatilag tehát Patanydzsali Jóga-szútrák című műve a jóga legismertebb és legfontosabb forrásainak csupán egyike. Ez körülbelül ezer évre vezethető vissza történelmileg. Más különben a jóga tudománya örök ösvény.

Sivát tekintik a legnagyobb jóginak. Ő a jógi archetípusa, aki az emberiségnek számtalan különböző jógatartást mutatott meg. Ezek ezrei közül kiválasztottak 108-at, mint a legfontosabb jóga pozíciókat vagy ászanákat. S gyakorlatilag Sivát mindig a jóga valamiféle formájában ábrázolják – meditációban, jógatartásban, vagy jóga múdrában.

Kérdés: Igaz, hogy Siva a feleségének tanította meg először a jógatartásokat, tehát a jóga egy szerelmi viszony?

Szvámí Tírtha: Siva nem képzelhető el Sakti más néven Dévi nélkül. Tehát kétségtelenül nagyon-nagyon sok tekintetben együtt vannak. S ugyanakkor Siva nemcsak misztikus jógi, hanem egy nagyon sokoldalú jellem is; mert ő az, aki elpusztítja a világot, s az isteni szeretet nagy alakjaként is ismeretes. Nagyon sokféle aspektus keveredik Siva jellemében.

[1] Hat darsana: nyjája (logika), vaisésika (atomelmélet), szánkhja (a szellem és az anyag vizsgálata), jóga (az önvalóról szóló tudás), mímámszá (gyümölcsöző cselekedetek tudománya) és védánta (Istenről való tudatosság tudománya)

 



Aug

14

10645035_758596934177927_5532508241655033820_n

Question: We have heard that in India there are yogis who live only by taking sunshine. Can you tell us what foodstuffs can bring more spiritual level of consciousness?

Swami Tirtha: Thank you for this question. Yes, sometimes yogis have these very unique and very magical capacities. But other yogis don’t have such magical capacities, nevertheless they are yogis. What is important is the energy input into the body. So, foodstuff is energy. By birth we are determined to take foodstuff. If you see a small boy, he is ready to eat permanently. So human beings are very connected to foodstuff. This is one level of consciousness. Our consciousness is covered by different layers, and foodstuff or this type of energy is one of the basic layers over our consciousness. You know the human body – and the human intellect! – is a very precise and a very sensitive instrument. And you can supply this instrument with different energies – you can give negative type of energies and you can give very purified, very pure energies to this body.

So those yogis, who take only the sunshine, they take very high class energy. Very fine, very delicate energy – it’s more like a vibration, it’s more like radiation that they absorb. And they can maintain the body like this. With all my humility, I don’t suggest that you try this. Because without the previous training it can be very dangerous.

But we can understand that the fuel to our body is the foodstuff. What do you do at a petrol station if you have a diesel car? Do you put petrol into your car or diesel? Of course you will put diesel, right, otherwise it just blows up or it does not work. And what is more complicated structure – a car or your body? I think the body is much more complicated, much more delicate. Therefore we also have to be very careful about the energy input into our vehicle. The more positive, the more living, the more pure energy we give to the body, it will reflect on our consciousness – and on our health, of course.

Therefore for the yogis it is suggested that they should refrain from meat. Usually the yogis follow a vegetarian diet, which has become the most fashionable diet in the West. So, you see, the western civilization follows the East maybe few thousand years later, but it will come also. Because if we supply this very tender, very pure energy coming from the plants – like wheat, fruits, vegetables, etc. – then it will help the body to become healthy and will purify the consciousness. I myself also follow a vegetarian diet and I can tell you that this is very good!

And you know, nature is very much taking care of all the living entities. God has arranged this world in such a way that He provides for everyone. But all the wealth is not enough to satisfy the greed of only one person. So, we have to develop a proper attitude.



Aug

14

10645035_758596934177927_5532508241655033820_n

Kérdés: Úgy hallottuk, hogy Indiában vannak olyan jógik, akik a napsütésből tartják fenn magukat (fényevők – a ford.). Meg tudod mondani nekünk, hogy melyik élelmiszerek biztosítanak magasabb lelki tudatosságot?

Szvámí Tírtha: Köszönöm a kérdést. Igen, néha a jógiknak megvannak ezek a nagyon egyedi és nagyon mágikus képességeik. De más jógiknak nincsenek ilyen mágikus képességeik, mégis jógik. Ami fontos, az a testbe bevitt energia. Tehát az élelmiszer egyfajta energia, és a születéssel arra determináltak minket, hogy élelmet vegyünk magunkhoz. Ha láttok egy kisfiút, ő folyamatosan készen áll az evésre, tehát az ember és az élelem szoros kapcsolatban áll egymással. Ez a tudatosság egyik szintje. A tudatunkat különböző rétegek takarják, és az élelem vagy az ilyen típusú energia egyike a tudatunkat fedő alapvető rétegeknek. Tudvalévő, hogy az emberi test  és az emberi intellektus egy nagyon precíz és nagyon érzékeny eszköz. Ezt az eszközt különböző energiákkal lehet táplálni – táplálhatjátok nagyon negatív energiákkal illetve nagyon finom, nagyon tiszta energiákkal is.

Tehát azok a jógik, akik csak kizárólag napsütéssel táplálkoznak, magas szintű energiát vesznek fel. Nagyon finom, lágy energiát – olyan ez, mint egyfajta rezgés, inkább valamilyen sugárzás, amit elnyelnek, és ez által tudják fenntartani a testüket. A legnagyobb jóindulatommal sem ajánlom nektek, hogy ezt kipróbáljátok, hiszen ez előzetes felkészülés nélkül nagyon veszélyes lehet.

Azonban azt megérthetjük, hogy szervezetünk üzemanyaga az élelmiszer. Mit tesztek egy benzinkúton, ha dízeles autótok van? Benzint, vagy dízelolajt töltötök bele? Természetesen dízelolajt, igen, különben csupán berobban, vagy éppenséggel nem működik az autó. S melyik a bonyolultabb szerkezet – egy autó vagy a testünk? Úgy vélem, a test sokkal, de sokkal összetettebb, sokkal finomabb. Ezért nagyon óvatosnak kell lennünk, hogy milyen energiát teszünk a járművünkbe. Minél pozitívabb, minél élőbb, minél tisztább energiát adunk a testnek, az vissza fog tükröződni a tudatunkon – és természetesen az egészségünkön is meglátszik majd.

Ezért a jógiknak ajánlatos, hogy tartózkodjanak a húsevéstől – ők általában vegetáriánus étrenden élnek, amely most a legdivatosabb étrenddé vált Nyugaton. Látjátok hát, hogy a nyugati civilizáció ugyan néhány ezer éves eltéréssel, de követi a keletit. Hiszen ha ezt a nagyon lágy, nagyon tiszta, növényi energiát visszük be a testbe – búza, gyümölcsök, zöldségek, stb. – akkor az segíteni fog a testnek abban, hogy egészséges maradjon, és ez meg fogja tisztítani a tudatot. Jómagam is vegetáriánus étrenden élek, és azt tudom mondani nektek, hogy nagyon jó!

Tudjátok, a természet nagyon odafigyel valamennyi élőlényre. A Jóisten úgy rendezte be ezt a világot, hogy Ő mindenkiről gondoskodik. Ám a világ minden gazdagsága is kevés ahhoz, hogy egyetlenegy ember kapzsiságát kielégítse, ezért megfelelő hozzáállást kell kifejlesztenünk.



« Older Entries