Category RSS

Calendar

June 2018
M T W T F S S
« May    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
252627282930  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



Mehrangarh-Fort_Sati-Hands_©-Meinzahn

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София)

Ще продължим да четем от една древна поучителна история за сблъсъка между негативните и божествените сили. Имало един велик демон, голям противник на Бога, и той имал син, който бил много предан на Господа. Само си представете такъв конфликт! Стремиш се да дадеш цялото негативно образование на своя син, за да стане подобаващ демон, а той не ти обръща никакво внимание, иска да бъде добро момче. Виждате, времената се променят. Какво се случва днес, в 21-ви век? Точно обратното: искаш да дадеш добро образование на сина си, за да стане свестен човек, а пък той развива демонични качества. В древни времена било наопаки. Затова понякога е добре да пътешестваме във времето, да върнем колелото на времето малко назад – няколкостотин, няколко хиляди, няколко милиона години – за да открием истината.

Виждате ли, винаги има съревнование между светлината и мрака. Тази история е за забравата. Тя е разговор между Ямараджа, бога на смъртта, и роднините на наскоро починал човек[1].

„В царство Ушинара живеел прославен цар на име Суягя. Един ден враговете му нападнали неговото царство и той потеглил с войска на бой. Но в последвалото страшно сражение царят бил убит. При вестта за смъртта му всички жители на Ушинара били поразени от скръб. Тялото на царя лежало на бойното поле, пронизано от множество остри стрели и потънало в кръв. Ала въпреки многото рани, разпилените коси и помътнелите очи, лицето на царя все още изразявало огромното му чувство на гняв. Декорираната му ризница била разкъсана на парчета, накитите и украшенията му били разпилени околовръст, а прахта от полесражението затъмнявала блясъка на лика му. Дори ръцете му били жестоко отсечени от тялото и разхвърляни наоколо в различни посоки, все още стискащи оръжия, които проблясвали в слънчевата светлина.

Когато семейството на царя се натъкнало на тази картина, всички приседнали край мъртвото тяло и заплакали. Цариците неспирно удряли гръдта си и се хвърляли върху нозете му: „О, господарю на живота ни, къде отиде!? Как ще оцелеем без теб!?” Нещастните жени, потънали в отчаяние, извили глас във високо ридание. Пороите сълзи, които се стичали от очите им, давали воля на безкрайната им тъга и къпели нозете на царя, а червеният кункум, украсяващ гърдите им, само усилвал интензивната драматичност на цялата сцена. Без да намират вече наслада в изяществото и красотата, цариците разпуснали красиво вчесаните си коси, хвърляйки и късайки скъпите си накити. Сега, когато съпругът им бил мъртъв, те чувствали, че повече нищо няма смисъл. Техният съпруг бил единствената им радост и надежда, и загубата му ги хвърлила в покруса. Воплите им изпълнили всички живи същества със скръб.”

И така, в онези времена специално на царете било позволено да имат много жени  – повече от една. Защото какъв е дългът на един цар? Да осигури наследник за царството. Затова те трябвало да имат голямо семейство. Една съпруга може и да роди мъжка рожба, може и да не успее – затова били необходими повече. Така че не става въпрос просто за сетивно наслаждение. Целта не е харемът, целта са децата.

Но знаете, времената се променят. В онези древни времена мъжете били толкова силни, че можели да се грижат за много жени. Днес едва се справят с една. Само си представете, скъпи мои братя, ако трябваше да се грижите, да речем, за дузина жени. „О, и една ми стига,” нали?

Но опитайте се да вникнете в смисъла – това не е някакъв странен обичай, но такава е била системата на социалната структура. Защото това, което е много важно е, че жените трябва да имат подслон.

И така: „Те се обърнали към мъртвия си съпруг с думите: „О господарю, как можем да понесем да те виждаме в такова състояние? Бог е така жесток! Той ни отне нашата подкрепа и закрила – съпруга ни, който ни бе по-скъп от самия живот. О, господарю на живота ни, съпруже! Сега лежиш прострян пред нас, ти, който някога беше закрилник на целия народ на Ушинара. Преди ти увеличаваше щастието на хората, но днес ги направи най-нещастни със своята смърт. О, закрилнико на земята, велики воине, ти беше най-добрият ни приятел, винаги предан и загрижен за нашето добруване. Как можем да поддържаме живота си без теб? О, господарю, умоляваме те, вземи и нас със себе си, където и да отиваш, за да можем да служим на нозете ти и там.”

Виждате колко били посветени тези жени. Техният обет бил не само за един живот, но и за след това; били готови да умрат със съпруга си. В Индия, Раджастан, има една крепост; когато тя била обсадена, мъжете в крайна сметка решили да се втурнат навън и да умрат, защото врагът бил прекалено многочислен и нямало надежда. А техните съпруги били толкова силни и посветени, че били готови да умрат заедно с мъжете си. В памет на тяхната отдаденост, отпечатъците от дланите им все още стоят на стената на тази крепост. Поставили дланите си в кункум (червен цинобър) и ги отпечатали върху стената. Сега те са гравирани красиво в камъка, в почит на онова събитие.

 

(следва продължение)

[1] продължава четенето от книгата на Б.Б.Тиртха Махарадж „Светият живот на Прахлада”

 



Mehrangarh-Fort_Sati-Hands_©-Meinzahn

(részlet Szvámí Tírtha 2012 májusában, Szófiában tartott előadásából)

Folytassuk olvasmányainkat egy ősi tanító célzatú történettel, mely a negatív és a pozitív erők közötti ellentétről szól. Létezett akkoriban egy hatalmas démoni személy, Isten nagy ellenlábasa, neki pedig volt egy fia, aki a Legfelsőbb nagy bhaktája lett. Csak képzeljetek el egy ilyen konfliktust! Próbáltok minden negatív tanítást megadni a fiatoknak, hogy szép kis démonná válhasson, ő pedig rá sem hederít, ’jófiú’ szeretne lenni. Látjátok, változnak az idők, hiszen mi történik ma, a 21. században? Pontosan az ellenkezője: jó oktatást szeretnél a fiadnak, hogy rendes emberré váljon, erre démoni tulajdonságai lesznek. Az ősidőkben ennek ellenkezője történt, tehát néha jó dolog visszamenni az időben, kicsit visszaforgatni az idő kerekét – néhány száz, ezer, vagy millió évvel – azért, hogy ráleljünk az igazságra.

Látjátok, a sötétség és világosság küzdelme örök érvényű. Ez a történet a feledékenységről szól, egy párbeszéd Jamarádzs (a halál istene) és egy nemrégiben eltávozott személy[1] rokonai között.

Usínara királyságában élt egykor egy Szujagja nevezetű király. Egy napon ellenségei megtámadták a királyságát, és a király a hadseregével harcba indult. Ám a nagy harcban a királyt megölték. Halálának hírére Usínara összes polgárát bánat sújtotta. A király teteme a harctéren feküdt, sok éles nyíltól keresztüldöfve, vérbe fagyva. Sok sérülése, zilált haja, és homályos szeme ellenére a király arca még mindig roppant haragját tükrözte. Díszes fegyverzete darabokra szakadva, ékszerei és egyéb ékességei körös-körül szétszóródva, a csatatér porfelhője befedte ragyogó arcát. Még a testéről rettenetes módon levágott kezei is összevissza hevertek különböző helyeken még mindig megmarkolva fegyvereit, melyeken megcsillant a napfény.

Amikor a király családja odaért a helyszínre, leültek a holttest körül és sírva fakadtak. A királynők szüntelenül ütötték a mellkasukat és lábához vetették magukat, mondván: „Hová tűntél, ó, életünk ura?! Hogy is élhetnénk nélküled!?” Szegény hölgyek, teljes kétségbeesésük közepette hangosan jajveszékeltek. Könnyzuhataguk végtelen bánatként zúdult alá, és a király lábát áztatta, mialatt a mellükön lévő kunkum csupán a jelenet drámaiságát fokozta. Többé nem lelve örömet a szépségben és eleganciában, a királynék meglazították szépen elrendezett hajukat, elhajítva és összetörve drága ékességeiket. Most, hogy férjük eltávozott, úgy érezték, semmi sem számít többé. Férjük volt egyetlen örömük és reményük, elvesztése pedig a kétségbeesés érzésével töltötte el őket. Jajveszékelésük valamennyi élőlény szívébe bánatot hozott.”

Tehát azokban az időkben különösen a királyoknak engedélyezve volt, hogy több feleségük legyen – több mint egy. Hiszen mi is a király feladata? Az, hogy örökössel lássa el a királyságot – ezért nagy családra volt szükségük. Talán egyetlen feleség képes fiúgyermeket szülni, talán mégsem – ezért volt szükség több feleségre, tehát ez nem csupán az érzékek kielégítését szolgálta. A lényeg nem a hárem, a lényeg a gyermekek.

Ám tudjátok, az idők változnak, ezt már említettük. Azokban az ősidőkben a férfiak annyira erősek voltak, hogy több hölgyről is tudtak gondoskodni. Manapság éppen elég nekik egy hölgyet eltartani. Képzeljétek csak el, kedves férfitársaim, barátaim, ha mondjuk, egy tucat feleségről kellene gondoskodnotok! ’Ó, egy éppen elég’, ugye?

De ne veszítsük szem elől a lényeget – ez nem egy fura szokás volt, hanem a társadalmi szerkezet rendszere. Hiszen ami nagyon fontos az az, hogy a hölgyeknek oltalomra van szükségük.

Ezért „Így szóltak halott férjükhöz: „Ó, urunk és parancsolónk, hogy viselhetnénk el, hogy ilyen helyzetben lássunk téged? Isten mennyire kegyetlen! Elvette támaszunkat és védelmünket – a férjünket, aki még az életnél is kedvesebb volt számunkra. Ó, életünk ura, férjurunk! Itt fekszel előttünk, te, aki egykoron egész Usínara lakosainak fenntartója voltál, boldogabbá tételükön fáradoztál, ma pedig haláloddal a legboldogtalanabbá tetted őket. Ó, a föld nagy védelmezője, hatalmas harcos, te voltál a legjobb barátunk, mindig szolgálatkész és a jólétünkről gondoskodó. Hogyan is folytathatnánk az életünket nélküled? Ó, Uram, kérlek, vigyél minket is magaddal, bárhova is mész, csak hogy ott is lábaid szolgálhassuk, ahol te lakozol.”

Látjátok, ennyire elkötelezett feleségek voltak. Nem csupán egyetlen életre kötelezték el magukat, hanem a következőre is, készek voltak együtthalni a férjükkel. Létezik egy erőd Indiában, helyileg Rádzsaszthánban; amikor ez ostrom alatt állt, a férfiak végül elhatározták, hogy kirohannak és meghalnak, mert túl sok volt az ellenség és az ügy már elveszett. Feleségeik olyan erősek és elkötelezettek voltak, hogy készek voltak meghalni a férjükért. Odaadásukra való megemlékezésként kézlenyomatuk még mindig ennek az erődnek a falait díszíti. Tenyereiket kunkumba (cinóbervörös por) mártva ujjlenyomatukkal jelölték meg a falat. Ma ezt szépen kőbe vésve láthatjátok, ennek az eseménynek az emlékére.

(Folytatása következik)

[1] A felolvasás folytatódik Bhakti Vallabh Tírtha Mahárádzs A szent életű Prahlád c. könyvéből

 



Mehrangarh-Fort_Sati-Hands_©-Meinzahn

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia)

We shall continue our readings from an ancient instructive story about a conflict between the negative forces and the divine forces. There was a great demoniac person, big opponent of God and he had one son who was a big devotee of the Supreme. Just imagine such a conflict! You try to give all the negative education to your son to become a nice demon, and he is not paying attention, he wants to become a good boy. You see, times are changing. What happens today in the 21st Century? Just the opposite: you want to give a good education to your son to become a nice person and he will develop some demoniac qualities. In the ancient times it was the opposite. So sometimes it is good to take a travel in time, turn back the wheel of time a little bit – few hundreds, few thousands, few millions of years back – so that to find the truth.

You see, there is always a competition between light and darkness. This story is about forgetfulness. It’s a conversation between Yamaraj, the god of death, and the relatives of a person who recently died[1].

“In the kingdom of Ushinara there lived a famous king named Suyagya. One day his enemies attacked his kingdom and the king set out with an army to engage in a battle. However in the great fight that started the king was killed. At the news of his death all the citizens of Ushinara were grief-stricken. The body of the king was lying on the battlefield, pierced by many sharp arrows and drenched in blood. Yet in spite of his many wounds, scattered hair and dull eyes, the king’s face still displayed his immense feelings of wrath. His decorated armor was torn to pieces, his jewels and ornaments were scattered all around and the dust of the battlefield clouded the luster of his face. Even his hands had been horribly severed off his body and were thrown around in different places, still grasping weapons that gleamed in the sunlight.

When the king’s family arrived on the scene, they sat down around the dead body and started to cry. The queens beat their chests without cessation and threw themselves at his feet: “Ah, lord of our lives, where have you gone!? How can we survive without you!?” The poor ladies, sunk in desperation, raised a loud wail of lamentation. The torrents of tears that poured from their eyes displayed their endless sorrow and bathed the king’s feet, while the red kunkum smeared on their breasts only served to increase the intense drama of the scene. No longer taking pleasure in elegance and beauty, the queens loosened their nicely arranged hair, tossing and breaking their expensive ornaments. Now that their husband was dead they felt that nothing mattered anymore. Their husband had been their only pleasure and hope and the loss of him left them feeling desperate. Their lamentation filled all the living entities with sorrow.”

So, in those times especially kings had a license to have many wives – more than one. Because what is the duty of a king? It’s to provide the kingdom with an inheritor. Therefore they had to have a big family. Maybe one wife can produce a male child, maybe she cannot – therefore they needed more. So it’s not only for the sake of sense gratification. The point is not the harem, the point is the children.

But you know times are changing, as we agreed. And in those ancient times men were so strong to take care of many ladies. Today they can hardly maintain one. Just imagine, my dear male friends, brothers, if you had to take care of let’s say a dozen wives. ’Ah, one is enough’, right?

But try to get the point – it’s not a strange habit, but this was the system of the social structure. Because what is very important is that the ladies should have a shelter.

So “They addressed their dead husband by saying: “Ah lord and master, how can we bear to see you in this situation? God is so cruel! He has taken away our support and protection – our husband who was dearer to us than life itself. Ah lord of our lives, our husband! Now you lie before us, you who were once maintainer of all the people of Ushinara. You used to make them more happy, but today you have made them most unhappy with your death. Ah, protector of the land, great warrior, you were our best friend, always dutiful and concerned of our welfare. How can we maintain our life without you? Ah lord, please also take us with you, wherever you are going, so that we may serve your feet there where you are.”

You see, that was the level of commitment of these wives. They committed themselves not only for one lifetime, but for the next; they were ready to die with the husband. And there is a fortress in India, in Rajastan actually; when that fortress was under attack, the men finally decided to rush out and die, because there was too much opposition and that was a lost case. And their wives were so strong and so committed, that they were ready to die with the husbands. So to commemorate their dedication, their hand-print is still on the wall of this fortress. They put their palms in kunkum, this red vermilion and they made a print of their hands on the wall. Now it is carved nicely in stone to commemorate that event.

 

(to be continued)

 

[1] from B.B.Tirtha Maharaj’s book The Holy Life of Prahlada



Shyamasundara

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, утром, София )

„Только невежды говорят об отличии преданного служения (карма-йога) от аналитического изучения материального мира (санкхья). Истинно мудрые, говорят, что тот, кто посвятил себя одному из этих двух путей, достигает результатов и обоих.“[1]

Вопрос Гиридхари: Как будто есть какое-то противостояние между этими двумя путями – аналитическое знание и мистический опыт. Нужно ли выбирать одного из них или можем гармонично сочитать оба?

Свами Тиртха: Думаю, что лучше всего выбрать путь преданности, который даже выходит за рамки этого общего мистического пути йоги. Потому что каков специальный вклад Чайтаньи Махапрабху к общей истории теологического понимания? Это любовный мистицизм, мистицизм духовной любви. Это выходит за рамки общей мистики йоги.

Но думаю можем согласиться: если верно анализируете непостоянное и постоянное, материальное и духовное, вы достигнете какое-то духовное проникновение. Это мистическая опытность – видеть за пределами материальных форм. Если у кого-то есть этот мистический подход, тогда он сможет хорошо выбирать между правильным и неправильным – так, снова достигнет плода других путей. В то время как прямой мистический опыт на пути преданности означает:

 

преманджаначчхурита-бхакти-вилочанена
сантах садайва хридайешу вилокаянти
ям шямасундарам ачинтя-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами[2]

 

„Глаза преданных душ омащены бальзамом преданной любви и в результате этого они всегда видят прекрасный облик Шьямасундары, Бога, в своих сердцах.” Это означает прямой опыт связи с Богом в вашем сердце, в вашем самом сокровенном существовании. „Поэтому я обожаю предвечного Бога Говинду.” Так что это есть альтернатива, которую предлагает преданность. Не теряйте слишком много времени в анализах. Не беспокойтесь, что ваш мистический опыт немного опаздывает. Просто продолжайте воспевание имен и вы достигнете своей цели. Я не вижу противоречия. Потому что есть более высшая концепция, которая охватывает все предыдущее.

Гиридхари: Может быть надо читать этот текст по другому: так как каждый из двух путей дает результатов и другого, невозможно идти только по одному.

Свами Тиртха: Очень хорошо, что ты мне напомнил, потому что если у нас будет этот заряд преданности, тогда наша карма превратится в карма-йогунаши деятельности станут духовными деятельностьями; тогда наше знание превратится в гяна-йогу. Если добавите преданности к карме, получится карма-йога; если добавите преданности к своему знанию, оно станет гяна-йогой. А что получается, если добавите преданности к своей йоге? Она станет йога-йогой? Йога на квадрат, правильно. Это гораздо более высокий уровень йоги, умноженной на себя – связь умноженная на связь. Йога-йога.

[1] „Бхагавад Гита” 5.4

[2] „Брахма Самхита”, 5.38

 



Shyamasundara

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el, 04.01.2013, Sofía)

Solo un ignorante habla de servicio devoto [karma-yoga] como si fuese algo diferente de un estudio analítico del mundo material [sankhya]. Los verdaderos sabios dicen que él o la que se aplique a seguir uno de estos dos caminos puede llegar a adquirir resultados en ambos caminos. “[1]

Pregunta de Giridhari: Parece como si hubiese oposición entre los dos caminos presentados aquí mismo – saber analítico y experiencia mística. Necesitamos elegir uno de ellos o combinar armoniosamente los dos?

Swami Tirtha: Bueno, pienso que a lo mejor debemos emprender el camino de la devoción, que se sitúa mas allá que el general camino místico de yoga. Puesto que el aporte especial de Chaitanya Mahaprabhu a la historia general de la comprensión teológica, cuál es? Es el misticismo afectuoso, el misticismo del amor espiritual. Se sitúa más allá del misticismo general de yoga.

 

Por lo tanto, podemos acordar: analizando debidamente lo impermanente y lo permanente, lo material y lo espiritual llegaríamos a adquirir visión espiritual. Es la experiencia mística – llegar a ver más allá de las formas materiales. Con este aproche místico cada uno llegaría a seleccionar debidamente lo correcto y lo incorrecto – adquiriendo a la vez el fruto en el otro camino. La verdadera y real experiencia mística indica:

premanjana-cchurita-bhakti-vilochanena
santah sadaiva hridayeshu vilokayanti
yam shyama-sundaram achintya-guna-svarupam
govindam adi-purusham tam han bajan[2]

“Los ojos de las almas dedicadas están untadas con el óleo del amor devoto y en resultado ellas siempre llegarían a ver la hermosa efigie de Shyamasundar, la efigie de Dios en sus corazones” Ello significa experiencia directa de Dios en vuestro corazón, en vuestra existencia más recóndita.

“Por todo ello voy a adorar al sempiterno Dios Govinda.” Esta es pues la devota alternativa que proviene de la dedicación. No hay que perder demasiado tiempo analizando. No hay que vejarse ni molestarse viendo el retraso de la experiencia mística. Id cantando los nombres santos y llegareis a adquirir vuestra meta. No veo en ella ninguna contradicción. Es el concepto más elevado que incluye todo lo anterior.

Giridhari: Tal vez necesitemos leer el texto de otro modo: puesto que cada uno de estos dos caminos dará sus resultados, resulta imposible emprender solo uno de ellos.

Swami Tirtha: Muy bien has hecho de recordármelo, ya que si tenemos esta acumulación de devoción, nuestra karma llegaría a tornar en karma-yoga – nuestras actividades tornarian en actividades espirituales; nuestro saber tornaría en gyana-yoga. Sumando devoción y karma, tendríamos karma-yoga; Y qué es lo que ocurriría agregando saber al yoga? Tornaria en yoga-yoga? Yoga elevado al cuadrado, correcto. Quedaría mucho más elevado nivel de yoga, multiplicado por sí mismo, – conexión multiplicada por conexión.Yoga-yoga.

[1] Bhagavad Gita 5.4

[2] Brahma Samhita, 5.38



Shyamasundara

(от лекция на Свами Тиртха, 04.01.2013, сутрин, София )

„Само невежият говори за преданото служене (карма-йога) като различно от аналитичното изучаване на материалния свят (санкхя). Онези, които са действително учени казват, че който е усърден по единия от тези два пътя, постига резултатите и на двата.“[1]

Въпрос на Гиридхари: Като че ли има някакво противопоставяне между тези два пътя – аналитичното знание и мистичния опит. Налага ли се да изберем единия или можем хармонично да съчетаваме двата?

Свами Тиртха: Мисля, че най-добре е да поемем по пътя на предаността, който е дори отвъд основния мистичен път на йога. Защото какъв е специалният принос на Чайтаня Махапрабху към общата история на теологичното разбиране? Това е любовният мистицизъм, мистицизмът на духовната любов. Той е оттатък общия мистицизъм на йога.

Но мисля можем да се съгласим: ако вярно анализирате непостоянното и постоянното, материалното и духовното, ще достигнете до някакво духовно виждане. Това е мистична опитност – да прозирате отвъд материалните форми. Ако някой има този мистичен подход, ще може ясно да разграничава правилно от неправилно – тоест, отново достигайки плода и на другата пътека. Докато истинско пряко мистично преживяване по пътя на предаността означава:

 

преманджаначчхуритабхакти-вилочанена
сантах садайва хридайешу вилокаянти
ям шямасундарам ачинтя-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами[2]

 

„Очите на отдадените души са помазани с елея на преданата любов и в резултат на това те винаги виждат прекрасния облик на Шямасундара, Бога, в сърцата си.” Това означава пряко преживяване на Бога в сърцето ви, в най-съкровеното ви съществуване. „Затова аз ще обожавам предвечния Бог Говинда.” Така че това е алтернативата, която предлага предаността. Не си губете твърде много времето в анализи. Не се притеснявайте, че мистичната ви опитност малко закъснява. Просто продължавайте да възпявате имената и ще постигнете целта си. Аз не виждам противоречие. Защото има по-висша концепция, която обхваща всичко предишно.

Гиридхари: Може би трябва да четем този текст по друг начин: тъй като всеки от двата пътя дава резултатите и на другия, невъзможно е да вървиш само по единия.

Свами Тиртха: Много добре, че ми напомни, защото ако имаме този заряд на предаността, тогава нашата карма ще се превърне в карма-йога – дейностите ни ще станат духовни дейности; тогава нашето знание ще се превърне в гяна-йога. Ако добавите преданост към карма, става карма-йога; ако добавите преданост към своето знание, то става гяна-йога. А какво се получава, ако добавите преданост към своята йога? Тогава йога-йога ли става? Йога на квадрат, правилно. Това е много по-високо ниво на йога, умножена по себе си – връзка умножена по връзка. Йога-йога.

[1] „Бхагавад Гита” 5.4

[2] „Брахма Самхита”, 5.38

 



Shyamasundara

(Szvámí Tírtha, 2013.01.04-ei szófiai reggeli előadása)

Csak a tudatlanok mondják, hogy az odaadó szolgálat (karma-jóga) különbözik az anyagi világ analitikus tanulmányozásától, a szánkhjától. A nagy tudásúak szerint, aki helyesen halad a két út egyikén, az mindkettő eredményét elnyeri.“[1]   

Giridhári kérdése: Úgy tűnik, van némi ellentét e között a két út között, az analitikus tanulmányozás és a misztikus megtapasztalás között. Szükséges-e, valamelyik út választása vagy harmonikusan egyesíthetjük mindkettőt?

Szvámí Tírtha: Nos, úgy vélem, hogy a legjobb az odaadás útját választani, mely még a jóga általános misztikáján is túlmutat. Mert mi is Csaitanja Maháprabhu különleges hozzájárulása a teológiai értelmezés általános történetéhez? Ez a szeretetmisztika, a lelki szeretet misztikája. Ez jóval túl van a jóga általános miszticizmusán.

Azonban azt gondolom, hogy abban egyet érthetünk, hogy ha megfelelően elemzed a mulandó és az állandó, az anyagi és a lelki dolgokat, akkor valamilyen lelki látásmódra fogsz jutni. Ez egy misztikus élmény lesz – túl fogsz látni az anyagi keretek határán. Ha valaki ezt a misztikus megközelítést választja, akkor képes lesz szépen elkülöníteni a helyes és a helytelent – így ismét elnyeri a többi út gyümölcseit. Míg a valódi odaadás, a direkt odaadás misztikus tapasztalata ezt jelenti:

 

prémánydzsana-ccshurita-bhakti-vilócsanéna
szantah szadaiva hrdajésu vilókajanti
jam sjámaszundaram acsintja-guna-szvarúpam
góvindam ádi-purusam tam aham bhadzsámi
[2]

 

Góvindát imádom, az őseredeti Urat, akit a szeretet írjával megkent szemű tiszta bhakták felfoghatatlan, számtalan tulajdonságban bővelkedő gyönyörű kékesfekete Sjámaszundar formájában mindig a szívükben látnak.” Vagyis a szívedben, a legbelső létedben közvetlenül megtapasztalod Istent, Emiatt „Góvindát imádom, az őseredeti Urat.” Tehát ez az odaadás alternatívája. Ne pazarolj túl sok időt az analízisre! Ne aggódj, ha a misztikus tapasztalásaid kissé váratnak magukra! Csak folytasd tovább a mantrázást s eléred céljaidat! Nem látok ellentmondást, mert van egy magasabb koncepció, amely minden korábbit magába foglal.

Giridhári: Lehet, hogy ezt a szöveget más módon kell olvasnunk: mivel mindkét út a másik eredményét is nyújtja, így lehetetlen csak az egyiken járni.

Szvámí Tírtha: Nagyon jó, hogy emlékeztetsz, mivel ha rendelkezünk az odaadás többletével, akkor a karmánk, karma-jógává fog válnia cselekedeteink, lelki cselekedetekké alakulnak; a tudásunk pedig gjána-jógává. Ha a karmához hozzáteszed az odaadást, akkor karma-jógává fog válni; ha a tudásodat is odaadással bővíted, akkor gjána-jógává válik. Így mi történik abban az esetben, ha hozzá tesszük az odaadást a jógához? Akkor jóga – jógává fog válni? Jóga a négyzeten, helyes. Ez a jóga magasabb szintje, önmagával szorozva – a kapcsolat megsokszorozódott a kapcsolat által. Jóga a négyzeten.

[1] Bhagavad-gítá 5.4.

[2] Brahma-szanhitá, 5.38.

 



Shyamasundara

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2013, morning, Sofia )

“Only the ignorant speak of devotional service [karma-yoga] as being different from the analytical study of the material world [sankhya]. Those who are actually learned say that he who applies himself well to one of these paths achieves the results of both.“[1]

Question of Giridhari: It looks like there is some opposition between the two paths represented – the analytical knowledge and the mystic experience. Do we need to take only one of those paths, or we can harmoniously combine the both?

Swami Tirtha: Well, I think the best is to take the devotional path which is even beyond this general mystic path of yoga. Because what is the special contribution of Chaitanya Mahaprabhu to the general history of theological understanding? This is the love mysticism, spiritual love mysticism. That is beyond the general mysticism of yoga.

But I think we can agree: if you properly analyze the impermanent and permanent, the material and the spiritual, you will come to some spiritual vision. That is a mystic experience – you will see beyond the material forms. If somebody has this mystic approach, then he will be able to select nicely between proper and improper – so, again reaching the fruit of the other paths. While the real devotional, the direct devotional mystic experience means:

 

premanjana-cchurita-bhakti-vilochanena
santah sadaiva hridayeshu vilokayanti
yam shyama-sundaram achintya-guna-svarupam
govindam adi-purusham tam aham bhajami[2]

 

“The eyes of the dedicated souls are anointed with the ointment of devotional love and as a result they will always see the beautiful Shyamasundar form of the Lord in their hearts.” That means direct God experience in your heart, in your innermost existence. “Therefore I will worship the primeval Lord Govinda.” So, this is the devotional alternative. Don’t waist too much time with analysis. Don’t worry about your mystic experience being a little late. Just go on chanting the names and you will reach your goal. I don’t see the contradiction. Because there is a higher conception which embraces everything before.

Giridhari: Maybe we have to read this text in another way: as each of the two paths gives the results of the other one, it’s impossible to take only one of those.

Swami Tirtha: Very good that you remind me, because if we have this devotional surplus, then our karma will become karma-yoga – our activities will become spiritual activities; then our knowledge will become like gyana-yoga. If you add devotion to karma, it becomes karma-yoga; if you add devotion to your knowledge, it becomes gyana-yoga. So, what happens if we add devotion to our yoga? Then it becomes yoga-yoga? Yoga on the square, correct. It’s the higher grade of yoga, multiplied by itself – connection multiplied by connection. Yoga-yoga.

 

[1] Bhagavad Gita 5.4

[2] Brahma Samhita, 5.38



Гурудев 11.I.09-40

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София) 

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос на Крипадхам: Гурудев, много е интересно в тази история за Джай и Виджай, че тези двама пазители на дверите на духовното небе заради проклятието си в крайна сметка създават такава бъркотия на Земята и толкова много хора страдат заради тяхната грешка. Не е ли така, че по-извисените хора, да ги наречем по-старшите по духовния път, имат голяма отговорност и ако допуснат някакъв вид грешка или направят нещо лошо, това унищожава много повече неща в много по-голям мащаб?

Свами Тиртха: Да, отговорността им е голяма. Защото ако, да речем, ти избягаш от лекция, никой няма да обърне внимание. Но ако аз се опитам да избягам от своята лекция… Може би е заради шафрановия цвят, може би трябва да се обличам в други цветове, за да не забележи никой.

При все това, една и съща история има множество различни прочита. Може да речете: „О, толкова много души страдат заради тези първоначални проблеми.” Но не забравяйте, че нищо не е случайно. Всички онези, които участват в тези тъй наречени нещастия, или се налага да преминат през страдания, за да изплатят някаква карма, или дори тези страдания са славни, защото по някакъв начин са част от божествената подредба.

Но това, което ти спомена е много вярно и много важно: че всички ние имаме отговорности в живота си – материални, а също и духовни. Ако последният работник отсъства от работа, тя може и да продължи. Но ако директорът отсъства, всичко се разпада. Същото е и в семейството. Ако липсва силен, благонадежден, образцов съпруг, то е много трудно да се съхрани. Ако липсва вниманието на майката, на съпругата, която е като сърцето на семейството, страданието е дори още по-голямо. Или пък една духовна общност: всеки в групата на преданите има своето изключително важно място; и ако даже само един липсва, това е голяма болка. Чух някой да казва: „О, ние сме толкова добри, толкова сериозни, че 70% от бхактите си тръгват в рамките на една година!” Значи, десет човека се присъединяват към храма ти за една година, а в края на годината седем са си тръгнали – защото сте толкова „сериозни и силни”. Чакай малко, скъпи мой! Ако дори само един човек си тръгне, трябва дълбоко да се замислиш къде си сгрешил. А не че 2/3 от хората, които са се присъединили, си тръгват в рамките на година – грешката не е в тях. Така че има различни прочити на една и съща история. „Ние сме толкова велики, защото седем човека не издържат и си тръгват!”

Затова обетът, който даваме като се присъединяваме към бхактите е „минимум за един живот”. Защото ако стана част от тази група, а сетне си тръгна, това ще съсипе картината. И особено има една позиция – преданият с такава служба никога не бива да си тръгва. Това е готвачът. Готвачът не бива никога да си тръгва. Певецът може да си тръгне, няма проблем; тези, които слушат лекцията, могат да си тръгнат; този, който дава лекцията, може да си тръгне, дори пуджари може да си тръгне, защото можете да заместите всички. Но докато готвачът е на мястото си, всички се чувстват в безопасност. Няма ли го, всички са неспокойни. Всеки ще почувства духовния си живот застрашен. Затова моля ви, станете добри готвачи. И как да спрем бхактите да не си тръгват? Като направим всеки готвач.

(следва продължение)

 



Гурудев 11.I.09-40

(részlet Szvámí Tírtha 2012. májusában Szófiában tartott előadásából)

(az előző hétfői lecke folytatása)

Kripadhám kérdése: Gurudév, nagyon érdekes Dzsaj és Vidzsaj történetében, hogy a lelki világ két kapuőrzője az átok következtében végül is akkora felfordulást idéz elő a Földön, és olyan sok ember szenved az ő hibájuk miatt. Ugye, úgy van az, hogy minél emelkedettebb az ember, mondjuk, a lelki úton elöljáróknak, nagy a felelősségük – és ha valamiféle hibát követnek el, vagy valamit rosszul csinálnak, akkor nagyobb léptékben sokkal több dolog megy tönkre ez által?

Szvámí Tírtha: Igen, nagy a felelősségük, hiszen ha mondjuk, te megszöksz a leckémről, senki sem fogja felismerni a hiányt. Ám ha én próbálok meg kisurranni a saját leckémről… Talán ez a (sáfrány) színnek köszönhető, tán másfajta színt kellene használnom, hogy senki se vegye észre.

De olyan sok különböző olvasata van ugyanannak a történetnek. Mondhatod, hogy: „Ó, milyen sok lélek szenved ezek miatt az eredeti problémák miatt.” Ám ne feledjétek, véletlenek nincsenek! Mindenkinek, aki részt vett ezekben az úgynevezett szenvedésekben, vagy azért kellett átesnie ezeken a szenvedéseken, hogy a karmáját törlessze, vagy a szenvedéseik még dicsőségesek is, hiszen valamiképpen az isteni elrendezések részesei.

De amit te említettél, az nagyon is igaz és nagyon is fontos: mindannyiunknak vannak kötelezettségei az életben – mind anyagiak, mind lelkiek. Ha az utolsó munkás hiányzik a munkából, az talán még elvégezhető. De ha a főnök hiányzik, minden szét fog esni. Ugyanez igaz a családra is – ha az erős, megbízható, példamutató férj hiányzik, nagyon nehéz azt fenntartani. Ha az anya, a feleség – aki a család szíve – hiányzik, akkor még több a szenvedés. Vagy egy lelki közösség: a tanítványok mindegyikének nagyon fontos helye van egy csoporton belül; ha csupán egyetlen ember is hiányzik, az nagyon fájdalmas. Valakitől hallottam egy ilyen mondást: „Ó, mi olyannyira jók és erősek vagyunk, hogy a tanítványok 70 %-a távozik egy év alatt.” Tehát tíz ember csatlakozik a közösséghez egy évben, majd egy év után heten kimaradnak – csak mert ti annyira ’erősek’ és ’hatalmasak’ vagytok. Várjunk csak egy percet, kedveseim! Ha csak egyetlen ember megy is el, gondolkodjatok el mélyen azon, hogy mit rontottatok el! Nem is beszélve arról, hogy a csatlakozók 2/3-a áll odébb egy évben – az nem az ő hibájuk. Tehát ugyanannak a történetnek különböző olvasatai léteznek. „Annyira nagyszerűek vagyunk, mert hét ember távozik.”

Ezért a fogadalmunk, amikor a bhaktákhoz csatlakozunk ’minimum egy életre’ szól. Hiszen ha elkezdek ehhez a csoporthoz tartozni, majd visszalépek, akkor rontom az összképet. Különösen egy olyan pozíció létezik, amelyet az ezzel a szolgálattal megbízott bhakta sohasem hagyhat el: ez pedig a szakács. A szakácsnak sosem szabad távoznia. Az énekes elmehet, semmi probléma, azok, akik a leckét hallgatják, távozhatnak; azok, akik tartják a leckét, elmehetnek, még a pudzsári is odébbállhat, hiszen mindegyiket tudjátok helyettesíteni. De amíg a szakács a helyén van, mindenki biztonságban érzi magát. Ha ő nincs itt, mindenki kellemetlenül érzi magát, és azt gondolja: ’Ó, a lelki életem veszélybe került!’ Tehát kérlek benneteket, váljatok jó szakáccsá! És hogyan akadályozhatjátok meg, hogy a bhakták távozzanak? Mindenkiből szakácsot kell csinálnunk!

 



« Older Entries