Category RSS

Calendar

October 2018
M T W T F S S
« Sep    
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



heart-lantern

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2013, evening, Kyustendil)

Just fix your mind upon Me, the Supreme Personality of Godhead, and engage all your intelligence in Me. Thus you will live in Me always, without a doubt.”[1] This is the ultimate answer to all the problems, and questions, and doubts of life. Fix your mind upon the Supreme, think of Him and use all your intelligence for Him. Thus you will live with Him always without a doubt.

Sometimes we think it’s difficult to accomplish. But it’s not. All right, it’s not so much. Because this is a very dear topic to the human beings – the Supreme Lord. And it’s very easy to think of somebody whom you love. We love our family members, right. Mothers love their kids like anything. It’s a very strong expression of love. And also people love their dogs and pets. But how much do we love God, from whom all these living entities come and belong to? So faith means a living faith. Our faith should be very practical. It is said that God is closer to you than your skin. But where? He’s got a very special place.

Once the Supreme Lord asked the angels: “I need a break. I am so much overburdened with all these troubles that people make on the Earth. All the time these prayers and ‘give me this, give me that’… Show Me a hiding place where nobody will disturb Me, where I can have My peace. Show Me a place where I can have it.” So, the angels had an idea: “There is a hidden place. Go and hide Yourself in the hearts of the humans. There nobody will search for You.”

So, He is closer to you than your skin. Of course this is like a jolly story, but actually it is true. Because our heart has a cavity inside. And if you elevate yourself to a higher platform of consciousness, if you purify yourself and you come to a higher platform of consciousness, this small little space in your heart becomes so great, that it can encompass the whole universe. Therefore God can fit into that small little space in your heart. This is called a secret place in the heart, a secret cave in the heart. Therefore your life energy emanates from your heart, right. Until your heart beats you are alive. And if you want to find your own identity, you will not touch your head, but your heart, saying: “I think like this.” So we all know that we live in our heart. Because the soul, this spiritual energy, is transferred into our heart, it resides in our heart. This is the place for life.

There are different paths, different energy channels starting from the heart. Yoga describes that very nicely. All the energy is transferred to this body-mind complex through these channels. There are some 72000 channels in your body. But there is one main channel. That main channel reaches the top of your skull from the heart and this is called the ‘channel of light’. And if it is connected to the Sun – of course not only the material sun of this universe, but the spiritual Sun – if that Sun enlightens this path, then your soul can easily traverse this channel. Then this greatest problem in life – death – becomes a point of transition. Not the end of something, but the beginning of a new chapter.

Therefore we have a very nice prayer. Asato maa sat gamaya/ tamaso maa jyotir gamaya/ mrityor maa amrtam gamaya. “From the unreal lead me to reality. From the darkness lead me to light. And from death lead me to immortality!”

Please remember this prayer. Suffering is unreal. So when you are in such an unreal situation remember the first part: “From the unreal lead me to reality.” The Supreme reality is positive existence, supreme knowledge and bliss – satchitananda. If you feel that darkness wants to capture you, to dominate you, remember the second part of our prayer: „ From darkness lead me to the light”. And don’t forget about the last one: “From death lead me to eternity”. So, take this, my dear brothers and sisters, it might serve you well.

[1] “Bhagavad Gita” 12.8

 



heart-lantern

(Szvámí Tírtha, 2013.01.05-ei esti tanítás, Kjusztendil)

 

 

„Elmédet szögezd Rám, az Istenség Legfelsőbb Személyiségére, és Velem kapcsolatban használd minden értelmedet; így kétségtelen, hogy mindig Velem fogsz élni.”[1] Ez a végső válasz az élet valamennyi problémájára, kérdésére és kételyére. Rögzítsd elméd a Legfelsőbbre, gondolj Rá és Vele kapcsolatban használd minden értelmedet! Így kétség kívül mindig Vele fogsz élni.

Néha úgy véljük, hogy ezt nehéz megvalósítani. Azonban ez nem így van. Na, jó, nem annyira nehéz, mivel a Legfelsőbb Úr nagyon kedves téma az élőlényeknek. S nagyon könnyű olyasvalakire gondolni, akit szeretsz. Szeretjük a családtagjainkat, az édesanyák semmihez sem foghatóan szeretik gyermekeiket Ez a szeretet nagyon erős kifejezése. S az emberek szeretik a kutyájukat és a kisállataikat. Azonban mennyire szeretjük a Jóistent, akitől valamennyi élőlény származik, s akihez tartozik? Tehát a hit egy eleven hit. A hitünknek nagyon praktikusnak kell lennie. Azt mondják, hogy Isten közelebb van hozzád, mint a bőröd. De hol is van pontosan? Egy nagyon különleges helyen.

Egyszer, a Legfelsőbb Úr egy kérdéssel fordult az angyalokhoz: “Szükségem van egy kis szünetre. Olyannyira túlterheltek már az emberek mindazokkal a problémákkal, melyeket a Földön okoznak. Állandóan ezek az imák, és az a sok kérés. Mutassatok nekem egy rejtekhelyet, ahol senki sem háborgat, ahol nyugalomban lehetek! Mutassatok egy helyet, ahol ezt megtehetem!” Az angyaloknak támadt egy ötlete: “Létezik egy titkos hely. Menj, s rejtőzz el az emberek szívében! Ott senki sem fog keresni Téged.”

Ő közelebb van hozzád, mint a saját bőröd. Természetesen ez olyan, mint egy vidám kis történet, de valójában, igaz. Mert a szívünkben található egy üreg. S ha megtisztulsz és egy magasabb tudatszintre jutsz, ez a parányi hely a szívedben olyan hatalmassá válik, hogy magába tudja fogadni az egész világegyetemet. Ily módon férhet el a Jóisten szíved parányi rejtekén. Ezt hívják a szív titkos zugának, egy titkos barlangnak a szívben. Tehát az életenergiád a szívedből származik. Míg a szíved dobog, addig létezel. S amikor önmagadra mutatsz, akkor nem a fejedet érinted meg, hanem a szívedet, mondván: “Én így gondolom.” Tehát, mindannyian tudjuk, hogy az élet a szívünkben van. Mert a lélek, ez a spirituális energia, a szívünkbe költözött, a szívünkben lakozik. Ez az élet helye.

Különböző energiacsatornák indulnak a szívből. Erről nagyon szép leírást ad a jóga. Az összes energia ezeken a csatornákon keresztül jut be ebbe a test-elme együttesbe. 72000 csatorna létezik a testünkben. Van egy fő csatorna, mely a szívből kiindulva eléri a koponyatetőt, s ezt hívják a ‘fénycsatornának’. S amennyiben ez kapcsolódik a Naphoz – természetesen nem csupán a világegyetem anyagi napjára gondolva, hanem a lelki Napra – s ha ez a Nap beragyogja ezt az utat, akkor a lelked könnyedén áthaladhat e csatornán. Ekkor az élet nagy problémája, a halál, átjáróvá válik, mely nem valaminek a vége, hanem valami új fejezetnek a kezdete.

Ezért létezik egy nagyon szép fohászunk. Aszató má szad-gamaja / tamaszó má dzsjótir gamaja / mrtjór má’mrtam gamaja. “A valótlanból vezess a valóságosba, a sötétségből vezess a világosságba, a halálból vezess a halhatatlanságba!” Kérlek, emlékezzetek erre a fohászra! A szenvedés az valótlan. Tehát, amikor egy ilyen valótlan helyzetben vagytok, emlékezzetek e fohász első részére: “A valótlanból vezess a valóságosba!” A Legfelsőbb valóság pozitív létezés, legfelsőbb tudás és boldogság – szat-csit-ánanda. Ha azt érzitek, hogy a sötétség már-már elemészt, elhatalmasodik rajtatok, emlékezzetek az imánk második részére: „A sötétségből vezess a világosságba!” S ne feledkezzetek meg az utolsóról:“ A halálból vezess a halhatatlanságba!” Kedveseim, ezt vigyétek magatokkal, hasznotokra lehet.

[1] Bhagavad-gítá 12.8.

 



heart-lantern

(от лекция на Свами Тиртха, 05.01.2013, вечер, Кюстендил)

„Просто установи ума си върху Мен, Върховния Бог, и вложи цялата си интелигентност в Мен. Така ще живееш в Мен винаги, без съмнение.”[1] Това е окончателният отговор на всички проблеми, въпроси и съмнения в живота. Насочете ума си към Върховния, мислете за Него и прилагайте интелигентността си във връзка с Него. Така несъмнено винаги ще живеете с Него.

Понякога си мислим, че това е трудно-осъществимо. Но не е. Или поне не е чак толкова. Защото това е много скъпа тема за човешките същества – Върховният Бог. А е толкова лесно да мислиш за някого, когото обичаш. Ние обичаме близките си, нали. Майките наистина обичат децата си. Това е много силен израз на обич. Хората обичат също кучетата си и домашните си любимци. Но колко обичаме Бога, от когото произлизат всички тези същества и комуто принадлежат? Така че вяра означава жива вяра. Нашата вяра трябва да е много практична. Казва се, че Бог е по-близо до вас от собствената ви кожа. Но къде е? На много специално място.

Веднъж Господ попитал ангелите: „Нужна ми е почивка. Толкова съм обременен от всички тези проблеми, които хората създават на Земята. Не престават с тези молитви: „дай ми това, дай ми онова”… Покажете Ми къде да се скрия, че никой да не Ме притеснява, къде мога да намеря покой? Покажете ми такова място.” На ангелите им хрумнала идея: „Има едно тайно място. Иди и се скрий в сърцата на хората. Там никой няма да Те търси.”

Така че Той е по-близо до вас от кожата ви. Разбира се, това е забавна историйка, но всъщност е вярна. Защото вътре в сърцето ни има пещера. И ако се издигнете на по-високо ниво на съзнание, ако се пречистите и достигнете до по-извисено съзнание, това мъничко пространство в сърцето ви става толкова голямо, че може да обгърне цялата вселена. Затова и Бог може да се побере в това малко местенце в сърцето ви. То се нарича скритото място в сърцето, тайната пещера в сърцето. Затова и жизнената ви енергия струи от сърцето, нали. Докато сърцето ви бие, вие сте живи. И когато искате да посочите себе си, докосвате не главата си, а сърцето си с думите: „Аз мисля така и така.” Така че ние всички знаем, че живеем в сърцето си. Защото душата, тази духовна енергия, е вдъхната в сърцето ни, тя живее в сърцето ни. То е мястото на живота.

Съществуват различни пътища, различни енергийни канали, започващи от сърцето. Йога описва това много добре. Цялата енергия преминава в тялото и ума посредством тези канали. В тялото ви има около 72 000 канали. Но един е главен. Този главен канал от сърцето достига върха на черепа ви и се нарича „канал на светлината”. И ако е свързан със слънцето – разбира се, не става дума за материалното слънце на тази вселена, а за духовното слънце – ако това слънце озарява този път, душата ви лесно може да премине по този канал. Тогава най-големият проблем на живота – смъртта – се превръща в точка на преминаване. Не е краят на нещо, а начало на нова глава.

Затова ние имаме една много красива молитва. Асато маа сат гамая/ тамасо маа джйотир гамая/ мритьор маа амритам гамая. „От нереалното води ме към реалността. От мрака води ме към светлината. И от смъртта води ме към безсмъртието!”[2]

Моля ви, запомнете тази молитва. Страданието е нереално. Така че когато сте в такава нереална ситуация, спомнете си първата молитва: „От нереалното води ме към реалността.” Върховната реалност е позитивно съществуване, висше познание и блаженство – сат-чит-ананда. Ако чувствате, че мракът иска да ви обземе, да властва над вас, спомнете си втората част от нашата молитва: „ От тъмнина води ме в светлина”. И не забравяйте последната: „От смърт води ме към вечност”. Отнесете това със себе си, мои скъпи братя и сестри, то може да ви послужи.

[1] „Бхагавад Гита” 12.8

[2] „Брихадараняка Упанишад” 1.3.28

 



heart-lantern

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Kyustendil)

Simplemente habrá que fijar la mente en Mí, el Dios Supremo empeñando a invertir inteligencia en Mi. Sin duda de tal modo seguiréis viviendo en Mi.[1] Esta es la respuesta definitiva a cualquiera problema, pregunta o duda en la vida. Habrá que fijar la mente en el Supremo, pensar en El y aplicar la inteligencia en la conexión con El. De tal modo sin duda seguiréis viviendo con El.

A veces pensamos que sería duro a realizarlo. No lo es. O por lo menos no lo es para tanto. Es un tema recóndito para los humanos – El Dios Supremo. Por lo tanto resulta muy fácil pensar en alguien querido entrañablemente. Amamos a nuestros familiares, no es cierto? Las madres aman a sus hijos. Es una muy fuerte expresión de afeccion. La gente ama también a sus animalitos favoritos. Pero hasta qué grado amamos a Dios del que se originan todos los seres vivos y a quien le pertenecen? La fe significa fe viva, fe en vida. Nuestra fe debe ser muy practica. Se ha dicho que en vosotros Dios se queda más cercano que vuestra propia piel. Pero donde esta? Esta en un sitio muy especial.

Una vez el Dios Supremo pregunto a los ángeles: “Necesito descanso. Estoy abrumado por todos estos problemas que la gente está creando en la Tierra. No cesan diciendo plegarias y pedidos: ‘dame esto, dame aquello` Os pido que Me ensenéis adonde pudiera ir a esconderMe de modo a que nadie supiera molestarMe, decid donde podría hallar paz para Mi. Os pido Me ensenéis un sitio donde Yo podría descansar en paz” A los ángeles les vino una idea: “Hay un sitio secreto. Ve a esconderte en los corazones humanos. Alli nadie Te va abuscar.”

Bueno ya sabéis, en vosotros Dios se queda más cercano que vuestra propia piel. Claro, esta pequeña historia es divertida pero también es verdadera. Puesto que en nuestro corazón hay una gruta. Habiéndoos elevado en un nivel superior de consciencia, luego de haber purificado y alcanzado vuestra consciencia, este pequeño espacio en vuestro corazón va a ir creciendo y podría abrazar el universo entero. Por esta razón Dios podrá caber en este minúsculo rincón de vuestro corazón. Este rinconcito se llama sitio secreto y recóndito, la gruta secreta del corazón. Vuestra energía vital viene brotando del corazón, no es cierto? Mientras el corazón siga latiendo, estaréis en vida. Cuando queráis mostraros con el dedo índice, tocáis el pecho y no la cabeza pronunciando las palabras; “Es lo que pienso.” Todos sabemos que estamos viviendo en nuestro corazón. El alma, esta energía espiritual, se nos viene inspirada en el corazón, está residiendo en el corazón. Esta es la residencia de la vida.

Existen numerosas vías, numerosos conductos de energías que comienzan en el corazón. Yoga lo describe muy bien. Toda la energía pasa transformándose desde el cuerpo a la mente por medio de conductos. En el cuerpo humanos hay alrededor de 72 000 conductos. Uno de ellos es principal. Este conducto principal que comienza en el corazón para alcanzar el tope del cráneo y se le llama ‘el conducto de la luz`. Está conectado con el Sol – por supuesto no se trata del sol material de este universo, sino del sol espiritual – con tal que este sol este iluminando el camino que estéis siguiendo, el alma pasaría con facilidad por aquel conducto Entonces el mayor problema de la vida – la muerte – llegaría a ser no más que punto de transito No es el fin de algo o alguien sino el comienzo de un nuevo capítulo.

Tenemos una Hermosa plegaria a propósito: Asato maa sat gamaya/ tamaso maa jyotir gamaya/ mrityor maa, amrtam gamaya. “Desde lo irreal, llévame a la realidad. Desde las tinieblas, llévame a la luz. Desde la muerte llévame a inmortalidad, a la eternidad!”

Recordad esta plegaria por favor. Sufrir es irreal. Siempre que estéis en situación irreal debéis recordad la primera parte de la plegaria Desde lo irreal, llévame a la realidad. La suprema realidad es la existencia positiva, el supremo saber y la suprema bendición – satchitananda. Al sentir que la oscuridad se pone a capturaros y a dominaros, habrá que recordar la segunda parte de la plegaria Desde las tinieblas, llévame a la luz. Y no hay que olvidar la tercera parte Desde la muerte llévame a inmortalidad, a la eternidad .Llevad todo ello en vuestros corazones, queridos hermanas y hermanos míos, podría serviros.

[1] “Bhagavad Gita” 12.8

 



heart-lantern

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2013, вечером, Кюстендил)

„Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, и обрати ко Мне весь свой разум. Так ты будешь жить во Мне вечно, без сомнения.”[1] Это окончательный ответ на все проблемы, вопросы и сомнения в жизни. Направьте свой ум к Верховному, думайте о Нем и используйте свою интеллигентность в связи с Ним. Так несомненно всегда будете жить вместе с Ним.

Иногда нам кажется, что это сложно сделать. Но это не так. Или хотя бы не так уж. Потому что это очень дорогая тема для человеческих существ – Верховный Бог. А так легко думать о ком-то, кого любишь. Мы любим членов своей семьи, верно. Матери действительно любят своих детей. Это очень сильное проявление любви. Люди любят также своих собак и домашних любимцев. Но сколько любим Бога, от кого произошли все эти существа и кому они принадлежат? Так что вера означает живая вера. Наша вера должна быть очень практичной. Сказано, что Бог ближе к вам чем собственная кожа. Но где же? На очень специальном месте.

Однажды Господь спросил у ангелов: „Мне нужно отдохнуть. Я так обременен всеми этими проблемами, которые люди создают на Земле.Все эти молитвы: „дай мне это, дай мне то”… Скажите Мне где спрятаться, чтоб никто не беспокоил Меня, где я смогу найти покой? Покажите мне такое место.” Итак у ангелов была идея: „Есть одно тайное место. Иди и спрячься в сердцах людей. Там никто не станет Тебя искать.”

Так что Он ближе к вам, чем ваша кожа. Конечно, это шуточная история, но всущности она верна. Потому что внутри в нашем сердце есть пещера. И если вы подниметесь на более высоком уровне сознания, если очиститесь и достигнете более возвышенное сознание, это небольшое пространство в вашем сердце станет таким большим, что сможет вместить всю вселенную. Поэтому Бог может вместиться в это маленькое пространство в вашем сердце. Оно называется укромное место в сердце, тайная пещера в сердце. Поэтому и ваша жизненная энергия исходит из вашего сердца, верно. Пока ваше сердце бьется, вы живы. И когда хотите показать на себя, дотрагиваетесь не своей головы, а своего сердц со словами: „Я думаю так и так.” Так что мы все знаем, что живем в своем сердце. Потому что душа, эта духовная энергия, пересажена в нашем сердце, она живет в нашем сердце. Оно – место жизни.

Есть разные пути, разные энергетические каналы, начинающиеся с сердца. Йога их описывает очень хорошо. Вся энергия проходит в комплексе тело-ум через эти каналы. В вашем теле есть около 72 000 каналов. Но один главный. Этот главный канал от сердца достигает верх вашего черепа и называется „канал света”. И если он связан со солнцем – конечно, речь идет не о материальном солнце этой вселенной, а о духовном солнце – если это солнце озаряяет этот путь, ваша душа легко может пройти по этому каналу. Тогда самый большой проблем жизни – смерть – превращается в точку перехода. Не конец чего-то, а начало новой главы.

Поэтому у нас есть очень красивая молитва. Асато маа сат гамая/ тамасо маа джйотир гамая/ мритьор маа амритам гамая. „От нереального веди меня к реальности. Из мрака веди меня к свету. И от смерти веди меня к бессмертию!”[2]

Прошу вас, запомните эту молитву. Страдание нереально. Так что, когда вы в такой нереальной ситуации, вспомните первую молитву: „От нереалного веди меня к реальности.” Верховная реальность это позитивное существование, высшее знание и блаженство – сат-чит-ананда. Если чувствуете, что мрак хочет вас захватить, властвовать над вами, вспомните вторую часть нашей молитвы: „ Из темноты веди меня в свет”. И не забывайте последнюю: „От смерти веди меня к вечности”. Итак, возьмите это с собой, мои дорогие братья и сестры, оно может послужить вам хорошо.

[1] „Бхагавад Гита” 12.8

[2] „Брихадараняка Упанишад” 1.3.28



ma

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia)

Question: If Hiranyakashipu had such a high position, and in that epoch people were much more developed, how couldn’t he remember his source, from where he was coming?

Swami Tirtha: Ah, because it should have happened. Therefore it was not necessary for them to remember the whole story. It should have happened.

Yamuna: It’s a deep and somehow often asked question by people regarding karma and reincarnation: if there is really reincarnation and if the point is that the soul is learning the lesson of swimming upwards the current, then why does it forget the previous experiences? What’s the reason for the soul to forget if the point is to learn? Forgetting is against learning.

Swami Tirtha: Please read the verse number 15.15. “I am seated in everyone’s heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness. By all the Vedas, I am to be known. Indeed, I am the compiler of Vedanta, and I am the knower of the Vedas”[1]. The first part is enough here: “From Me comes knowledge, memory and forgetfulness.” And in a subtle impression everything is there from the previous lives. Because the present life, our present situation is the future of our past. And our present is the past of our future. So if you know the present, then you know the past and you know the future. It is enough to know the present situation. From that, applying the proper method – of knowledge, of memories – you can understand both extremes – the past and the future.

But this is a mystic power – to see past, present and future as they are. If we live now, here and now, applying this method, you can overcome all the problems. Why should we pay so much attention to the past? It’s just gone, it doesn’t exist anymore. Why should we pay too much attention to the future? It doesn’t exist yet. Why don’t we pay more attention to the present moment? Because past is a history, future is a mystery, today is a present.

[1] Bhagavad Gita 15.15

 



ma

(részlet Szvámí Tírtha Szófiában elhangzott tanításából, 2012. május)
Kérdés: Ha Hiranjakasipu olyan kiemelt helyzetben volt, s abban a korszakban az emberek még sokkal fejlettebbek voltak, hogyan lehetséges az, hogy mégsem emlékezett a forrásra, ahonnét származott?
Szvámí Tírtha: Azért, mert ennek így kellett történnie. Tehát nem volt rá szükség, hogy emlékezzenek az egész történetre. Így kellett történnie.
Jamuná: Volna egy mélyebb, és valamiért előszeretettel ismételt kérdés, amit az emberek gyakran feltesznek a karmával és a reinkarnációval kapcsolatban: ha valóban létezik a reinkarnáció, és ha az a lényeg, hogy a lélek megtanuljon az árral szemben úszni, akkor mégis miért felejti el az előző tapasztalatait? Mi az oka annak, hogy a lélek felejt, ha éppen az a lényeg, hogy tanuljunk? A feledés nem segíti a tanulást.
Szvámí Tírtha: Kérlek, olvasd el a Bhagavad-gítá 15. fejezetének 15 versét: „Én mindenki szívében ott lakozom. Tőlem jön az emlékezet, a tudás és a feledékenység. Én vagyok az, akit az összes Véda közül ismerni kell, hiszen Én vagyok a Védanta szerkesztője és a Védák ismerője.”[1]  Most elegendő az első rész: „Tőlem jön az emlékezet, a tudás és a feledékenység.” Finom lenyomatként minden megőrződik az előző életekből, hiszen a jelenlegi életünk, a jelen helyzetünk a múltunk jövője, illetve a jövőnk múltja. Ha tehát ismeritek a jelent, azzal már feltárul előttetek a múlt és a jövő is, elegendő csupán a jelenlegi helyzet ismerete. A helyes módszert alkalmazva – a tudás és az emlékek segítségével – ebből már megérthetitek mindkét végletet – a múltat és a jövőt.
Ám ez egy misztikus képesség – a múltat, a jelent és a jövőt is úgy látni, ahogy az van. Ha most élünk, itt és most, ezt a módszert alkalmazva túljuthattok valamennyi problémán. Miért foglalkoznánk annyit a múlttal? Az már elmúlt, nem létezik többé. Miért törődnénk annyit a jövővel? Az még nem is létezik! Miért nem szentelünk inkább több figyelmet a jelen pillanatnak? Hiszen a múlt historikum, a jövő misztérium, a jelen pedig ajándék.
1. Bhagavad-gítá 15. 15.

 



ma

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София)

Въпрос: Ако Хиранякашипу е имал такава извисена позиция и в онази епоха хората са били много по-развити, как той не е могъл да си спомни своя източник, откъдето е дошъл?

Свами Тиртха: Ами защото така е трябвало да стане. За тях не е било необходимо да помнят цялата история. Така е трябвало да се случи.

Ямуна: Това е дълбок и често задаван от хората въпрос за карма и прераждането: ако действително съществува прераждане и смисълът е душата да научи урока да плува срещу течението, тогава защо тя забравя предишните си преживявания? Каква е причината душата да забравя, щом смисълът е да се научи? Забравянето е против ученето.

Свами Тиртха: Моля ви, прочетете стих 15.15. „Аз се намирам в сърцето на всеки и от Мен идва помненето, знанието и забравата. Аз мога да бъда познат чрез всички Веди. В действителност Аз съм съставителят на Веданта и познавачът на Ведите[1]. Първата част е достатъчна в случая: „От Мен идват знанието, паметта и забравата.” И като фини впечатления всичко остава от предишните животи. Защото сегашният ни живот, настоящото ни положение е бъдещето на нашето минало. А нашето настояще е миналото на бъдещето ни. Така че ако познавате настоящето, тогава знаете миналото, знаете и бъдещето. Достатъчно е да се познава сегашната ситуация. От нея, прилагайки верния метод – на познание, на спомени – можете да разберете и двете посоки – и миналото, и бъдещето.

Но това е мистична сила – да виждаш миналото, настоящето и бъдещето каквито са. Ако живеете сега, тук и сега, прилагайки този метод, можете да преодолеете всички проблеми. Защо да обръщаме прекалено много внимание на миналото? То просто си е отишло, няма го вече. Защо да отделяме твърде много внимание на бъдещето? Та то още не съществува. Защо не насочим вниманието си към сегашния момент? Понеже миналото е история, бъдещето е мистерия, а днешният ден е подарък.

[1] „Бхагавад Гита” 15.15



namaste

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2013, evening, Kyustendil)

(continues from the previous Friday)

In the old-old times there was a strange story in a forest. Five brothers were in exile and on their trip in this great forest they were very thirsty. They wanted to find some water. So, the eldest brother told to the younger ones: “Please, find some water!” The youngest started. Not very far away he found a pond. He wanted to take some little water, because he was very thirsty and then he wanted to take the water to the brothers. But what happened when he touched the water? A big voice came: “Stop! Don’t touch my water! I am the spirit of this lake. Answer my questions, and then you can take my water!” And this youngest brother said: “Oh, I don’t care about your questions. I am thirsty. I want to drink and I will do what I like.” So, he took some little water and fell dead on the spot. The others were waiting: “Where is our youngest brother?” Then the second one went. He also found the lake and saw the brother lying there dead. He was surprised, no doubt, but he was also very thirsty, so he wanted to drink. Yet then again the spirit of the lake said: “Stop! Don’t take my water! Before drinking you have to answer my questions. Otherwise you will die like your brother.” “I don’t care. I have to drink first.” The same happened to him also. The rest three brothers were waiting for the water. Two more had gone and found the lake and the brothers lying there and the same thing happened. Finally after all the brothers didn’t return, the eldest one also started to search for the water and he saw his four brothers lying on the coast. Then he also heard the voice: “Stop! Don’t drink my water! Answer my questions!” And this eldest brother was wise enough to say: “All right, I can answer your questions”.

So, the spirit of the lake started to have some more than hundred questions. Of course I will not repeat all the questions now, only a few. One question was: “Which is the most astonishing thing on this planet Earth?” And the answer came in a very profound way, because Yudhishtira, the eldest brother said: “The most astonishing thing is that everybody from the elder generation had passed away. Yet all those who live now think that they are exceptions.” It’s very astonishing! Everybody is passing and you think that you will not.

There was another question: “What’s the news in the world?” Strange question. You wouldn’t expect such a question in such a situation. But as the question was little unusual, the answer was also very unusual. The eldest brother said: “Well, what happens? Life cooks the living entities in the pot of human existence.“ Very strange answer. But what does it mean really? That the firewood under this pot is the Sun – time. You know if you want to cook a nice sabji, you have to cut the potatoes and the other vegetables in small pieces and make them soft. This is what happens in life. We are like raw potatoes; we need a little time and heat to become soft.

There was another question: “Who is happy on this Earth?” Now this question we understand – who is happy? The answer was: “All those who have no loans are happy. Who had paid all their dues.” I think this is very practical; of course it was not the bank loans that you had to clear in those times. Rather it was the offerings and the gratitude to God, to the divine personalities, to the teachers, to the living entities – these kinds of dues we had to pay. So those are happy who had cleared all their debts.

There was another question and this question said: “What is the greatest failure?“ So, what is your answer? Well the answer was: “The greatest failure is victory.” Then another question came: “And who is your greatest enemy?” What is your answer?

Answer: Myself.

Swami Tirtha: Correct! My greatest enemy is myself! Then there was a beautiful question and even more beautiful answer: “What is space? Show me an example of space!” And then the answer was without words, only by folding palm (as in Anjali mudra). This is space! So, in your hands you can collect the whole universe. But we should be able to join our hands and offer respects to the Supreme. This is the best way to give an example of space. Because this whole world is created by Him. It is created for Him also. So whatever we have it should be joined in prayer, in glorification.

Finally the last question came “And what to do? How to achieve perfection?” Then a very important answer came: “Follow the example of the saintly ones.” Because this is the safe way to reach a divine destination.

So, the eldest brother answered all the questions. And then what happened? He could take the water; and more – the spirit of the lake agreed to fulfill one of his desires. “You have answered all my questions so nicely, so perfectly! I am ready to fulfill your desire. Ask a boon, I will do it!” And he said: “Can you bring back my brothers to life?”

So, if you can answer the challenging questions in our life, then some great power might come to you and by this power you can help and serve other living entities in a very profound, very good way. And finally it turned out that the spirit of the lake was actually the divine father of this hero. So, you see, even such unusual stories and complicated situations are under divine control, divine surveillance.



Oct

11

namaste

(Szvámí Tírtha, 2013.01.05-ei esti tanítása, Kjusztendil)

(az előző pénteki lecke folytatása)

A réges-régi időkben egy furcsa történet játszódott le egy erdőben. Öt fivér száműzetésben járt ebben a hatalmas erdőben, s nagyon megszomjaztak. Szerettek volna vizet találni. Ezért a legidősebb testvér így szólt a fiatalabbakhoz: “Kérlek, keressetek vizet!” A legfiatalabb elindult, s nem túl messze talált egy kisebb tavat. Mivel nagyon szomjas volt, szeretett volna először maga inni, majd a testvéreinek is vinni a vízből. Azonban mi történt, amikor megérintette a vizet? Egy dörgő hang hallatszott: „Állj! Ne nyúlj a vizemhez! Én a tó szelleme vagyok. Válaszolj a kérdéseimre, aztán vehetsz a vizemből! Erre az ifjú így felelt: „Ó, engem nem érdekelnek a kérdéseid, én szomjas vagyok. Én inni akarok, s úgy cselekszem, ahogy a kedvem tartja.” Majd vett egy kis vizet, és azon nyomban holtan rogyott össze. Ez idő alatt a többiek vártak: „Hol van a kisöcsénk?” Majd a második testvér is útra kelt. Ő is rátalált a tóra, ahol megpillantotta halott öccsét. Kétség kívül nagyon megdöbbent, azonban ő is nagyon szomjas volt, tehát inni szeretett volna. A tó szelleme pedig így szólt: „Állj! Ne vegyél a vizemből! Mielőtt innál, válaszolnod kell a kérdéseimre, máskülönben te is meghalsz, mint a testvéred.” “Nem érdekel, először innom kell.” Vele is ugyanaz történt. Három testvére hiába várta a vizet. Még ketten eredtek útnak: ők is eljutottak a tóhoz, ahol testvéreik holtan hevertek, és velük is ugyanaz történt. Miután egyik öccse sem tért vissza, a legidősebb fiú is elindult ivóvizet keresni, és látta, hogy a négy testvére a parton fekszik. Majd ő is hallotta a hangot: „Állj! Ne igyál a vizemből! Felelj a kérdéseimre!”  S a legidősebb testvér kellőképpen bölcs volt, hogy így feleljen: „Rendben, válaszolhatok a kérdéseidre”.

A tó szelleme belekezdett a több, mint száz kérdésbe. Természetesen nem fogom valamennyi kérdést most elismételni, csupán néhányat. Így szólt az egyik: „Melyik a legmegdöbbentőbb dolog a Földön?” S egy nagyon mély válasz érkezett Judhisthirától, a legidősebb testvértől: “A legmegdöbbentőbb dolog, hogy eleink idős korukban mind eltávoztak, mégis mindazok, akik élnek azt gondolják, hogy ők ez alól kivételek lesznek.” Ez nagyon elképesztő! Mindenki eltávozik, mégis úgy gondolod, hogy te nem fogsz.

Majd egy másik kérdés így szólt: „Mi újság van a világban?” Furcsa kérdés. Nem épp ilyen kérdést várnál egy ilyen szituációban. De épp annyira amennyire furcsa volt a kérdés, a válasz is az volt: „Nos, mi történik? Az élet főzi az élőlényeket az emberi lét üstjében.“ Rendkívül szokatlan válasz. De mit is jelent ez pontosan? Azt, hogy az üst alatti tűzifa a Nap – az idő. Tudjátok, ha egy finom szabdzsit (zöldségekből készült főzelék) szeretnétek készíteni, akkor a burgonyát s egyéb zöldségeket apró darabokra kell vágni, s puhára főzni. Erről szól az élet. Olyanok vagyunk, mint a nyers burgonya; időre és hőre van szükségünk, hogy megpuhuljunk.

Majd így szólt egy további kérdés: „Ki a boldog ezen a Földön?” Na, ezt a kérdést már értjük – ki boldog? A válasz pedig így szólt: „Mindazok, akiknek nincsen tartozásuk, boldogok. Aki megfizette valamennyi tartozását.” Úgy vélem, ez nagyon gyakorlatias; természetesen akkoriban nem bankhitel volt, amit vissza kellett fizetni. Sokkal inkább Istennek, az istenségeknek, a tanítóknak, az élőlényeknek szóló felajánlásokról, az irántuk érzett háláról van itt szó – az ilyen fajta járandóságokat is meg kell fizetnünk. Tehát boldogok mindazok, akik megfizették tartozásukat.

Volt egy másik kérdés, ami így szólt: “Mi a legnagyobb kudarc?“ Mi a ti válaszotok erre? A válasz így szólt: “A legnagyobb bukás a győzelem.” Majd jött egy újabb kérdés: “Ki a legnagyobb ellenséged?” Mi a ti válaszotok erre?

Válasz: Önmagam.

Szvámí Tírtha: Helyes! A legnagyobb ellenségem én magam vagyok! Majd egy gyönyörű kérdés következett egy még csodálatosabb válasszal: „Mi a tér? Mutass példát a térre!” S a válasz szavak nélküli volt, csupán a két tenyér összeérintése (anydzsali mudrába). Ez a tér! Tehát a kezedben összegyűjtheted az egész világegyetemet. De össze is kell tenni a kezeinket, hogy hódolatunkat ajánlhassuk a Legfelsőbbnek. Ez a legjobb példa a térre, mert ez az egész világ Általa és Számára teremtetett. Tehát bármink is van. fel kell használnunk imáinkban, az Úr dicsőítésére.

Majd elérkezett az utolsó kérdés “S mi a teendő? Hogyan nyerhető el a tökéletesség?” S egy nagyon fontos válasz érkezett: „Kövessétek a szentek példáját!” Mert ez a biztonságos útja az isteni cél elérésének.

Tehát a legidősebb fivér válaszolt valamennyi kérdésre. S ezután mi történt? Vehetett a vízből; sőt – a tó szelleme beleegyezett, hogy teljesítse egy vágyát. „Valamennyi kérdésemre olyan szépen, olyan tökéletesen feleltél, hogy készen állok teljesíteni egy kívánságodat! Kérj egy áldást, és én teljesítem!” Judhisthira így szólt: „Fel tudnád éleszteni a testvéreimet?”

Tehát, ha tudsz felelni az életünk kihívásaira vonatkozó kérdésekre, akkor ez által nagy erő birtokába juthatsz, s így nagyon mélyreható módon tudsz segíteni és szolgálni más élőlényeket. Végül kiderült, hogy a tó szelleme tulajdonképpen ennek a hősnek az isteni apja volt. Tehát láthatjátok, hogy még az ilyen szokatlan történetek és bonyolult helyzetek is isteni ellenőrzés, felügyelet alatt állnak.

 



« Older Entries