Category RSS

Calendar

September 2016
M T W T F S S
« Aug    
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



%d0%bc%d0%b0%d1%85%d0%b0%d0%bf%d1%80%d0%b0%d0%b1%d1%85%d1%83-%d0%bf%d1%80%d0%b8%d0%b5%d0%bc%d0%b0-%d1%81%d0%b0%d0%bd%d0%bd%d1%8f%d1%81

(продолжение с предыдущей пятницы)

Что плохого, что пугающего есть в санняс? Что там не хватает удобств и безопасности семьи. Поэтому Мать Сачи была опустошенной узнав, что сын ее принимает санняс. В Индии у всех в почете орден санняс, но если кто-то из вашей семьи хочет его принять – о, тогда все потресены и стремяться его остановить всяким способом.  При этом Махапрабху был молодым мужчиной, красивый, привлекательный. Если ты неприятный старый парень, нет проблем, можешь принять санняс, никому нет дела до тебя. „Безполезный человек, без того нечего ждать от него.” Но если ты молодой, перспективный, прекрасный юноша, тогда все кинутся останавливать тебя.

И так, когда Мать Сачи узнала, че этой ночью ее сын ушел, она просто сидела на пороге и уже даже не плакала. Потому что по всей вероятности она себе представляла что происходит в этот момент. Как ее сын бежит и бросается переплыть Гангу, как дошел до нужного места и просит одного садху стать его учителем, посветить его в санняс. Как парикмахер стрижет Его волосы. Говорят, что этот парикмахер сначала не хотел выполнить эту обязанность: “Нет, нет. Ты такой молодой, такой красивый. Не могу отрезать Твои волосы!” Так как для того чтобы быть санняс означает отрезать себе волосы. Почему? Что это символизирует? Отречение от мира. Так что не забывайте: когда стрижете волосы, это означает, что поворачиваетесь спиной к миру.

И так, этот парикмахер был поражен, когда увидел долгие, прекрасные волосы Махапрабху: “Неужели надо их отрезать? Невозможно!” Но Махапрабху настаивал и парикмахер в конце концов был вынужден это сделать. Однако был настолько шокирован, что решил сменить свою профессию. С тех пор стал продавать сладости. “Не могу перенести какое оскорбление я нанес, отрезая волосы Махапрабху! Я Ему помог стать санняси! О, несчастье! Каким-то образом надо компенсировать эту горечь.” И как ему компенсировать горечь? Продавая сладости. Это единственный способ компенсировать горечь – продажа сладостей.

Когда Махапрабху принял санняс, Его мать узнала: “Я потеряла сына! Я уже потеряла другого сына до Него! А теперь и этот сын ушел.” Она очень грустила. Но знаете, другая характерная черта женщин в том, что они грустные некоторое время, но потом начинают изобретать разные методы. И какое решение нашла она? Если хотите постичь компанию кого-то, что вы станете делать? Если вы уверены, что он не прийдет к вам?

Она придумала: “Не могу иметь прямую связь с моим сыном, поэтому буду Ему предлагать пищу, буду готовить для Него!” И ее посвященность была настолько сильной, что Махапрабху не мог устоять. О чем говориться здесь? Что когда бы Мать Сачи не предлагала пищу, Он приходит и съедает ее. Это доказывает, что сила материнской любви стоит над строгими правилами ордена санняс. Потому что Махапрабху не мог посещать свой дом, но она была настолько посвященной в своем служении, что Он постоянно был там. Из каких мест Махапрабху никогда не уходит? Это киртан Шривасы, приношения Матери Сачи и сердце Нрисимхананда Брахмачари. Это те три места, где Махапрабху всегда присутствует – всякий раз, когда Мать Сачи предлагает пищу, всякий раз, когда есть киртан в Шривас-ангам и сердце Нрисимхананда Брахмачари. Так что выбирайте! Если хотите встретить Махапрабху, имеете три возможности: предлагать пищу, сделать большой киртан или иметь чистое сердце. Выбирайте! Конечно, одно помагает другому. Если вы счастливы в киртане, это очистит ваше сердце. Если готовите пищу с чистым сердцем, вы сможете ее предложить красиво и Он прийдет. Так одна духовная практика будет помогать другой и таким образом всегда сможем  радоваться компании своих любимых.

И так, кажется, что ничего специально не происходит – посещение какого-то путника с далека – но все таки в этих сладостных разговорах о божественных забавлениях Махапрабху  спрятана вся история, а также и напутствие для нас.



%d0%bc%d0%b0%d1%85%d0%b0%d0%bf%d1%80%d0%b0%d0%b1%d1%85%d1%83-%d0%bf%d1%80%d0%b8%d0%b5%d0%bc%d0%b0-%d1%81%d0%b0%d0%bd%d0%bd%d1%8f%d1%81

(продължава от предишния петък)

 

 

Какво лошо, какво плашещо има в санняс? Че там липсват удобството и сигурността на семейството. Затова Майка Сачи била съсипана като разбрала, че синът ѝ приема санняс. В Индия всички почитат ордена санняс, но ако някой от вашето семейство иска да го приеме – о, тогава всички са потресени и се стремят да го спрат по всякакви начини.  При това Махапрабху бил млад мъж, красив, привлекателен. Ако си грозен старец, няма проблем, можеш да приемеш санняс, никой няма и да те погледне. „Безполезен човек, бездруго няма какво да се очаква от него.” Но ако си млад, перспективен, прекрасен момък, тогава всички ще хукнат да те спират.

И така, когато Майка Сачи разбрала, че тази нощ синът ѝ си е тръгнал, тя просто седяла на прага и вече дори не плачела. Защото най-вероятно си представяла какво се случва в този момент. Как синът ѝ тича и се хвърля да преплува Ганг, как стига до мястото и моли един садху да му стане учител, да го посвети в санняс. Как бръснарят отрязва косите Му. Казва се, че този бръснар отначало не искал да поеме това задължение: “Не, не. Ти си толкова млад, толкова красив. Не мога да отрежа косите Ти!” Понеже да си санняс означава да си отрежеш косата. Защо? Какво символизира това? Отричане от света. Така че не забравяйте: когато си режете косата, това означава, че обръщате гръб на света.

И така, този бръснар бил поразен като видял дългата, прекрасна коса на Махапрабху: “Нима трябва да я отрежа? Невъзможно!” Но Махапрабху настоявал и бръснарят в крайна сметка трябвало да го направи. Обаче бил толкова шокиран, че решил да смени професията си. Оттогава насетне започнал да продава сладкиши. “Не мога да понеса какво оскърбление нанесох, отрязвайки косата на Махапрабху! Аз Му помогнах да стане санняси! О, злощастна съдба! Някак трябва да компенсирам тази горчивина.” И как да компенсира горчивината? Чрез продаване на сладкиши. Това е единственият начин да се компенсира горчивината – продаването на сладкиши.

Когато Махапрабху приел санняс, майка Му разбрала: “Аз изгубих сина си! Бях изгубила и другия си син преди Него! А сега и този син си отиде.” Тя била много натъжена. Но знаете, друга характерна черта на жените е, че те са тъжни известно време, но след това започват да измислят разни начини. И какво решение намерила тя? Ако искате да постигнете компанията на някого, какво ще направите? Ако сте сигурни, че той няма да дойде при вас?

Тя измислила: “Не мога да имам пряката компания на моя син, затова ще Му поднасям храна, ще готвя за Него!” И посветеността ѝ била толкова силна, че Махапрабху не могъл да устои. Какво се споменава тук? Че когато и Майка Сачи да предлага храна, Той идва и я изяжда Това доказва, че силата на майчината любов е над строгите правила на ордена санняс. Защото Махапрабху не можел да посещава дома си, ала тя била толкова посветена в своето служене, че Той постоянно бил там. Кои са местата, които Махапрабху никога не напуска? Това е киртанът на Шриваса, приношенията на Майка Сачи и сърцето на Нрисимхананда Брахмачари. Това са трите места, на които Махапрабху винаги присъства – когато и Майка Сачи да поднася храна, когато и да има киртан в Шривас-ангам и сърцето на Нрисимхананда Брахмачари. Така че избирайте! Ако искате да срещнете Махапрабху, имате три възможности: да поднесете храна, да направите голям киртан или да имате чисто сърце. Изберете! Разбира се, едното помага на другото. Ако сте щастливи в киртана, това ще пречисти сърцето ви. Ако готвите храната с чисто сърце, ще можете да я поднесете красиво и Той ще дойде. Така едната духовна практика ще подпомогне другата и по този начин винаги ще можем да се радваме на компанията на обичните си.

И така, изглежда, че нищо специално не се случва – посещение на някакъв пътник отдалеч – но все пак в тези сладостни разговори за божествените забавления на Махапрабху е скрита цялата история, а също и напътствие за нас.



%d0%bc%d0%b0%d1%85%d0%b0%d0%bf%d1%80%d0%b0%d0%b1%d1%85%d1%83-%d0%bf%d1%80%d0%b8%d0%b5%d0%bc%d0%b0-%d1%81%d0%b0%d0%bd%d0%bd%d1%8f%d1%81

(continues from the previous Friday)

What is wrong, what is frightening about sannyas? That the comfort, the security of family is not provided. Therefore Mother Sachi was devastated to understand that her son is taking sannyas. In India everybody respects sannyas order, but if somebody in your family wants to take that – ah, everybody is shaken and they will try to stop him by all means. Plus Mahaprabhu was a young man, beautiful, attractive. If you are an ugly old guy, there is no problem, you can take sannyas and nobody will look at you. ‘Useless guy, anyway you cannot expect anything from him.’ But if you are a young, prospective, beautiful youth then everybody is running after you.

So, when Mother Sachi understood that that night her son has left, she was just sitting by the door, not even crying anymore. Because she must have had the vision of what is going on right now at that moment. How her son is running and swimming through the Ganges, reaching the place and trying to invite a sadhu to become His master, to initiate Him. How the barber was cutting His hair. And it is said that that barber, first he didn’t want to accept this duty: “No, no. You are so young and so beautiful. I cannot cut Your hair!” Because, you know, to be a sannyas means to cut your hair. Why? What is the symbol for? Renouncing the world. So, don’t forget, whenever you cut your hair, it means you turn your back on the world.

So, this barber was shocked to see the beautiful long hair of Mahaprabhu: “I have to cut that – impossible!” But He was insisting and then the barber finally had to do it. But he was so much shocked, that he decided to give up this profession. So, he changed his profession, he started to sell sweetmeats. “I cannot tolerate this offence of cutting the hair of Mahaprabhu! I was helping Him to become a sannyasi! Oh, my bad luck! Somehow I have to compensate this bitterness.” How to compensate bitterness? By selling sweets. This is the only way to compensate the bitterness – selling sweets.

So, when Mahaprabhu took sannyas, His mother understood that: “I have lost my son! I have lost my other son also before Him! And now this son is also gone.” She was very depressed. But you know, one other feature of the ladies is that they are distressed for a while but then they start to invent methods. And what was her solution? If you want to achieve the company of someone, what can you do? If you are sure that he is not coming to you?

She devised: “I cannot have the direct company of my son, so I will offer the food, I will cook for Him!” And her dedication was so strong, that Mahaprabhu could not resist. What is mentioned here? That whenever Mother Sachi offers the food, He comes to eat it. It proves the power of motherly love over the strict rules of sannyas order. Because He cannot visit His home, but still she was so dedicated in her service that Mahaprabhu always was there. Which were the places that Mahaprabhu never left? This is the kirtan of Shrivasa, the offering of mother Sachi, and the heart of Nrisimhananda Brahmachari. These are the places where Mahaprabhu is always there -whenever Mother Sachi offers the food, whenever there is a kirtan in Shrivas-Angam and the heart of Nrisimhananda Brahmachari. So, choose! If you want to meet Mahaprabhu, you have three options: offering the food, playing a big kirtan or having a pure heart. Choose! Of course, one will help the other. If you are happy in kirtan, that will purify your heart. If you cook the food with pure heart, then you can offer it nicely and He will come. So, one spiritual practice will help the other, and in this way we can always enjoy the company of our beloved ones.

So, it looks like nothing special happens – visit of a far away distant visitor – but still in these sweet talks about Mahaprabhu’s lilas the whole history is contained, and the instruction for us.

 



81e31e34114628daa67a79d35aeedc2e

Въпрос на Парамананда: Бихте ли ни казали нещо повече за славата на поднасянето на храна на Бога?

Свами Тиртха: Това е едно съвсем практично служене, използвайки друга наша способност във връзка с Върховния, а именно нашия вкус. Не е необходимо да се отричате от вкуса си или от това да ядете, но трябва да одухотворим приемането на храна. Защото тялото е като инструмент за божествено служене и за постигане на съвършенство. По някакъв начин трябва да храним тялото, но нека го храним правилно. Точно както ако имате дизелова кола не наливате бензин в двигателя, понеже няма да функционира както трябва. По същия начин, човешкото тяло е малко по-сложен инструмент от една кола, затова следва да го захранваме с подобаващата енергия.

Храната действа на три нива: подхранва тялото, пречиства сърцето и съживява атман, душата. Затова ако тази толкова основна функция като храненето се одухотвори, това би имало много позитивно въздействие върху цялостната система.

Но как можем да одухотворим своето хранене? Чрез жертва. Защото ако приемаме остатъците от жертва, това ни пречиства и ни донася резултатите от жертвата. Затова ние най-напред поднасяме храната си като жертва на Бога, пък едва след това, ако Той я приеме, се храним. Това означава, че тя най-напред е предназначена за Него, а сетне за нас. Всичко първо е за Него, пък след това и ние можем да си вземем. Както първо поднасяте инсенса, а след това се наслаждавате на аромата. Затова ние не помирисваме инсенса преди да е предложен, понеже иначе вече няма да е годен за предлагане. Ако първо сте се наслаждавали на нещо, как може след това да го дадете на някой висшестоящ? Затова и не вкусваме храната преди да е поднесена на Кришна.

Поднасянето на храна е много съкровено общуване. Когато Майка Сачи поднася храна, Махапрабху винаги е там. По този начин храненето, а също и готвенето, се превръщат в медитация. А бхактите обичат да медитират.

Веднъж, преди няколко години, имаше едно чудо, нарекоха го „млечното чудо”. В някои храмове в Индия Ганеш започна да пие млякото, което му се поднася. Млякото просто изчезваше от делвите и чашите по олтарите. Вестта се разнесе като горски пожар. Хората започнаха да отиват в храмовете и да чакат на дълги опашки да поднесат мляко на Ганеш. Обаче тези новини се разнесоха и сред муртите. Те започнаха да приемат мляко и на други места. Беше като огромна вълна, до такава степен, че на практика животът в Делхи замря. Банки и офиси затвориха, всички тичаха към храмовете, носейки мляко. Беше заснето на филм как хората поднасят с малки лъжички мляко на Ганеш и то изчезва! После това започна да се случва и в други държави, както и в Лондон. В Лондон хиндуистите също се събираха, чакайки пред храмовете. Един човек каза: „Аз съм счетоводител. Освен това съм атеист. Обаче хората говорят, че тук става нещо. Затова дойдох и, за Бога, също нося мляко.”

Тогава научните среди в Индия започнаха да „обясняват” ситуацията – как каменната структура на божествата абсорбирала млякото. Значи един ей такъв мъничък Ганеш ще попие галони с мляко! Какво пък да говорим за металните мурти! Но една жена коментира: „О, аз чувствам, че има толкова много проблеми на тази планета Земя. И може би боговете са гладни. Те се нуждаят от нашата жертва, нуждаят се от нашите приношения.”

За мен това беше най-красивото обяснение. А не че камъните са започнали да попиват мляко – хайде стига! Но ако искаме да се отнасяме към Бога като към личност, Той е гладен. Нашият Кришна е гладен – за вашите приношения, за вашето служене, за вашата любов. И понякога Той праща сигнали: „Дайте ми повече!” Бог е личност, Кришна е личност, с лични нужди. На Него му харесва да се грижим за Него. Харесва Му да Го харесваме.

Сега ще си отидете у дома при своите мурти и ще им поднесете мляко, нали? И ще опитате: „Хайде, моля Те, пийни си от моето мляко!” Но не се безпокойте ако млякото въпреки това си остане в чашата. Това не означава, че Кришна не го приема. Защото какво приема Той всъщност? Финото качество. Финото качество Той винаги го приема, дори и храната да остане. Така че истинският мистицизъм не е когато храната изчезне от чинията, понеже тогава би било очевидно, нали? Онова, което е скрито, то е истинският мистицизъм – когато в чинията остава нещо, но и нещо е пренесено към Върховния.

Затова поднасянето на храната за нас не е просто задължение. То е израз на нашето внимание, на любящото ни служене. Това е много красив начин да изразим себе си и да служим на Върховния Бог, Шри Кришна.

 



81e31e34114628daa67a79d35aeedc2e

Paramánanda kérdése: Tudnál nekünk valamit mondani az Úrnak történő ételfelajánlás dicsőítéséről?

Szvámí Tírtha: Ez egy nagyon gyakorlatias szolgálat arra, hogy másfajta képességünket is a Legfelsőbb szolgálatába állítsuk, ez pedig az ízlelésünk. Nincs szükség ízlelésetek, vagy az étkezés megtagadására, ám lelkivé kell tennünk a táplálkozást. Hiszen a testünk olyan, mint egy hangszer – az isteni szolgálat és a tökéletesség elérésének eszköze. Ezért hát a testet táplálnunk kell valahogyan, ám tegyük azt helyesen. Éppúgy, mint amikor van egy diesel autótok – nem benzint tesztek a motorba, hiszen akkor nem fog helyesen működni. Ehhez hasonló a táplálkozás is, bár az emberi test kissé bonyolultabb az autónál, ám a megfelelő energiával kell megtölteni.

Az étel hatása három síkon érvényesül: táplálja a testet, megtisztítja a szívet és élteti az átman-t, a lelket. Ezért ha egy ilyen alapvető funkciót, mint az evés lelkivé teszünk, annak nagyon pozitív hatása lesz az egész rendszerre.

Ám hogyan tehetjük lelkivé táplálkozásunkat? Áldozat segítségével. Hiszen ha magunkhoz vesszük az áldozat maradványait, az meg fog minket tisztítani, meghozza az áldozat eredményét. Ezért először áldozatként felajánljuk ételünket Istennek, és utána, ha Ő elfogadja, magunkhoz vesszük. Ez azt jelenti, hogy elsősorban Neki szól, utána pedig nekünk. Minden először Neki szól, és utána mi vesszük el. Csakúgy, ahogy a füstölőt is először felajánljuk, utána pedig élvezzük az illatát. Amit ti élveztetek először, hogyan ajánlhatnátok fel valamely Legfelsőbbnek? Ezért nem élvezzük az ételt sem mindaddig, amíg fel nem ajánlottuk Krsnának.

Az étel felajánlása egy nagyon intim kapcsolat. Amikor Sacsi Anya felajánl, Maháprabhu mindig jelen van. Ekképpen válik meditációvá az evés, és a főzés – a tanítványok pedig szeretnek meditálni.

Néhány évvel ezelőtt történt egy csoda, a tej csodájának nevezték. India egyes templomaiban Ganés elkezdte elfogadni a számára felajánlott tejet. A kis edényekből és csészékből a tej egész egyszerűen eltűnt az oltárokon! A hír futótűzként terjedt. Az emberek elmentek azokba a templomokba, hosszú sorban álltak hogy adhassanak tejet Ganésnak. A hír a múrtik között is elterjedt, és más helyeken is kezdték elfogadni a tejet. Egy hatalmas hullámhoz hasonlóan olyannyira sokat, hogy az élet gyakorlatilag megbénult Delhiben. A bankok bezártak, az irodákat becsukták, és mindenki tejjel a kezében sietett Delhibe. Le is filmezték, ahogyan az emberek egy kis kanálban adtak tejet Ganésnak, a tej pedig eltűnt. Azután ez másik országokba is átterjedt, még Londonba is. Londonban szintén összegyűltek a hinduk, és vártak a templomok ellőtt. Egy ember így szólt: „Hát, én könyvelő vagyok, és ateista. De az emberek azt mondták, valami történik itt. Így én is eljöttem, és az Isten szerelmére, hoztam egy kis tejet.”.

Ezután a tudományos tekintélyek Indiában elkezdték megmagyarázni a helyzetet – szerintük a kövek szerkezete nyelte el a tejet. Tehát, mondjuk egy olyan pici Ganés elnyelt több gallonnyi tejet! Nem is szólva a fémből készült múrtikról! Ám egy hölgy hozzátette: „Oh, én úgy látom, megannyi probléma van ezen a Földön. Talán az Istenek éhesek, és szükségük van a mi áldozatunkra, a mi felajánlásunkra.”

Számomra ez volt a legszebb magyarázat. Nem arról van itt szó, hogy a kövek elkezdik felinni a tejet – ugyan már! Ám ha Istent emberként szeretnénk kezelni, Ő is éhes. A mi Krsnánk éhes – a ti felajánlásaitokra, a ti szolgálatotokra, a ti szeretetetekre. Néha jelet is küld: „Adjatok többet!” Az Isten olyan, mint egy személy, Krsna személy, személyes szükségletekkel. Szereti, ha Neki is gondját viselik, szereti, ha mi szeretjük Őt.

Ezért ma haza fogtok menni, és visztek tejet a múrtijaitoknak, ugye? És kipróbáljátok, mondván: Rendben, kérlek, igyál tejet! De ne aggódjatok, ha a tej mégis a csészében marad. Ez nem azt jelenti, hogy Krsna nem fogad el tejet. Mit is fogad el Ő valójában? A kifinomult minőséget. Ezt a kifinomult minőséget mindig elfogadja, még ha az étel ott is marad. Tehát az igazi miszticizmus nem az, amikor az étel eltűnik a tányérról, hiszen az nyilvánvaló, nem? Ami rejtve van, az az igazi miszticizmus – amikor valami ott marad, de valami átkerül a Legfelsőbbe.

Éppen ezért ételünk felajánlása nem pusztán kötelesség, hanem figyelmünk és szerető szolgálatunk kifejezése. Nagyon szép módja önmagunk kifejezésének, és a Legfelsőbb Úr, Srí Krsna szolgálatának.



81e31e34114628daa67a79d35aeedc2e

Question of Paramananda: Could you tell us something more about the glories of food offering to the Lord?

Swami Tirtha: This is a very practical service to use another capacity of ours in connection with the Supreme and this is our taste. It’s not necessary to renounce your taste or to renounce eating, but we should spiritualize our absorption of food. Because the body is like an instrument in the divine service and to achieve perfection. And we should feed the body somehow, but we should feed it properly. Just like when you have a diesel car, you don’t put petrol into the engine, because it will not function properly. In the same way, the human body is a little more complicated instrument than a car, so we should feed it with proper energy.

Food acts on three platforms: it nourishes the body, purifies the heart and enlivens the atman, the soul. Therefore if this very basic function like eating is spiritualized, it will have a very positive effect on the whole system.

But how can we spiritualize our eating? By sacrifice. Because if we take the remnants of a sacrifice, it will purify us, it will bring the results of the sacrifice. Therefore first we offer our food as a sacrifice to God, and then, if He accepts it, we take. It means first this is for Him and then it is for us. Everything is for Him first, and then we can take. Like first you offer the incense and then you enjoy the smell. Therefore we don’t smell the incense before offering, because then it’s not fit for offering anymore. If you have enjoyed something first, then how can you give it to some superior? Therefore we don’t enjoy our food before offering to Krishna.

And offering the food is a very intimate connection. Whenever Mother Sachi offers, Mahaprabhu is always there. In this way eating and cooking also, starts to be a meditation. And the devotees like to meditate.

Once a few years back there was a miracle, it was called the milk miracle. In some temples of India Ganesh started to accept the milk that was offered to him. From the pots and the cups the milk was simply disappearing on the altars! The news started to spread like wild fire. And people started to attend those temples, standing in long queues to bring milk to Ganesh. But then the news spread also among the deities. So they started to accept the milk also in different other places. It was just like an enormous wave, so much so that life practically stopped in Delhi. The banks stopped, the offices were broken down and everybody was rushing to the temples with milk. And it was filmed that people were giving in a little spoon some milk to Ganesh and the milk was disappearing! Then it started to happen in other countries also, even in London. In London the Hindus were also coming together, waiting in front of the temples. One man said: ‘Well, I’m an accountant. And I am an atheist. But people say something is happening here. So I also came and, for God’s sake, I also brought my milk.’

And then the scientific authorities in India started to “explain” the situation – that the stone structure of the deities absorbed the milk. So, let’s say, one such a small Ganesh will absorb gallons of milk! What to speak of the metal deities! But one lady commented: ‘Ah, I feel there are so many problems on this planet Earth. And maybe the Gods are hungry. They need our sacrifice, they need our offerings.’

For me that was the most beautiful explanation. It’s not that the stones start to drink up the milk – come on! But if we want to treat God as a person, He is hungry. Our Krishna is hungry – for your offering, for your service, for your love. And sometimes He gives signals: ‘Give Me more!’ God is a person, Kishna is a person, with personal needs. He likes if He is being taken care of. He likes if we like Him.

So, now you will go home to your deities and you will bring your milk, right? And you will try: ‘All right, please, drink my milk!’ But don’t worry if the milk still remains in the cup. It does not mean that Krishna does not accept it. Because what does He accept really? It’s the subtle quality. And the subtle quality He always accepts, even if the food remains there. So the real mysticism is not when the food disappears from the plate, because that is obvious, right? What is hidden – that is the real mysticism – when something remains there, but something is transferred to the Supreme.

Therefore offering our food is not simply a duty. It’s an expression of our attention, of our loving service. This is a very nice way to express ourselves and to serve the Supreme Lord, Shri Krishna.



nimai-eating-sachimatas-offerings

We shall continue our readings from Chaitanya Charitamrita, the biography of our Mahaprabhu:

“The previous year, Jagadananda Pandita, following the Lord’s order, had returned to the city of Nadia to see Sachimata.” (That is the mother of Chaitanya Mahaprabhu). When he arrived, he offered prayers at her lotus feet and then offered her the cloth and prasadam of Lord Jagannatha. He offered obeisances to Sachimata in the name of Lord Chaitanya Mahaprabhu and informed her of all the Lord’s submissive prayers to her. Jagadananda’s coming pleased mother Sachi very much. As he talked of Lord Chaitanya Mahaprabhu, she listened day and night. Jagadananda Pandita said, “My dear mother, sometimes the Lord comes here and eats all the food you have offered. After eating the food, the Lord says, ‘Today Mother has fed Me up to My neck. I go there and eat the food My mother offers, but she cannot understand that I am eating it directly. She thinks that this is a dream.” Sachimata said, “I wish Nimai would eat all the nice vegetables I cook. That is my desire. Sometimes I think that Nimai has eaten them, but afterwards I think that I was only dreaming.” In this way, Jagadananda Pandita and mother Sachi talked day and night about the happiness of Sri Chaitanya Mahaprabhu. Jagadananda Pandita met all the other devotees in Nadia. They were all very happy to have him present. Jagadananda Pandita thereafter went to meet Advaita Ācharya, who also was very happy to have him. Vasudeva Datta and Murari Gupta were so pleased to see Jagadananda Pandita that they kept him at their homes and would not allow him to leave. They heard confidential narrations about Sri Chaitanya Mahaprabhu from the mouth of Jagadananda Pandita and forgot themselves in the great happiness of hearing about the Lord. Whenever Jagadananda Pandita went to visit a devotee’s house, that devotee immediately forgot himself in great happiness. All glories to Jagadananda Pandita! He is so favored by Sri Chaitanya Mahaprabhu that anyone who meets him thinks; “Now I have gotten the association of Sri Chaitanya Mahaprabhu directly.”[1]

So, looks like nothing special happened in Nadia. One person from far away distant place is visiting a mother. The visitor is Jagadananda; what is the meaning of his name? Happiness of the whole universe. And the mother, she is an abandoned person, because her son has left. This is the fate of the mothers. Their sons do leave. And the mothers stay at home brokenhearted. What to do? Mother Sachi was also devastated by understanding that her son has left, because what is the way the mother thinks? She wants to take care of the children for their whole lifetime. Sometimes by cooking, sometimes by knitting their socks. So, this is the nature of the mothers, always take care. And it doesn’t matter that their sons meanwhile had become kings. They will ask: “Have you taken your breakfast already?” So, we can ask whether the mothers’ conception or the mothers’ vision is distorted, or not? It is distorted, distorted of love. Because what do they see in their big sons? – the small son.

So, Mother Sachi also had to take that experience when the son is leaving. Not for becoming a king, not for establishing a family, but leaving home forever. Why? Because Mahaprabhu had decided to take sannyas. Sannyas means never return. So, if you leave something you should never return to that point. And there are certain specific rules concerning sannyas order. For example at least for five years he should not return to his birth place, shouldn’t stay at one place for a very long time. If it is a village – three days, if it is a town – five days. Oh, wait a minute… I think we made a mistake, the five days are already over. And many other rules. Because sannyas order has quite strict regulations. As you heard previously, one order is: Never even hear the name of a woman. So, sannyas order is not for the feminist movement, because ladies would be offended if not even their names should be heard by the sannyasis. But why is it? Because an ordinary lady is forbidden; but the name of special ladies is recommended to hear by sannyasis. Because it is said that without Radhrani’s blessings there is no sannyas. So, if you don’t hear the name of Shrimati Radharani as a sannyasi, then you are in great trouble. A husband should embrace his wife. Why? Because the next sannyasis also want to come to this world. But what should a sannyasi embrace? He shouldn’t embrace a lady. Of course, he shouldn’t embrace a man either. What can he embrace? It is natural that you want to embrace. Sannyasi should embrace the feminine principle – like tenderness, the care, this motherly qualities that are manifested in Sachi Mata. Although a sannyasi should be a very strong ascetic, nevertheless sometimes we have to embrace these feminine principles and apply them. Because actually the goal of sannyas is not to renounce the world, because this is a negative goal, but to achieve supreme mercy and to become like a loving servant, loving partner of the supreme Divine Couple. So, that we cannot achieve without the help of the feminine principle. Krishna is like a great mountain, you are living on the plain and Shrimati Radharani is the river coming from the mountains and bringing you the nectar. So, therefore to reach the top of the mountain, it’s impossible without following the river. And all the treasures from the mountain are just carried by the waves of this river.

(to be continued)

[1] Chaitanya Charitamrita, Antya Lila, 12. 86-101



nimai-eating-sachimatas-offerings

Ще продължим да четем от „Чайтаня Чаритамрита”, биографията на нашия Махапрабху:

Предишната година Джагадананда Пандита, следвайки заръката на Бога, се завърна в град Надия, за да посети Сачи Мата.” (Това е майката на Чайтаня Махапрабху). Когато пристигна, той отдаде молитви в нейните лотосови нозе, а сетне ѝ поднесе парче плат и прасадам от Бог Джаганнатх. Предаде почитания на Сачи Мата от името на Шри Чайтаня Махапрабху, както и покорните молитви на Бога към нея. Пристигането на Джагадананда много зарадва майка Сачи. Тя ден и нощ го слушаше как разказва за Бог Чайтаня Махапрабху. Джагадананда Пандита каза:Моя скъпа майко, понякога Богът идва тук и приема храната, която поднасяш. След като я изяде, Богът казва: Днес майка Ме нахрани до насита. Аз отивам и изяждам храната, която майка Ми Ми предлага, но тя не може да разбере, че я приемам пряко. Мисли си, че това е сън.” Сачи Мата каза:Бих желала Нимай да изяжда всичките вкусни зеленчуци, които готвя. Такова е моето желание. Понякога си мисля, че Нимай ги е изял, ала сетне си казвам, че е било само сън.” По този начин Джагадананда Пандита и майка Сачи разговаряха ден и нощ за щастието на Шри Чайтаня Махапрабху. Джагадананда Пандита се срещна с всички останали бхакти в Надия. Те бяха много щастливи, че той е сред тях. След това Джагадананда Пандита отиде да посети Адвейта Ачария, който също бе много щастлив да го приеме. Васудева Датта и Мурари Гупта толкова много се зарадваха, виждайки Джагадананда, че го задържаха в домовете си и не искаха да го пуснат да си тръгне. Те слушаха поверителните разкази за Шри Чайтаня Махапрабху от устата на Джагадананда Пандита и се самозабравиха в голямото щастие да научат нещо за Бога. Когато и Джагадананда да посетеше дома на някой предан, този предан начаса забравяше за себе си в голямо щастие. Вечна слава на Джагадананда Пандита! Той е толкова облагодетелстван от Шри Чайтаня Махапрабху, че всеки, който го види, си мисли:Сега общувах пряко със самия Шри Чайтаня Махапрабху.”[1]

Изглежда като че нищо специално не се случва в Надия. Някакъв човек от далечно място посещава една майка. Посетителят е Джагадананда; какво означава името му? Щастието на цялата вселена. А майката – тя е изоставен човек, понеже синът ѝ си е тръгнал. Такава е съдбата на майките. Синовете им ги напускат. А майките остават у дома с разбити сърца. Какво да се прави? Майка Сачи също била съсипана когато разбрала, е синът ѝ си е отишъл, защото какво си мисли една майка? Тя иска да се грижи за децата през целия им живот. Понякога като готви, друг път като им плете чорапи. Такава е природата на майките – те винаги се грижат. Няма значение, че синът им междувременно може да е станал цар. Те пак ще питат: “Закуси ли вече?” Можем да попитаме дали разбирането на майката, виждането на майката е изкривено или не? Да, изкривено е – изкривено от любов. Защото какво виждат те в порасналите си синове – своето мъничко момче.

Майка Сачи също трябвало да преживее това, когато синът ѝ си тръгнал. И то не за да стане цар, не за да създаде семейство, а напускайки дома завинаги. Защо? Защото Махапрабху решил да приеме санняс. Санняс означава никога да не се връща. Ако изоставите нещо, не бива никога да се завръщате там. И има някои специфични правила, касаещи ордена санняс. Например, поне пет години санняси не трябва да се завръща в родното си място. Не трябва да остава на едно място за дълго време. Ако е село – три дни, ако е град – пет дни. О, един момент… Мисля, че сме в грешка, пет дни вече изтекоха. И много други правила. Понеже за ордена санняс има доста строги предписания. Както чухте преди, една от заръките е никога дори да не чуваш име на жена. Така че орденът санняс не е за феминисткото движение, тъй като дамите ще се оскърбят, че санняси не бива даже да чува имената им. Но защо е това? Защото обикновените жени са забранени; обаче името на специални дами са препоръчителни за слушане от саннясите. Казва се, че без благословиите на Радхарани няма санняс. Така че ако не слушате името на Шримати Радхарани като санняси, сте в голяма беда. Един съпруг трябва да прегръща жена си. Защо? Защото следващите санняси също искат да дойдат на този свят. Но какво тогава да прегръща един санняси? Не бива да прегръща жена. Разбира се, не бива да прегръща и мъж. Какво може да прегръща? Естествено е човек да иска да прегръща. Санняси трябва да прегърне женския принцип – нежността, грижата, майчинските качества, каквито са проявени в Сачи Мата. Въпреки че един санняси трябва да е много стриктен аскет, при все това понякога трябва да прегърнем женските принципи и да ги прилагаме. Защото в действителност целта на санняс не е да се отречеш от света, тъй като това е негативна цел, а да постигнеш върховна милост и да станеш любящ слуга, любящ партньор на върховната Божествена Двойка. Това е невъзможно да се постигне без помощта на женския принцип. Кришна е като огромна планина, вие живеете в равнината, а Шримати Радхарани е реката, спускаща се от планината, която ви донася нектара. Затова да се достигне върха на планината е невъзможно без да следвате реката. А вълните на тази река донасят всички планински съкровища.

 

(следва продължение)

[1] „Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12. 86-101



nimai-eating-sachimatas-offerings

Продолжим чтение „Чайтанья Чаритамриты”, биографию нашего Махапрабху:

За год до этого по просьбе Господа Джагадананда Пандит вернулся в город Надию, чтобы повидать Шачимату.(Это мать Чайтаньи Махапрабху). Придя к Шачимате, он вознес молитвы ее лотосным стопам и подарил ей одежду и прасад Господа Джаганнатхи.Он поклонился Шачимате от имени Господа Чайтаньи Махапрабху и рассказал ей, о чем ее смиренно молит Господь. Прибытие Джагадананды очень обрадовало Шачимату. День и ночь она слушала, как он рассказывал о Господе Чайтанье Махапрабху. Джагадананда Пандит сказал: „Дорогая матушка, иногда Господь приходит сюда и съедает все, что ты предлагаешь на алтаре. Поев, Господь говорит: „Сегодня мать накормила Меня до отвала“.„Я прихожу к ней и съедаю все, что она предлагает на алтаре, но мать не может этого понять. Она считает, что ей это снится“. Шачимата отвечала: „Как я хотела бы, чтобы Нимай поел все эти овощи, которые я готовлю”. „Иногда мне действительно кажется, что Нимай все съел, но потом я думаю, что мне это привиделось”. Так Джагадананда Пандит беседовал с матушкой Шачи дни и ночи напролет, рассказывая ей, как счастлив Шри Чайтанья Махапрабху. Джагадананда Пандит встретился со всеми преданными Надии, которые были очень рады его приходу. Затем Джагадананда Пандит отправился повидаться с Адвайтой Ачарьей, который тоже был счастлив его увидеть. Васудева Датта и Мурари Гупта были так рады Джагадананде Пандиту, что держали его у себя, не разрешая уйти. Они слушали сокровенные рассказы о Шри Чайтанье Махапрабху из уст Джагадананды Пандита и испытывали при этом такое счастье, что забывали о себе. Все преданные, которых навещал Джагадананда Пандит, были вне себя от счастья, когда видели его. Слава Джагадананде Пандиту! Он обрел такую милость Шри Чайтаньи Махапрабху, что каждый, кто встречает его, думает: „Сегодня мне удалось пообщаться с Самим Шри Чайтаньей Махапрабху”.[1]

Кажется, что ничего особенного не происходит в Надии. Какой-то человек из дальнего места посещает одну мать. Посетитель этот Джагадананда; что означает его имя? Счастье всей вселенной. А мать – она брошенный человек, так как ее сын ушел. Такова судьба матерей. Сыновья их оставляют. А матери остаются дома с разбитыми сердцами. Что делать? Мать Сачи тоже почувствовала себя опустощенной, когда узнала что ее сын ушел, потому что как рассуждает мать? Она хочет заботиться о детях всю их жизнь. Порой готовит пищу, в другой раз вяжет носки. Такова природа матерей – они всегда заботятся. Не имеет значения, что сын тем временем может быть уже стал царем. Она все равно будет спрашивать: “Ты позавтракал уже?” Можем спросить понимание матери, ее взгляд изкажен или нет? Да, он искажен – искажен любовью. Потому что, что они видят в своих выросших сыновьях – своего маленького мальчика.

Мать Сачи тоже пришлось пережить это, когда ее сын ушел. И не для того, чтобы стать царем, не для того, чтобы создать семью, а бросая дом навсегда. Почему? Потому что Махапрабху решил принять санняс. Санняс означает никогда не возвращаться. Если бросите что-то, уже никогда не не надо возвращаться туда. И есть некоторые специфические правила, относительно ордена санняс. Например, хотя бы пять лет санняси должен не возвращаться в свое родное место. Должен не оставаться долго на одном место. Если это деревня – три дня, если город – пять дней. О, минуточку … Думаю, что мы допустили ошибку, пять дней уже прошло. И много других правил. Так как для ордена санняс есть очень строгие предписания. Как вы уже слышали, одно из предписаний в том, чтоб никогда даже не слышать имя женщины. Так что орден санняс не для феминисткого движения, тъй как дамы будут оскорблены тем, что санняси не должен даже слышать их имена. Но зачем все это? Потому что обычные женщины запрещены; однако имена специальных дам рекомендовны для слушания саннясами. Говорят, что без благословления Радхарани нет санняс. Так что если не слушаете имя Шримати Радхарани как санняси, вы в большой беде. Супруг должен обнимать свою жену. Почему? Потому что следующие санняси тоже хотят прийти в этот мир. Но что тогда должен обнимать саннаси? Нельзя обнимать женщину. Разумеется, нельзя обнимать и мужчину. Что он может обнимать? Для человека естественно, чтобы хотел обнимать. Санняси должен обнять женский принцип – нежность, заботу, материнские качества, какие проявлены в Сачи Мата. Хотя и санняси должен быть очень строгим аскетом, все таки надо обнять женские принципы и прилагать их. Потому что в действительности цель санняс не отрекаться от мира, так как это негативная цель, а постичь верховную милость и стать любящим слугой, любящим партнером верховной Божественной Паре. Это невозможно постичь без помощи женского принципа. Кришна как огромная гора, вы живете в равнине, а Шримати Радхарани – река, спускающаяся с горы, которая приносит вам нектар. Поэтому, достичь вершину горы невозможно без следования реки. А волны этой реки приносят все горные сокровища.

(следует продолжение)

[1] „Чайтанья Чаритамрита”, Антйя Лила, 12. 86-101



nimai-eating-sachimatas-offerings

Seguiremos leyendo de la escritura Chaitanya Charitamrita, la biografía de nuestro Mahaprabhu:

“El año anterior, Jagadananda Pandita, siguiendo las órdenes de Dios, había vuelto a la ciudad Nadia Para ver a Sachimata.” (la madre de Chaitanya Mahaprabhu). Luego de haber llegado, ofreció sus plegarias en sus pies de loto y después hizo ofrenda de tela para vestido y de

 prasadam en honor al Dios Jagannatha. Brindó asimismo la expresión de obediencia a Sachimata en nombre del Dios y humildes plegarias destinadas a Ella por el Dios. La llegada de Jagadananda regocijó a la madre Sachi. Días y noches ella estaba escuchando lo que se decía del Dios Chaitanya Mahaprabhu. Dijo Jagadananda Pandita: “Mi querida madre, a veces el Dios viene aquí y come la comida de ofrenda. Luego de haber comido el Dios dice Hoy Madre me ha dado a comer para saciarme. Vengo y tomo la comida que Madre me ofrece pero Ella no llega a comprender que yo la tomo en directo. Cree que es un sueño.” Sachimata dice: “Desearía que Nimai se comiera todas las buenas verduras. Es mi deseo, mi voto. A veces creo que Nimai se las ha comido pero luego me digo que aquello no ha sido más que un seño.” Así seguían conversando toda la noche Jagadananda Pandita y Madre Sachi, hablando de la felicidad que sentía Sri Chaitanya Mahaprabhu. Jagadananda Pandita ha llegado a citarse con todos los devotos en Nadia. Ellos se sentían muy felices de que Él estaba entre ellos. Después Jagadananda Pandita fue a visitar a Advaita Ācharya que, a su vez también se sentía feliz de recibirlo. Vasudeva Datta y Murari Gupta estaban tan contentos de ver a Jagadananda Pandita que quisieron guardarlo en sus casas y no dejarlo que se fuera. Estuvieron escuchando las narraciones confidenciales relacionadas con Sri Chaitanya Mahaprabhu, narraciones que venían de la boca de Jagadananda Pandita y olvidaron a sus propias personas sumergidos en esa inmensa felicidad que los envolvía por haber oído y aprendido algo más de su Dios. De igual modo siempre que Jagadananda Pandita iba a visitar la casa de un devoto, aquel devoto olvidaba inmediatamente su propia persona sumergido en su felicidad. ¡Gloria eterna a Jagadananda Pandita! Ha sido tan favorecido por Sri Chaitanya Mahaprabhu que cada persona que lo encontraba pensaba: “Ahora he llegado a asociarme directamente con el mismo Sri Chaitanya Mahaprabhu .”[1]

Bueno, parece que no ocurre nada de especial en Nadia. Un fulano que viene desde muy lejos visita a una madre. El visitante es Jagadananda; ¿qué significa su nombre? Felicidad para el Universo entero. Y la madre es una fulana abandonada puesto que se ha ido su hijo. Es la suerte de todas las madres. Sus hijos deben irse. Y las madres deben quedarse en sus casas con corazones rotos. ¿Qué hacer? La Madre Sachi también se sintió devastada porque su hijo se había ido, puesto que los pensamientos de las madres siguen este mismo camino, ¿no? Una madre siempre quiere seguir cuidando a sus hijos a lo largo de su vida. A veces lo hace cocinando, otras veces – remendando medias y calcetines. Es la naturaleza de las madres – siempre deben prestar cuidados y atenciones. Entre tanto el hijo habrá llegado a ser rey – no importa. Ellas seguirán preguntando: “¿Has desayunado ya?” Podemos preguntar si la conducta o la visión de la madre en este caso es o no es algo desviado. Sí que es algo desviado, desviado por el amor. En sus hijos ya crecidos las madres siguen viendo el niño de antaño.

También tuvo que pasar por esta experiencia la Madre Sachi cuando se había ido su hijo. No lo hizo para llegar a ser rey, tampoco para establecer su propia familia, sino para abandonar la casa materna para siempre. ¿Por qué? Porque Mahaprabhu había decidido de aceptar a sannyasi. Sannyasi significa no regresar nunca. Habiendo abandonado un sitio ya no debéis volver allí. Existen ciertas reglas específicas en el Orden de sannyasi. Por ejemplo un sannyasi no debe volver a su sitio de origen por lo menos durante cinco años. Si es una aldea – tres días, si es una ciudad – cinco días. Oh, un momento…Creo que es un error, ya que los cinco días ya pasaron. Y otras muchas reglas. El Orden de sannyas tiene prescripciones bastante severas. Como ya habéis oído, una de las órdenes es que ni siquiera hay que oír el nombre de una mujer. No es un orden para movimientos de feministas puesto que las damas se sentirán ultrajadas por el hecho que un sannyasi ni siquiera debe oír sus nombres. ¿Y por qué? Las mujeres ordinarias quedan prohibidas; sin embargo se recomienda a los sannyas escuchar los nombres de ciertas damas especiales. Se afirma que sin la bendición de Radharani no habrá sannyasi. Vais a estar en gran desventura si no escucháis el nombre de Shrimati Radharani. Un esposo debe abrazar a su esposa. ¿Por qué? Es que los venideros sannyasi también quieren venir a este mundo. Entonces, ¿a quién debe abrazar un sannyasi? No debe abrazar a una mujer. Claro está, tampoco debe abrazar a un hombre. ¿Qué o a quién se puede abrazar? Un sannyasi debe abrazar el principio femenino – la ternura, las atenciones y los cuidados, las cualidades maternas que se manifiestan en Sachi Mata. A pesar de que un sannyasi debe ser asceta muy estricto, a veces debe abrazar y aplicar los principios femeninos. En realidad, el objetivo que se propone un sannyasi no es negarse del mundo, puesto que éste es un objetivo negativo, sino que se debe adquirir la gracia suprema, un sannyasi debe llegar a ser un servidor afectuoso, un compañero afectuoso de la suprema Pareja Divina. Será imposible adquirirlo sin la ayuda del principio femenino.

Krishna se parece a una enorme sierra, vosotros estáis viviendo en el llano y Shrimati Radharani es el río que va bajando desde la Sierra, el río que viene trayendo el néctar. Subir al pico de la Sierra resultará imposible sin seguir la corriente del río. Y las olas de este río traerán consigo todos los tesoros de la Sierra.

(Sigue continuación) 

[1] Chaitanya Charitamrita, Antya Lila, 12. 86-101



« Older Entries